Cùng với Iphigenia, Mikhali Cacoyannis có lẽ là đạo diễn đầu tiên thành công trong việc mang cảm giác của sân khấu Hy Lạp cổ đại lên màn ảnh. Kịch bản của ông, một phiên bản chuyển thể từ bi kịch của Euripides, không hề dễ dàng so với hai bộ phim khác trong bộ ba tác phẩm do ông đạo diễn. Câu chuyện đã được phân tích một cách cẩn thận từ phiên bản của Euripides và được đặt trong một khung thời gian hợp lý, tuân thủ chặt chẽ phương pháp kể chuyện hiện đại của điện ảnh. Cacoyannis cũng thêm vào một số nhân vật không xuất hiện trong bi kịch của Euripides: Odysseus, Calchas, và đội quân. Điều này nhằm làm rõ hơn những quan điểm của Euripides về chiến tranh, Giáo hội, và Chính phủ. Cuối cùng, kết thúc của Iphigenia trong phiên bản Cacoyannis có phần mơ hồ so với tác phẩm của Euripides.

Bộ phim được quay tại Aulis. Giám đốc hình ảnh Giorgos Arvanitis cho chúng ta thấy một Hy Lạp hoang sơ nhưng đẹp đẽ, nơi thời gian dường như đã dừng lại từ thời Homer. Ông tận dụng cơ thể con người, vùng đất khô cằn, những tàn tích, ánh sáng rực rỡ và bóng tối một cách hiệu quả. Sự khắc nghiệt của phong cảnh phù hợp một cách đặc biệt với tâm hồn của các nhân vật. Máy quay sử dụng toàn bộ các góc quay có thể có, từ những cảnh quay dài, nhấn mạnh sự bao la và hoang tàn của phong cảnh, cũng như quy mô con người, cho đến những cảnh quay cận cảnh cực kỳ, khám phá và soi tỏ sâu vào tâm hồn của những nhân vật đang bị tra tấn. Đặc biệt, cảnh mở đầu của phim, với một cảnh quay di chuyển táo bạo và tăng tốc dọc theo một hàng thuyền bị mắc cạn, tiếp theo là cảnh quay từ trên cao của hàng ngàn binh lính nằm bệ rạc trên bãi biển, là một phương tiện hiệu quả để truyền tải trách nhiệm chính trị và quân sự đáng sợ của Agamemnon.

Không có từ nào ngoài "thú vị" có thể miêu tả những màn trình diễn tuyệt vời của Costa Kazakos (Agamemnon), Irene Papas (Clytemnestra), và Tatiana Papamoschou (Iphigenia). Kazakos và Papas thể hiện sự vĩ đại của bi kịch Hy Lạp cổ điển. Nhân vật của Kazakos rất chân thực, và ánh nhìn mạnh mẽ vào máy quay của anh, hơn cả những lời nói, tiết lộ sự đau khổ không thể tin được đang xé nát tâm hồn anh. Irene Papas là hiện thân hiện đại của các vở kịch Hy Lạp cổ điển. Trong Iphigenia, bà thể hiện sự tuyệt vọng khủng khiếp, và điều đó càng trở nên đáng sợ hơn khi chúng ta biết rằng bà sẽ có sự trả thù. Tatiana Papamoskou, trong vai diễn đầu tiên trên màn ảnh, thể hiện xuất sắc hình ảnh của Iphigenia ngây thơ, trái ngược với sự khắc họa nghiêm nghị của Kazakos về người cha Agamemnon của cô.

Cacoyannis trung thành với Euripides trong việc thể hiện các nhân vật khác: Odysseus là một chính trị gia xảo quyệt và mưu mô, Achilles là một chiến binh kiêu ngạo và tự mãn, Menalaus là người tự mãn, ám ảnh bởi danh dự, khao khát được trả thù và lấy lại vợ mình.

Trang phục và bối cảnh rất chân thực: không có phong cách Hollywood ở đây. Phòng của Agamemnon giống như một cái chuồng, ông mặc quần áo dệt tay đơn giản và tiện dụng, giống như những người khác. Đoàn xe hoàng gia của Clytemnestra được tạo thành từ những chiếc xe gỗ thô sơ.

Nhạc phim được soạn bởi nhà soạn nhạc đương đại nổi tiếng Mikis Theodorakis. Nhạc phim của Theodorakis làm tăng cường sự kịch tính và hình ảnh điện ảnh, phản ánh khía cạnh tâm lý của bi kịch, và nhấn mạnh chiều sâu và tính thời sự của nó.

Bộ phim và câu chuyện nó kể cung cấp cho chúng ta những hiểu biết sâu sắc về thế giới suy nghĩ của Hy Lạp cổ đại, nơi là nôi của nhiều khía cạnh trong nền văn minh hiện đại của chúng ta. Nó dạy chúng ta nhiều điều về bản thân mình như những cá nhân và như những sinh vật xã hội và chính trị. Euripides đặt ra những câu hỏi về giá trị của chiến tranh và lòng yêu nước khi so sánh với những đức tính giản dị của gia đình và tình yêu, và suy ngẫm về vị trí dễ bị tổn thương của phụ nữ trong một thế giới bạo lực của nam giới. Trong phiên bản chuyển thể từ bi kịch của Euripides, Cacoyannis đã khai thác lại tất cả những chủ đề này một cách hiện đại, rõ ràng và kịch tính.

Những mối quan hệ chi phối các âm mưu chính trị được thể hiện rõ ràng: chiến tranh làm tha hóa và phá hủy tâm hồn con người đến mức mà cá nhân cũng như nhóm đều không thể hoạt động bình thường được nữa. Trừ Menelaus, người bị mất danh dự bởi sự chạy trốn của vợ mình cùng người tình, tất cả những người còn lại đều có động cơ cá nhân để tham gia chiến tranh với Troy, không liên quan gì đến Helen: khát khao quyền lực (Agamemnon), tham lam (đội quân, Odysseus), hoặc vinh quang (Achilles). Vì vậy, trong một chừng mực nào đó, Helen trở thành vũ khí hủy diệt hàng loạt của Chiến tranh thành Troy. Cuộc chiến, khi bị tước bỏ mọi sự huy hoàng của Homer và sự ủng hộ tôn giáo, chỉ đơn giản là một cuộc phiêu lưu đế quốc, được thúc đẩy chủ yếu bởi mong muốn lợi ích vật chất, và mọi thứ khác chỉ là ngụy biện thuận tiện.

Một cuộc xung đột khác được đề cập trong phim là giữa Giáo hội và Nhà nước. Calchas, đại diện cho Giáo hội, cảm thấy thách thức đối với quyền lực của mình và muốn hủy diệt Agamemnon vì sự xúc phạm đến Nữ thần mà ông ta phục vụ, đã bảo ông ta hy sinh con gái mình. Khi đồng ý với sự hy sinh, Vua tiến gần hơn đến sự suy đồi về mặt đạo đức, nhưng khi từ chối, ông mất quyền lực đối với quần chúng (quân đội), những người bị tẩy não bởi tôn giáo. Tất nhiên, đối với Agamemnon, đó là một trò chơi. Vua phải cùng tham gia vào màn giả dối dù ông có tin vào các vị thần hay không, cho đến khi ông nhận ra, quá muộn, rằng mình đã mắc bẫy và phạm tội giết con.

Đó là một sự hy sinh hay một vụ giết người, và làm thế nào chúng ta có thể phân biệt giữa hai điều đó? Bằng cách tập trung vào sự kinh hoàng và nguyên thủy của một vụ hy sinh con người - và, điều tồi tệ nhất, là hy sinh con của chính mình - Euripides/Cacoyannis tạo ra một vở kịch vừa mang tính chính trị sâu sắc vừa gây đau đớn cá nhân. Nó chạm đến một vấn đề đạo đức phức tạp và nhạy cảm mà mọi xã hội đều phải đối mặt: sự xung đột giữa nhu cầu của cá nhân và nhu cầu của xã hội. Trong trường hợp của Iphigenia, giống như câu chuyện Kinh Thánh về Abraham và Isaac, người cha được yêu cầu giết con trai của chính mình, bằng chính bàn tay mình. Liệu có một vị thần nào đòi hỏi sự hy sinh như vậy? Nó có thể công bằng hoặc đạo đức, ngay cả khi nó được truyền cảm hứng từ thần linh? Cuối cùng, sự hy sinh của con gái có khác gì so với những người con trai và con gái khác đang bị gửi đi chiến tranh? Đó là những câu hỏi sâu sắc được đặt ra bởi một bộ phim dài hai tiếng.
With Iphigenia, Mikhali Cacoyannis is perhaps the first film director to have successfully brought the feel of ancient Greek theatre to the screen. His own screenplay, an adaptation of Euripides' tragedy, was far from easy, compared to that of the other two films of the trilogy he directed. The story has been very carefully deconstructed from Euripides' version and placed in a logical, strictly chronological framework, better conforming to the modern methods of cinematic story-telling. Cacoyannis also added some characters to his film that do not appear in Euripides' tragedy: Odysseus, Calchas, and the army. This was done in order to make some of Euripides' points regarding war, the Church, and Government clearer. Finally, Cacoyannis' Iphigenia ending is somewhat ambiguous when compared to Euripides'.<br /><br />The film was shot on location at Aulis. The director of photography, Giorgos Arvanitis, shows us a rugged but beautiful Greece, where since the Homeric days time seems to have stood still. He takes advantage of the bodies, the arid land, the ruins, the intense light and the darkness. The harshness of the landscape is particularly fitting to the souls of the characters. The camera uses the whole gamut of available shots, from the very long, reinforcing the vastness and desolation of the landscape, as well as the human scale involved, to the extreme close-ups, dissecting and probing deep into the soul of the tormented characters. In particular, the film's opening, with a bold, accelerating tracking shot along a line of beached boats, followed by an aerial view of the many thousands of soldiers lying listlessly on the beach, is a very effective means of communicating Agamemnon's awesome political and military responsibility.<br /><br />No word but "sublime" can describe the stunning performances of Costa Kazakos (Agamemnon), Irene Papas (Clytemnestra), and Tatiana Papamoschou (Iphigenia). Kazakos and Papas embody the sublimity of the classical Greece tragedy. Kazakos' character is extremely down-to-earth, and his powerful look into the camera, more than his words, reveals the unbelievable torment tearing his soul. Irene Papas is the modern quintessence of classic Greek plays. In Iphigenia, she is terrible in her anguish, and even more so for what we know will be her vengeance. Tatiana Papamoskou, in her first role on the screen, is outstanding in her portray of the innocent Iphigenia, which contrasts with Kazakos' austere depiction of her father, Agamemnon.<br /><br />Cacoyannis is faithful to Euripides in his representation of the other characters: Odysseus is a sly, scheming politician, Achilles, a vain, narcissistic warrior, Menalaus is self centered, obsessed with his honor, eager to be avenged, and to have his wife and property restored.<br /><br />The costumes and sets are realistic: no Hollywood there. Agamemnon's quarters resembles a barn, he dresses, as do the others, in utilitarian, hand-woven, simple garb. Clytemnestra's royal caravan is made up of rough-hewn wooden carts.<br /><br />The music is by the prolific contemporary music composer Mikis Theodorakis. Theodorakis' score intensifies the dramatic and cinematographic unfolding, reflects on the psychological aspect of the tragedy, and accentuates its dimensions and actuality.<br /><br />This film and the story it narrates offer considerable insight into the lost world of ancient Greek thought that was the crucible for so much of our modern civilization. It teaches us much about ourselves as individuals and as social and political creatures. Euripides questions the value of war and patriotism when measured against the simple virtues of family and love, and reflects on woman's vulnerable position in a world of manly violence. In his adaptation of Euripides' tragedy, Cacoyannis revisits all of these themes in a modern, clear, and dramatic fashion.<br /><br />The relationships governing the political machinations are clearly demonstrated: war corrupts and destroys the human soul to such an extent that neither the individual nor the group can function normally any longer. With the possible exception of Menelaus, whose honor has been tarnished by his own wife's elopement with her lover, everyone else has his own private motivation for going to war with Troy, which has nothing to do with Helen: the thirst for power (Agamemnon), greed (the army, Odysseus), or glory (Achilles). And so in a real sense, Helen became the WMD of the Trojan War. The war, stripped of all Homeric glamor and religious sanctioning, was just an imperialist venture, spurred primarily by the desire for material gain, all else being a convenient pretext.<br /><br />Another conflict raised in the film is that between the Church and the State. Calchas, who represents the Church, feeling the challenge to his priestly authority and wishing to destroy Agamemnon for the insult to the Goddess he serves, tells him to sacrifice his daughter. In consenting to the sacrifice, the King comes closer to his moral undoing, but in refusing, loses his power over the masses (his army), who are brainwashed by religion. Of course, for Agamemnon, it's a game. The King must go along with the charade whether he honestly believes in the Gods or not, until he realizes, too late, that he has ensnared himself into committing a despicable filicide.<br /><br />Is it a sacrifice or a murder, and how can we tell the difference between the two? By focusing on the violent and primitive horror of a human sacrifice--and, worst of all, the sacrifice of one's own child--Euripides/Cacoyannis creates a drama that is at once deeply political and agonizingly personal. It touches on a most complex and delicate ethical problem facing any society: the dire conflict between the needs of the individual versus those of the society. In the case of Iphigenia, however, as in the Biblical tale of Abraham and Isaac, the father is asked to kill his own child, by his own hand. What sort of God would insist on such payment? Can it be just or moral, even if divinely inspired? Finally, does the daughter's sacrificial death differ from the deaths of all the sons and daughters who are being sent to war? These are many deep questions raised by a two-hour film.