Hundert Lieder des Atharva-Veda
Im Verlauf eines eingehenderen Studiums der Atharva-Saṃhitā drängte sich mir das Bedürfniss auf, eine grössere Anzahl von Liedern metrisch in's Deutsche zu übertragen, theils um vermittelst dieser gebundenen Form der Wiedergabe das Poetische oder doch das Alterthümliche und orientalisch Naive des Inhalts besser nachempfinden und richtiger bemessen zu können, theils um überhaupt an der Uebersetzung die Schwierigkeiten, die auch dieser Theil des Veda darbietet, mir noch nachdrücklicher im Einzelnen zum Bewusstsein zu bringen und mir über Art und Umfang derselben ein sichereres Urtheil zu bilden. Auf solche Weise ist die Sammlung von 100 Liedern entstanden, die ich hiemit vor die Oeffentlichkeit treten lasse.
Die Gesichtspunkte, die mich bei der Auswahl hauptsächlich leiteten, waren einmal das Bestreben, dem Leser einen etwas umfassenden Einblick in den manchfaltigen Inhalt des Atharvan zu ermöglichen, sodann aber auch die negative Rücksicht der Beiseitsetzung solcher Stücke, die sei es wegen ihres Inhaltes, sei es wegen unlösbarer sprachlicher Schwierigkeiten oder allzuverdorbener Textgestalt für eine Wiedergabe zumal an diesem Ort sich nicht eignen. Was in erstrer Beziehung geboten ist, wird der Leser rasch aus den Ueberschriften ersehen. Dass es sich um eine materielle Vollständigkeit nicht handeln konnte, braucht im Uebrigen kaum bemerkt zu werden. Ich habe namentlich von einer Aufnahme solcher Lieder Umgang genommen, die sich in abstruser Speculation über das geheimnissvolle Wesen des Cultus, seiner Organe und ihrer einzelnen Verrichtungen, oder über metaphysische und kosmogonische Fragen ergehen, obwohl dieselben einen nicht unbeträchtlichen Theil der Saṃhitā ausmachen. Es erklärt sich unter andrem daraus, dass mehreren Büchern der Sammlung nichts, oder nur weniges entnommen wurde. Ebenso begründet dürfte es auch sein, dass Stücke, die mehr oder weniger gleichlautend und vollständig in einer andern vedischen Saṃhitā sich finden, im Allgemeinen nicht berücksichtigt wurden, da eben das Eigenthümliche des Atharvan zur Anschauung gebracht werden sollte. Damit war z.B. von vorn herein das grosse 20. Buch ausgeschlossen, dessen einziger eigenthümlicher Bestandtheil (die sog. Kuntāpalieder 127-136) aus andern Gründen ebenfalls sich als ungeeignet erwies. Vollends klar lagen die Dinge bei Liedern oder Sprüchen mit mehrfachen Wertformen, deren Sinn in keiner Weise sicher zu bestimmen ist, – ein Fall, vor dem der Uebersetzer und Erklärer des Atharvaveda nur zu oft steht, und der häufig mit jenem andern Uebelstand deutlich genug zusammentrifft, dass der Text der Saṃhitā in mehr oder weniger entstellter und für jetzt nicht wiederherzustellender Form vorliegt.
Je zahlreicher auch abgesehen hievon die Schwierigkeiten des Textes sind, desto mehr schien mir für eine Uebersetzung auch hier der Kanon des Meng-Tsö Geltung zu haben: Shue shi tshè, pŭ ἳ wen hai ts'ö, pŭ ἳ ts'ö hai tshi, ἳ i nĭ tshi, shi wei tĕ tshi d.i. »Willst du ein Lied erklären, so thue nicht um eines Worts willen dem Satz, noch um eines Satzes willen dem Sinn des Ganzen Gewalt an; komme dem Gedanken des Dichters ahnend entgegen, so wirst du ihn verstehen lernen« (V, 1, 4, 2. S. Legge, the Chinese classics ἳ, 229). In wie weit es mir gelungen ist, dieser unanfechtbaren Vorschrift zum Heil der Sache nachzukommen, mögen sachverständige und billige Beurtheiler entscheiden. Ich bin mir selbst der mancherlei Mängel dieses Versuches viel zu sehr bewusst, um nicht zum Voraus mich für jede freundliche Belehrung und Berichtigung dankbar zu bekennen. Ich habe namentlich mein lebhaftes Bedauern darüber auszusprechen, dass ich nicht in der Lage war, das Kauçika-Sūtra für die Zwecke der Uebersetzung und Erklärung der ausgewählten Lieder in der wünschenswerthen Weise zu nützen, – ein Bedauern, das nur einigermassen durch die Erwägung gemildert wird, dass der überaus fehlerhafte Text der wenigen zur Zeit in Europa befindlichen Copieen dieses Sūtra, zumal in Ermanglung eines Commentars dazu, muthmasslich nur in verhältnissmässig seltneren Fällen eine hinreichend klare und sichere Auskunft geboten hätte.
Die der Uebersetzung beigegebenen Bemerkungen haben nicht den Zweck einer eigentlichen, zusammenhängenden Erklärung. Sie sollen dem mit der altindischen Sprache und Literatur vertrauten Leser sagen, wie ich mich in der Hauptsache zu der überlieferten Textgestalt des vierten Veda gestellt, wie ich im einzelnen Fall gelesen, aus metrischen oder sachlichen Gründen corrigirt und demgemäss übersetzt habe. Um mehr als einen kritischen Versuch konnte es sich nach Lage der Dinge ganz und gar nicht handeln. Ich gebe mich der Hoffnung hin, dass manche Beobachtung im Lauf der ferneren Untersuchung sich bestätigen werde. Welch ein grosses und schwieriges Stück Arbeit auf diesem Gebiet noch vorliegt, weiss jeder, der diesen Veda aus eigner Anschauung kennt. Der Erklärung unbekannter Namen und Sachen für Nicht-Sanskritisten habe ich, soweit es mir nöthig und thunlich schien, Rechnung getragen: hätte ich alles, was dem Verständniss der Lieder in dieser Richtung Vorschub leisten könnte, aufnehmen wollen, so wäre eine ungebührliche Ueberschreitung der Grenzen eines Programms unvermeidlich gewesen.
Bis zu einem gewissen Grad dürfte dem in den Bemerkungen entfernt nicht vollständig zu erreichenden Zweck der Erklärung die nach dem sachlichen Gesichtspunkt des gleichen oder verwandten Inhalts getroffene Anordnung der Lieder dienen. Eine solche war der Natur der Sache nach nicht ohne eine gewisse Willkür möglich, da es z.B. in vielen Fällen eine Sache rein subjectiven Ermessens ist, zu bestimmen, ob der Zweck eines Lieds oder Spruchs im Bewusstsein des Verfassers mehr ein negativer oder ein positiver war. Für die Bemerkungen schien es zweckmässiger zu sein, die behandelten Lieder nach ihrer ursprünglichen Reihenfolge in der Saṃhitā aufzuführen.
Dass ich für meine Arbeit die tüchtigen Vorarbeiten einer Reihe namhafter Sanskritforscher und Kenner des Veda nach Kräften benützte, versteht sich von selbst. Der der Uebersetzung zu Grund liegende Text ist die treffliche Ausgabe des Atharva-Veda von Roth und Whitney (Berlin 1856). Leider ist es den Herausgebern bis jetzt nicht vergönnt gewesen, den in Aussicht gestellten zweiten Theil des Werkes folgen zu lassen, der »eine Einleitung in den Atharvaveda, kritische und erklärende Noten, Nachweisungen aus dem Padapāṭha, aus der zu dieser Sanhitā gehörigen Grammatik (A.V. Prātiçākhya), aus der Anukramaṇī und aus dem Ritual des Veda (Kauçika-Sūtra), nebst einer Concordanz des Atharvaveda mit den übrigen vedischen Sanhitā's enthalten« soll. Um so werthvoller war es für mich, dass Herr Professor Dr. von Roth, d.z. Rector magnificus, meiner vorliegenden Arbeit seine kräftige und einsichtsvolle Unterstützung angedeihen liess. Ich verdanke diesem Gelehrten nicht nur eine grössere Anzahl von Berichtigungen und Verbesserungen der Uebersetzung, sondern namentlich auch eine ganze Reihe von Nachweisen aus der erst vor Kurzem aufgefundenen, bis jetzt noch nicht veröffentlichten und verarbeiteten Paippalāda-Recension des Atharvaveda (über welche vgl. die genannte Abhandlung von Roth), die grossentheils der Feststellung des Texts für die Uebersetzung sehr zu Statten kamen, sowie manchfache Parallelstellen aus der Veda- und Brāhmaṇa-Literatur und Bemerkungen zum Kauçika-Sūtra. Es ist mir eine angenehme Pflicht, meinem verehrten Lehrer hiemit auch öffentlich für den mir trotz Geschäftsüberbürdung bereitwilligst geleisteten Dienst meinen ehrerbietigen und verbindlichsten Dank auszusprechen. Nicht unterlassen kann ich es aber auch, die reiche Belehrung und Anregung rühmend hervorzuheben, die mir besonders bei Benützung der Arbeiten Prof. Dr. Albrecht Weber's in seinen »Indischen Studien« (Band IV. V. XIII) und Prof. Dr. Ludwig's im dritten Band seines Werks über den Rigveda (Prag. 1876-78) zugeflossen ist.
In Betreff der metrischen Form, in die ich die Lieder gebracht habe, wird es nicht nöthig sein, eine Er klärung oder Rechtfertigung anzufügen: das jambische Metrum wäre mir, auch ohne Vorgänge, in den hier zur Sprache kommenden Fällen als das natürlichste erschienen, obgleich ich zugebe, dass die Einwendungen Ludwig's (Rv. III. Vorrede p. VIII. IX) nicht unbegründet sind.
I. Gebete und Zaubersprüche.
A. Zur Abwendung des Uebels.
1. Dämonen.
I, 16.
1. So viel auch in der Neumondnacht zu Hauf kommt von dem Fresserpack,
Der vierte Agni wehrt dem Spuk; der thue über uns den Spruch.
2. Das Blei hat Varuṇa geweiht, dem Blei ist Agni zugethan;
Auch Indra reichte mir das Blei; das eben scheucht die Geister fort.
3. Es heilt von dem Viṣkandha auch, und die Gefrässgen treibt's hinweg.
Mit diesem Mittel zwinge ich sie alle, die Piçāçībrut.
4. Bringst du uns eins der Rinder um, ermordest du Ross oder Mensch,
Verletzen wir dich mit dem Blei, damit du fürder keinen schlägst.
II, 14.
1. Die dreiste Dhiṣan muss vor's Haus, die Fresserin Ekavādyā,
Die Caṇḍatöchter insgesammt, die Sadānvās, vertreiben wir.
2. Vom Kuhstall scheuchen wir euch fort, von Wagenachs und Wagenlast,
Von unsern Häusern treiben wir, Magundī's Töchter, euch hinweg.
3. Die Wohnung dort in tiefer Erd, Unholdinnen, sei euer Heim,
Da niste sich das Elend ein mitsammt dem ganzen Hexenchor.
[4. Der Koboldherrscher scheuch sie weg und Indra, die Sadānuās,
Und krochen sie in's Erdgeschoss, komm über sie sein Donnerkeil.]
5. Ob ihr vom eignen Orte seid, ob euch ein Mensch hat hergesandt,
Ob böse Geister euch erzeugt, – hinweg mit euch Sadānuās!
6. In Haufen rennen sie umher, gleichwie das Ross die Bahn umkreist,
Wie ihr euch tummelt, ich gewinn's! Hinweg mit euch, Sadānuās!
IV, 36.
1. Den brenn Agni Vaiçvānara, der männlich kräftige, hinweg,
Der uns beschädigt und berückt, der uns in's Unglück bringen will.
2. Wer uns durch Trag beschädgen will, von uns betrogen oder nicht,
Dem Agni in den Rachen steck ich den, dem Gott Vaiçvānara.
3. Die bei der Wohnung machen Jagd, anheulend, in der Neumondnacht (?),
Fleischfresser, die uns Schaden thun, die meistr' ich alle meisterlich.
 4. Mit Macht zwing die Piçācas ich und nehme ihre Schätze weg,
Tödt alle, die gefährlich sind; was ich vorhabe, glücke mir!
5. Bei Göttern, die sich mit der Sonn im Wettlauf messend eilen hin,
Bei jenen in Fluss und Gebirg und bei den Herden find ich mich.
6. Kobolden bin ich eine Plag, dem Tiger unter Rindern gleich;
Wie Hunden, die den Leu erblickt, reicht's ihnen nicht mehr zum Versteck.
7. Mit den Piçācas kann ich's nicht, mit Räubern und Strauchdieben nicht;
Zieh ich in einem Dorfe ein, so schwinden die Piçācas draus.
8. Wenn ich mich in ein Dorf begeb mit dieser meiner Wunderkraft,
So schwinden die Piçācas draus, zu schaden wissen sie nicht mehr.
9. Die, deren Zischeln mich erzürnt, wie Mückenstich den Elephant,
Mit denen als mit lästgem Volk geh gleich wie mit Geschmeiss ich um.
10. Wie's Halfter um des Pferdes Hals leg Nirṛiti um den sich her,
Der tölpelhaft auf mich ergrimmt; der zieht sich nicht aus ihrem Strick.
2. Schlangen.
VI, 16.
1. Nicht tödte, Götter! uns die Schlang sammt unsern Kindern und Gesind,
Geschlossnen Rachen sperr sie nicht, geöffneten klapp sie nicht zu.
2. Wir beugen vor der schwarzen uns, vor der gestreiften unsre Knie,
Der braunen Viper geben wir und den Dämonischen die Ehr.
3. Der Zähne Reihn drück ich dir zu, zusammen auch der Kiefern Paar,
Zusammen drück ich dir die Zung, das Maul auch schliesse ich dir zu.
VII, 56.
1. Das Gift, das von der Otter kommt, die quergestreift ist oder schwarz,
Der Ka kaparvan-Schlange Gift macht uns unschädlich dieses Kraut.
2. Diess Kräutlein ist ein Honigspross, von Honig triefend, honigsüss,
Gebrochne Glieder heilt es uns und dient uns auch als Fliegentod.
3. Sticht uns was oder saugt an uns, so holen wir dich gleich herbei;
Der kleinen, hastig beissenden Stechmücke Gift wird kraftlos dann.
4. Hier windet sich ohn Glieder und Gelenke
ein Thier, das Maul und Rachen biegt und krümmet;
Die biege, Brahmaṇaspati! wie eine Binse du gerad.
5. Unschädlich der Çarkoṭa wird, der an dem Boden kriecht heran;
Denn ich entziehe ihm sein Gift, und darnach bringe ich ihn um.
 6. Mit beiden Armen, die du hast, mit Haupt und Leib vermagst du nichts.
Was trägst du denn an deinem Schwanz für ein verwünschtes, winzges Ding?
7. Dich fressen die Ameisen auf, Pfauhennen auch zerpicken dich.
Ihr alle sprecht doch ja gewiss unschädlich das Çarkoṭagift!
8. Der du mit beiden um dich haust, mit deinem Schwanz und deinem Maul,
In deinem Maul hast du kein Gift, was hast du denn an deinem Schwanz?
3. Würmer.
II, 31.
1. Indra hat einen grossen Stein, damit er jeden Wurm zermalmt;
Mit diesem Stein zerreibe ich die Würmer, wie man Körner mahlt.
2. Den Sichtbarn und den Unsichtbarn zermalm ich, den Kurūru auch,
Die Alāṇḍus und Çalunas zerquetschen alle wir durch's Wort.
4. Die Würmer in dem Eingeweid und was in Kopf und Rippen sitzt,
Den Nager, den Avaskava, zerquetschen wir durch unser Wort.
3. Mit wuchtgem Schlage tödt ich die Alāṇḍus,
unschädlich wird was heil und was versengt ist,
Was übrig, wie das Abgethane, zwing ich
durch's Wort: kein einzger Wurm soll mir entkommen.
5. Die Würmer, die in Berg und Wald sich finden,
und die in Pflanzen, Vieh und Wasser hausen,
Die uns in unsern Leib sind eingedrungen,
die tödt ich all, das giftge Wurmgezüchte.
II, 32.
1. Die Morgen- und die Abendsonn zerstöre strahlend das Gewürm,
die Würmer drinnen in der Kuh.
2. Das schillernde, vieräugige, gefleckte, weissliche Gewürm,
Dem drücke ich die Seiten ein, dem haue ich den Kopf entzwei.
3. Wie Atri und Jamadagni, wie Kaṇva tödt ich, Würmer! euch,
Mit des Agastya Zauberspruch zermalm das Ungeziefer ich.
4. Erschlagen liegt der Würmer Fürst, todt ist ihr Landeshauptmann auch,
Sammt seiner Mutter starb der Wurm, und die Geschwister auch mit ihm.
5. Dahin ist seine Dienerschaft, mit seinen Nachbarn ist es aus;
Und ob kleinwinzig nur er war: jedweder Wurm ist umgebracht.
6. Ich hau dir beide Hörner ab, die du zu Stoss und Stich gebrauchst,
Ich ritze dir das Bläschen auf, aus dem dein tödtlich Gift entquillt.
4. Krankheit.
1. Daçavṛixa, heil diesen Mann von einer Grāhi Hexerei,
[die seine Glieder hat erfasst,]
Und hilf ihm, Holz! vom Grabesrand zur Welt der Lebenden empor.
2. Schon kommt er zu sich, kehret frisch zur lebensfrohen Schar zurück;
Es blüht ihm reiche Vaterfreud, der Männer glücklichster ist er.
3. Neu geht ihm die Erinnrung auf, zu Menschenwohnungen zieht's ihn,
So viel wie hundert Arzenein und tausend Kräuter hat er ja.
4. Den Göttern und den Priestern ward's, wie man dich Pflanze sammeln soll;
Die Götter all ersahn, wie man am Boden dich zusammensucht.
5. Der diess gemacht hat heile dich, das ist der allerbeste Arzt;
Der selbst bestelle dir den Arzt sammt Arzenein, der Glänzende!
1. Die hurtige Gazelle trägt ein heilsam Mittel auf dem Haupt,
Ihr Horn stösst dir das Xetriya nach allen Seiten aus dem Leib.
2. Auf ihren Vieren setzt sie dir, die männliche Gazelle, nach;
Lös auf, Geweih! das Xetriya, damit sein Herz durchflochten ist.
3. Es gleicht der Schmuck auf ihrem Haupt dem Dach, das auf vier Pfosten ruht,
Aus allen Gliedern treiben wir damit das Xetriya dir aus.
4. Die »Löser«, jenes Sternepaar, das uns vom Himmel Segen strahlt,
Die lösen deiner Krankheit Band, das obre mit dem untersten.
5. Die Wasser sind heilkräftig sehr, die Wasser nehmen Krankheit weg,
Die Wasser sind für alles gut; sie helfen dir vom Xetriya.
6. Hat ein gekochter Zaubertrank das Xetriya in dich gebracht,
So weiss ich dir ein Mittel fein, das Xetriya vertreib ich dir.
7. Wenn der Gestirne Glanz erlischt, und wenn das Morgenroth erbleicht,
Dann schwinde von uns jeder Schmerz, und es erlosch das Xetriya!
1. Du Kräftigster der Pflanzenwelt, der du der Bergeshöh entsprosst,
Komm Kuṣṭha, Takmantilger du, den Takman tilge weg von hier!
2. Vom Berg, der Geier Brutstatt, stammst, vom Schneegebirge kommst du her.
Mit Schätzen sucht dich, wer's gehört; mau weiss, dass du den Takman tilgst.
3. Der Açvattha am Göttersitz im dritten Himmel über uns, –
Dort wollten dich die Götter hin, dich, das leibhaft'ge Amṛita.
 4. Ein goldnes Schiff mit goldnen Taun fährt auf des Himmels Ocean,
Auf dem gewann der Götter Schar dich, Blume des Unsterblichen!
5. Auf goldnen Pfaden zogen sie, und ihre Ruder waren Gold;
Auf goldnen Schiffen fuhren sie, als sie den Kuṣṭha holten sich.
7. Du bist fürwahr ein Götterspross und bist des Soma trauter Freund,
So thue meinem Lebenshauch und diesem meinem Auge wohl.
8. Nordisch, ein Spross des Schneegebirgs, wirst du zum Volk im Ost gebracht;
Des Kuṣṭha beste Arten bringt hier in dem Osten man zu Markt.
9. Der Beste bist ja, Kuṣṭha, du, und Bester heisst der dich gezeugt,
Drum alles Siechthum lass vergehn und nimm dem Takman seine Kraft,
10. Kopfschmerz, Verlust des Augenlichts, Verletzung eines Körpertheils, –
Der Kuṣṭha heil von alle dem, – ein göttlich kräftig Mittel traun!
6. Hier Kuṣṭha! diesen meinen Mann, den stelle her, den bring zurecht, den mache du mir ganz gesund.
1. Vom Elternpaare Nacht und Dunst stammst du, dein Ahn ist Aryaman;
Silācī ist der Name dein, der Götter Schwester bist du ja.
2. Wer von dir trinkt, entgeht dem Tod; du schützst das Leben solchem Mann.
Du bist die Allerhalterin, hegst einen wie im Mutterschoss.
3. Du klimmst hinauf am nächsten Baum und gleichst der Dirn, der lüsternen.
Die hilfereiche Siegerin, die Retterin wirst du genannt.
4. Was mit dem Stock verwundet ist, durch Pfeilschuss oder Schlag der Faust,
Das alles wird durch dich geheilt, so heile denn hier diesen Mann!
5. Des edlen Plaxa Seitenspross, Açvattha's, Khadira's, Dhava's,
Des edlen Nyagrodha, Parṇa's bist du, so komm Arundhatī!
6. Du Reizende, Goldfarbige, du Schönste, glänzend wie die Sonn,
Komm, Heilung für's Gebrochene! Heilung dein ganzes Wesen ist.
7. Du Reizende, Goldfarbige, du Duftige im Haargewand,
Der Wasser Schwester bist du, Lack! und deine Seele ist der Wind.
8. Du ziegenfahle Silācī, dein Vater ist ein Jungfernsohn.
Gott Yama hat ein schwarzes Ross; mit dessen Blut bist du besprengt.
9. Geronnen Pferdeblut ist sie; drum sprang sie zu den Bäumen hin;
Beflügle gleich dem Bach den Lauf, und komm zu uns, Arundhatī!
1. Den Takman möge Agni von hier scheuchen,
Soma, der Pressstein, Varuṇa, der edle,
 Der Opferherd, die Streu, der Scheiter Flammen;
verschwinden sollen, wie's auch sei, die Hasser.
2. Du, der du allen gelbe Farbe leihest,
in Glut sie setzend und wie Feuer sengend,
Du sollst jetzt, Takman! deine Kraft verlieren,
entweich nach unten nun, so oder anders.
3. Den fleckigen, den sprenkligen, der sich ansieht wie röthlich Mehl,
Treib diesen Takman unterwärts hinaus, du Allbewirkender!
4. Abwärts entsende ich Takman, nachdem ich Ehre ihm bezeugt,
Der Faustkämp des Çakaṃbhara kehr um zu den Mahāvṛiṣas.
5. Er ist bei den Mahāvṛiṣas und bei den Mūjavat zu Haus;
Ja von Geburt an schon, Takman, gehörst du zu den Balhikas.
6. Takman, du tückischer, lass los, du fleckiger halt ja recht fern;
Die flüchtge Sclavin falle an, auf diese schleudre dein Geschoss.
7. Geh zu den Mūjavat, Takman! und weiter zu den Balhikas,
Die geile Çūdradirne pack, die, Takman, schüttle etwas her.
8. Schon unsrer Leut; die Mūjavat und die Mahāvṛiṣas verzehr;
Die sind's und andre fremde Gaun, die wir dem Takman zeigen an.
9. Was bleibst du nicht im fremden Land? Du hast ja Macht, verschone uns! –
Schon hat sich Takman vorgesehn, er zieht gleich zu den Balhikas.
10. Wenn du eiskalt, dann glühend heiss, zusammt dem Husten schüttelst uns,
Dann, Takman! fasst ein Grauen uns vor deinen Waffen; schon uns doch!
11. Verbinde dich mit diesen nicht: mit Schwind sucht, Husten, Udyuga;
Komm ja von dort nicht wieder her; darum, o Takman, bitt ich dich.
12. Mit deinem Bruder Husten geh, mit deiner Schwester Schwindsucht auch,
Nimm auch die Base Krätze mit, Takman, zu jenem fremden Volk.
13. Komm er am dritten oder sonst, im Herbst nur oder immerfort,
Mit Frost, mit Hitz, – den Takman heil im Sommer und zur Regenzeit!
14. Den Gandhāris und Mūjavat, den A gas und den Magadhas,
Gleich einem Diener, einem Schatz, wird Takman von uns zugestellt.
VI, 24.
1. Sie strömen all vom Himavat zur Sindhu hin, wer weiss nur wo?
– Die Wasser, diese mögen mir das Mittel gegen Brustweh leihn.
2. Was mir am Auge ist verletzt, an Fersen oder vorn am Fuss,
Die Wasser sollen's heilen ganz, sie, die die besten Aerzte sind.
3. Die ihr zur Frau und Königin die Sindhu habt, ihr Flüsse all,
Gebt uns, was diesen Schaden heilt, den Segen möchten wir von euch.
 VI, 90.
1. Den Pfeil, den Rudra auf dich schoss, dir in die Glieder und in's Herz,
Den ziehen wir nunmehr dir aus, aus jedem Glied, in das er drang.
2. Die Adern, die dir hundertfach von Glied zu Glied sich ziehen hin,
Aus diesen allen treiben wir das Gift dir durch Beschwörung aus.
3. Ehr sei dem Rudra, wenn er schiesst! Ehr sei dem angelegten Pfeil,
Dem abgeschossnen Pfeil sei Ehr und Ehre auch dem treffenden!
VI, 91.
1. Diess Korn erwuchs auf einem Feld, das man mit drei und vier Joch pflügt;
Mit diesem zieh den Bresten ich rückwärts vom Leibe dir hinweg.
2. Nach unten geht des Windes Wehn, nach unten geht der Sonne Brand,
Abwärts entströmt der Kuh die Milch, abwärts entweich dein Bresten auch.
3. Die Wasser sind so heilsam ja, die Wasser scheuchen Krankheit fort,
Die Wasser heilen jedes Ding, die seien deine Arzenei.
VI, 112.
1. Lass ihren Besten nicht durch diesen morden,
verhüt Agni, dass er entwurzelt werde;
Lös kundig auf die Stricke der Unholdin,
es sollen alle Götter dich begünstgen.
2. Befreie, Agni! diese von der Fesseln
Dreizahl, womit die drei gebunden waren.
befreie alle, Vater, Sohn und Mutter.
3. Die Schlingen, die ihn fest umfangen hielten,
die Glied für Glied belegten und umstrickten,
Die mögst du lösen; denn sie sind zum Lösen;
auf Kindesmörder wälz das Unheil, Pūṣan!
VI, 113.
1. Auf Tṛita wälzten diesen Bann die Götter,
und Tṛita war's, der ihn den Menschen zuschob;
Wenn daher dich ein Geist der Krankheit anfiel,
soll Göttersegen ihn von dir vertreiben.
3. In Rauch, in Sonnenstäubchen gehe über,
in Dunst verflieg, in Nebel lös dich, Uebel!
Im Schaum der Flüsse magst du dich verlieren!
Auf Kindesmörder wälz das Unheil, Puṣan!
 3. Was zwölffach Tṛita auferlegt war, hat er
von sich gestreift; es ist nun Menschenunglück:
soll Göttersegen ihn von dir vertreiben!
VII, 53.
1. Da du, Bṛihaspati! vom Banne Yama's,
vom Loos der Abgeschiedenen erlöstest,
Da rückten von uns weg die Götterärzte,
die Açvin, hilfereich den Tod, o Agni!
2. Vereinigt euch, verlasset nicht den Körper,
dein Ein- und Ausbauen bleibe dir beisammen.
Erlebe hundert Herbste froh gedeihend,
Agni behüte dich als bester Schirmherr!
3. Die Lebenskräfte, die dir sind entschwunden,
der Aus- und Einhauch kehre wieder in dich.
Agni holt solches aus des Grabes Schosse,
und in dich schaffe ich hinein es wieder.
4. Es möge diesem nicht der Odem ausgehn,
der Hauch ihn nicht verlassen und entschwinden.
Den sieben Ṛiṣis übergeb ich diesen,
dass sie ihm hohen Alters Glück bescheren.
5. Einhauch und Aushauch! ziehet ein, wie Stiere in die Herde gehn;
Ein Schatz für's Alter – möge der ganz unversehrt allhier gedeihn.
6. Den Odem treiben wir dir zu, das Siechthum treib ich von dir weg,
Es schenke dieser Agni werth uns allenthalben Lebenskraft.
7. Aus Finsternissen steigen wir zum höchsten Himmelsraum empor,
Zum Sonnengott im Göttersitz, zum höchsten Lichte geben wir.
5. Blutung.
I, 17.
1. Die Mädchenschar im rothen Rock, die Adern, die hier strömen aus,
Sie sollen kraftlos stille stehn, wie Schwestern, wo der Bruder fehlt.
2. Steh still, du Untre, Obre auch, und auch du in der Mitt, steh still,
Die allerkleinste Ader steht, die grösste stehe auch zugleich.
3. Ob's hundert auch der Röhren sind, das Blut durch tausend Adern rinnt,
Jetzt stehn, die in der Mitte sind, und auch was aussen ist, hat Ruh.
 4. Als dämmte euch ein Uferrand, ein hoher Wall von Sand und Kies,
So steht jetzt still und haltet ein!
6. Wunden.
1. Das Avatka, das niederrinnt von des Gebirges Höh herab,
Das führ ich dir als Heilkraft zu, dass du ein heilsam Mittel seist.
2. Dann kommen ja doch wohl in dich Heilkräfte hundertfach hinein?
Die allerbeste bist du selbst, von Fluss und Krankheit heilest du.
3. Von bösen Geistern tief verscharrt liegt diese kräftge Wundarznei. –
Diess Mittel heilt von bösem Fluss, diess tilgt jedwede Krankheit weg.
4. Ameisen schaffen es herauf, das Mittelchen, vom Grund des Sees,
Das eben heilt vom bösen Fluss, das tilgt jedwede Krankheit weg.
5. Die wunderthätge Wundarznei kommt aus der Erde tiefem Schoss,
Sie eben heilt vom bösen Fluss, sie tilgt jedwede Krankheit weg.
IV, 12.
1. Verheilung wirkst du, heilend Kraut, heilst den gebrochnen Knochen zu;
verheilen lass diess, Schlinggewächs!
2. Was dir zerrissen, was geknickt an Knochen dir im Leibe ist,
Das richte Dhātar glücklich ein und füg's zusammen Glied für Glied.
3. Das Mark verwachse mit dem Mark, und zum Gelenk füg sich Gelenk,
Es wachse dein verfallnes Fleisch zusammen und die Knochen auch.
4. Mit Mark verbinde sich das Mark, die Haut verwachse mit der Haut,
Dein Blut vereinge sich, dein Bein, das Fleisch verheile mit dem Fleisch.
5. Das Haar dem Haare schliesse an, die Haut verbinde mit der Haut.
Dein Blut, dein Knochen schliesse sich. Vereinge, Pflanze! was zerriss.
6. Steh auf und wandle, lauf geschwind, dem schnellsten Wagen thu es gleich.
Steh aufrecht da!
7. Was in die Grube fiel und da gebrochen,
und was durch einen Steinwurf ist zerschlagen.
Füg er zusammen Glied für Glied, wie's Wagner an dem Wagen thun.
VI, 99.
1. Dich Indra ruf ich aus der Weit, dass du mich vor Bedrängniss schirmst,
Den starken Wächter rufe ich, den Einzigen, Vielnamigen.
 2. Fliegt heut ein abgeworfner Speer verderbenbringend auf uns zu,
So halten wir rings um uns her die beiden Arme Indra's vor.
3. Wir legen rings um uns zum Schutze des Schutzgotts Indra beide Arme,
Gott Savitar und König Soma! gib frohen Muth mir zum Gedeihen!
7. Aussatz.
I, 23.
1. Bei Nacht bist du hervorgesprosst, kohlrabenschwarzes Kräutlein du,
So färbe hier, Nachtfarbige, was Aussatzmal und weisser Fleck.
2. Die Aussatzblässe tilge weg, des Haares Gran und was verfärbt! –
Nimm deine eigne Farbe an! Die weissen Flecken lass vergehn!
3. Schwarz ist ja deine Lagerstatt, schwarz ist der Grund, darauf du stehst;
Die Schwarze bist du, Pflanze! ja; so tilge was hier weiss und grau.
4. Was Aussatz ist an deiner Haut, dem Bein, dem eignen Leib entstammt,
Des Giftgezeugten weissen Fleck vertilg ich durch des Segens Kraft.
I, 24.
1. Ein Vogel es im Anfang war, der hatt' als Galle dich im Leib:
Die Hex, im Kampfe übermocht, die wandelte sich in ein Kraut.
2. Es brachte ein dämonisch Weib diess Aussatzmittel erst hervor;
Von Aussatz macht es dich gesund, gibt gleiche Farbe deiner Haut.
3. Einfarbe heisst dein Mütterchen, Einfarb dein Vater wird genannt;
So schaff auch Eine Farbe hier, wie es, o Pflanze! deine Art.
4. Die Çyāmā, die gleichfarbig macht, ward aus der Erde Schoss geholt;
So bring denn diess hier schön zurecht und stell das Aussehn wieder her!
8. Fehlgeburt.
II, 25.
1. Dem Unheil steuert und uns frommt Pṛiçniparṇī, die göttliche;
Die Kaṇvas reibt sie mächtig auf; ich koste ihre Wunderkraft.
2. Die Pṛiçniparṇī ward sogleich als mächtig wirkende erzeugt.
»Bösnamen« reisse ich den Kopf mit ihr wie einem Vogel ab.
3. Den Unhold, der das Blut aussaugt, und den, der das Gedeihen nimmt,
Den Kaṇva, der die Leibesfrucht aufzehrt, vernichte, Wunderkraut!
4. Im Berg sperr diese Kaṇvas ein, die uns die Lebenskraft entziehn,
Wie Feuer brenn sie alle auf und räum sie, Götterpflanze, weg!
 5. Weit stosse diese Kaṇvas fort, die uns die Lebenskraft entziehn,
Wohin die Finsternisse gehn, da scheuch ich die »Fleischfresser« hin.
9. Irrsinn.
VI, 111.
1. Befreie mir, o Agni! diesen Mann hier,
der ganz berückten Sinns verworren redet;
Er wird hernach dich wahrlich nicht verkürzen,
wenn er von seinem Wahnsinn los geworden.
2. Es bringe Agni dich zurecht, wenn du im Kopfe bist verrückt,
Mit Kunst bereit ich was dich heilt, dass du vom Wahnsinn werdest frei.
3. Ob Götterfluch dich toll gemacht, ob deine Narrheit teuflisch ist,
4. Indra und Bhaga sollen dich herstellen, und die Apsaras,
Ja dich die Götter allzumal, dass du vom Wahnsinn werdest frei.
10. Feinde.
II, 12.
1. Der Himmel mit der Erd, der weite Dunstkreis,
die Feldgöttin, der Hehre, der weit schreitet,
Das weite Luftgebiet, das windbeherrschte,
die sollen glühen, wenn mich Glut verzehret.
2. O höret diess, ihr opferwürdgen Götter!
Lobsprüche singt euch für mich Bharadvāja!
An's Unglück wie mit Stricken sei gefesselt
wer's wagt, uns unsern Sinn allhier zu schädgen.
3. Du Somatrinker Indra! höre, wenn ich,
von Schmerz durchglüht, aus tiefster Seel dir rufe:
Wie mit der Axt den Baum zerhau ich jenen,
der's wagt, uns unsern Sinn allhier zu schädgen.
4. Mit uns die dreimal achtzig Sāmasänger,
die Ādityas, Vasus und A girasen,
So schütze uns der Väter selge Wonne;
mit göttlich mächtgem Griff erfass ich diesen.
5. O seht nach mir, ihr beiden, Erd und Himmel!
Ihr Götter! schliesset euch mir an doch alle;
 Ihr Angiras, ihr somafrohen Ahnen!
wer Abscheuwürdges that, stürz ins Verderben.
6. Ihr Marutscharen! wer gering uns achtet,
wer uns ob dieses heilgen Werkes schmähet,
Dem werd die Bosheit ein verzehrend Feuer,
ringsum verseng der Himmel den Gottlosen!
7. Den Siebenodem trenn ich dir, dein achtfach Mark durch heilgen Spruch,
Begib dich hin zu Yama's Sitz, ganz fertig bring dich Agni hin.
8. Des Wesenkenners Agni Glut, die lass ich dich betreten jetzt,
Agni verzehre deinen Leib, in's Geisterwesen geh die Stimm.
1. Açvattha stammt vom Khadira, der männliche vom männlichen,
Drum bring er meine Feinde um, die, die mir gram sind, die ich hass.
2. Zerreiss die wild Andringenden, Açvattha, der du Alles sprengst,
Dir hilft Mitra und Varuna und Indra, der den Vṛi tra schlug.
3. Wie du im Ocean der Luft, Açvattha, anseinanderreisst,
Also zerreiss die ganze Schar, die, die mir gram sind, die ich hass.
4. Der du dich unbezwinglich zeigst, dem unbezwungnen Stiere gleich,
Durch dich, Açvattha! möchten wir bezwingen alle, die uns feind.
5. Des Todes Bande schling um sie unlösbar Göttin Nirṛiti,
Um meine Feinde, Açvattha! die, die mir gram sind, die ich hass.
6. Gleichwie die Bäume du ersteigst, Açvattha! und sie unterwirfst,
So spalte meines Feindes Haupt entzwei und überwinde ihn!
7. Wegschwimmen sollen sie zerhaun, dem Schiff gleich, das vom Tau sich riss;
Wen der Zersprenger stösst hinweg, für den gibt's keine Wiederkehr.
8. Ich treib sie weg durch Geisteskraft, kraft des Gedankens und Gebets,
Mit diesem Baume treiben wir, mit des Açvattha Zweig, sie fort.
VI, 75.
1. Stoss den hinaus aus unsrem Heim, der uns beneidet und bekämpft!
Kraft des Verbannungsopfers hat Gott Indra sogleich ihn zermalmt.
2. Indra, der Vṛitratödter, treib denselben in die fernste Fern,
Von wo er nimmer wieder kehr, in allen künftgen Jahren nicht.
3. In die drei Fernen gehe er, durch die fünf Völker wandre er,
Dring durch die drei Lichträume durch, von wannen er nicht wiederkehr,
In allen künftgen Jahren nicht, so lang die Sonn am Himmel steht.
 VII, 13.
1. Gleichwie die Sonn, wenn sie aufgeht, der Sterne Schimmer an sich zieht,
Also entziehe ich die Kraft dem, der mich hasst, Mann oder Weib.
2. Ob euer, Feinde! noch so viel mich anschaun, wenn ich vor euch tret,
Die Hasser blende ich, gleichwie die Morgensonn des Schläfers Aug.
11. Speiseräuber.
II, 27.
1. Der Feind raub nicht die Zehrung uns, du bist ja mächtig, überstark;
Wer uns die Zehrung vorwegzehrt, dem nimm, o Kraut, die Lebenskraft!
2. Ein Vogel war es, der dich fand, des Ebers Rüssel grub dich auf:
3. Es sammelte Gott Indra dich, dass er hinstreck die Asuras:
4. Die Pāṭā zehrte Indra auf, dass er hinstreck die Asuras:
5. Durch sie bezwing die Feinde ich, wie Indra die Sālāvṛikas:
6. Rudra! gelinde Heilender, Schwarzbuschiger, Werkkundiger,
Die Speiseräuber morde hin! Mach sie unschädlich, Pflanze du!
7. Den Vorrath, Indra, schlage dem in Boden, der uns feindlich ist;
Durch Machterweise sprich uns zu, den reichsten Vorrath schenke mir!
12. Verfluchung.
1. Die gottgezeugte Pflanze, die, dem Argen widrig, Flüche tilgt,
Befreie euch von jedem Fluch, wie's Wasser reinigt von dem Schmutz.
2. Wenn uns ein Nebenbuhler flucht, der Fluch uns von Verwandten trifft,
Wenn uns des Priesters Zorn verwünscht, das alles untertreten wir.
3. Vom Himmel wurzelst du herab und breitest über's Erdreich dich;
Mit dieser tausend Äste Kraft beschütze du uns allerwärts.
4. Beschütze mir mein Weib und Kind, beschirme unser Hab und Gut;
Die Missgunst werd nicht unser Herr, und wer uns nachstellt fäll uns nicht.
5. Den Flucher treff der eigne Fluch, mit Gutgesinnten halten wir's;
Dem Argen mit dem bösen Blick, dem schlagen wir die Rippen ein.
 VI, 37.
1. Der tausendäugige Fluchgott spannt an den Wagen, kommt herbei;
Den, der mir fluchte, sucht er auf, gleichwie der Wolf des Schäfers Haus.
2. Uns selbst, Fluchdämon! weiche aus, gleichwie dem See des Feuers Glut;
Den schlage, der uns hat verflucht, gleichwie den Baum des Himmels Strahl.
3. Wer uns verwünscht ohn unsern Fluch, und wer, von uns verwünscht, uns flucht,
Den werfe ich dem Tode hin wie einen Knochenrest dem Hund.
13. Zauberei.
IV, 18.
1. Das Mondlicht gleicht dem Sonnenlicht; gleichartig ist dem Tag die Nacht;
Was gut ist, nehme ich zu Hilf; den Zaubermächten gilt's den Tod.
2. Wer, Götter! einen Zauber macht und ihn einschmuggelt in ein Haus,
Dem häng er rückgewandt sich an, wie's Kalb der Mutter, die es säugt.
3. Bringt einer bösen Spuk in's Hans, damit er einen andern tödt,
Und wird das Ding hernach verbrannt, zerspringen grosse Steine, krach!
4. Beschwöre du, Allkräftiger! die Kahlen, die Krummhalsigen.
Dem Zaubrer wirf den Spuk an Leib, als die Geliebte ihrem Freund!
5. Mit dieser Pflanze mache ich zu nichte alle Hexerei,
Damit man dir das Feld behext, die Rinder oder Menschen auch.
6. Der es gemacht, hat nichts vermocht, brach sich den Finger und das Bein;
Uns schuf er eine Wohlthat nur, sich selber aber eine Pein.
7. Verwünschung und das Xetriya streif, Apāmārga, von uns ab,
Schaff uns die Unholdinnen all und schaff die Hexen uns vom Leib.
8. Wir schütteln erst die Zauberer und all die Unholdinnen ab;
Dann, Apāmārga! schaffen wir durch dich dies alles uns vom Leib.
1. Ein Adler war es, der dich fand, des Ebers Rüssel grub dich aus.
Beschädge, Kraut! den Schädlichen und wirf den Zauberer zurück.
2. Wehr die Dämonen von uns ab und wirf den Zauberer zurück,
Und jedem, der uns schaden will, bring du den Untergang, o Kraut!
3. Wie einen Ring, den man ausschnitt aus einem Antilopenfell,
So hängt dem Zaubrer, Götter! um was er gehext, als ein Geschmeid.
4. Nimm was er zaubert in die Hand und zum Urheber bring's zurück,
Leg es auf ihn ganz sichtbarlich, dass es den Zaubrer bringe um.
5. Den Hexenmeister treff sein Spuk, ihr Fluch komm auf die Fluchenden,
Flugs roll zurück zum Zauberer der Zauber wie ein Wagenrad.
 6. Sei es ein Weib, sei es ein Mann, der uns zu Schaden hat gehext,
Wir führen ihm den Zauber zu, wie man das Pferd am Halfter führt.
7. Ob's Götter sind, die dich gemacht, ob du von Menschenhänden kommst,
Wir führen dich dem, der dich schuf, zurück, und Indra steht uns bei.
9. Durchbohre, Scharfbewehrte! den, der dich gemacht; den bringe um;
Nicht dazu wollen wir dich scharf, dass umkomm der Unschuldige.
10. Wend wie der Sohn zum Vater dich, beiss, wie die Viper, die man tritt;
Wie sich der Flüchtling heimwärts kekrt, kehr, Zauber! um zum Zauberer!
12. Helft, Erd und Himmel! dass er treff, er flieg gerader als ein Pfeil,
Der Zauber fass den, der gehext, wie das Geschoss fährt in ein Wild.
13. Wie's Feuer trotze er dem Zug, wie's Wasser folge er dem Zug,
11. Wie eine scheue Antilop, wie eine Hirschkuh ihren Feind,
so pack den Zauberer sein Spuk.
14. Vergiftung.
1. Dies Wasser wehre ab, es kommt her von der Varaṇāvatī,
Ein Amṛitaguss ist dabei; ich wehre damit ab dein Gift.
2. Unschädlich wird des Ostens Gift, unschädlich was der Norden birgt,
Das Gift auch, das im Boden steckt, du kannst's geniessen wie den Brei.
3. Als hätt er Körnermus gespeist, ein dampfendes, fettstrotzendes,
So grimme den nicht, hässlich Kraut, der dich aus leidgem Hunger ass!
4. Verfliegen muss, Berauschende! dein Taumel, einem Pfeile gleich;
Wie einen Siedtopf weg vom Feur, so rücken wir dich weg durch's Wort.
5. Als wie mit einer Heeresschar umstellen wir dich mit dem Wort;
Wie angewurzelt reg dich nicht, du Ausgehackte! grimme nicht!
6. Für Decken tauschten sie dich ein, Gewänder, Felle gab man her;
Ertauscht, da ausgehacktes Kraut! mach dem nicht Grimmen, der dich ass!
15. Eifersucht.
VI, 18.
1. Den ersten Zug von Eifersucht und den auch, der dem ersten folgt, –
Das Feuer das im Herzen brennt, das blasen wir aus dir hinweg.
2. Gleichwie die Erd erstorbnen Sinns, fühlloser als ein Todter ist,
Wie des Gestorbnen Sinn erlosch, sei auch des Neiders Sinnen todt.
 3. Das Flattergeistchen, das sich dir hat eingenistet in das Herz, –
Den Neid –, entlasse ich aus dir, wie einen Dampf aus dem Verschluss.
VII, 45.
1. Von einem Volk aus aller Welt, vom Sindhuufer bracht man dich;
Weither, scheint's, hat man dich geholt, Heilmittel gegen Eifersucht!
2. Das Feuer, das in diesem brennt und wie ein Waldbrand um sich greift,
Den Neid in diesem lösche du, wie Wasser eine Feuersbrunst.
16. Zorn.
VI, 43.
1. Dies Gras ist wirksam gegen Groll bei Fremden wie im eignen Haus.
Wo man den Groll beschwichtgen will, da nennt man dies Zornmittelchen.
2. Dies Gras auf wässerigem Grund, das drinnen viele Wurzeln treibt,
Dies Gras, der Erde Schoss entkeimt, wird ein Zornmittelchen genannt.
3. Aus Mund und Kinnlad nehmen wir dir deine Widerspenstigkeit,
Dass du nicht sprachst nach eignem Kopf, dass du dich meinem Sinne fügst.
17. Uneinigkeit.
III, 30.
1. Ich stifte Eintracht unter euch, von Herzen kommend, ohne Harm;
Liebt zärtlich eins das andere, gleichwie die Kuh ihr Junges hegt!
2. Der Sohn dem Vater willig sei und mit der Mutter Eines Sinns,
Vom Weib vernehm der Gatte nur holdselge Rede, lieblich Wort.
3. Den Bruder nicht der Bruder hass, die Schwester ihre Schwester nicht,
Ein Ziel verfolgend eintrachtsvoll, lasst eure Rede freundlich sein.
4. Was Götter fest zusammenhält, sie schützt vor gegenseitgem Hass,
Bring ich als Segen euch in's Haus, auf dass ihr Menschen euch vertragt.
5. Verständig Stärkrem folgend, bleibt beisammen,
im Einvernehmen zieht am gleichen Wagen;
Einander Schönes sagend kommt zur Stelle,
ich mach aus euch Ein Herz und Eine Seele.
6. Für alle gleicher Trunk und Speiseantheil!
Mit gleichem Stricke bind ich euch zusammen;
Um Agni thut euch alle um, wie um die Nab die Speich sich dreht.
7. Ich mach aus euch Ein Herz und Eine Seele,
botmässig alle durch Versöhnungszauber;
 Den Göttern gleich, die das Amṛita hüten,
so seiet früh und spät stets wohl gelaunet!
VI, 42.
1. Wie man die Bogensehn abspannt, spann ich vom Herzen dir den Groll,
Damit wir zwei einträchtiglich wie Freunde zu einander stehn.
2. Dass wir als Freund zusammenstehn, nehm ich des Grolles Spannung dir,
Wir werfen deinen Groll von dir und einen schweren Felsblock drauf.
3. Ich trete dir auf deinen Groll mit Ferse und mit Vorderfuss,
Dass du nicht eigenwillig sprechst, dass du dich meinem Sinne fügst.
VI, 64.
1. Verständigt und vereinigt euch, einmüthig seiet allesammt,
Der Götter Vorbild nach, die sich einträchtig setzen an ihr Theil.
2. Gemeinsam ist ihr Rathen und Beschliessen,
einmüthig ist ihr Handeln und ihr Denken;
Ich opfre für euch ein gemeinsam Opfer,
zu Einem Sinn begebt euch mit einander!
3. Gemeinsam sei was ihr erstrebt, gemeinsam euer Herz und Sinn,
Ja Eines Geistes sollt ihr sein, dass ihr beglückt beisammen lebt.
VII, 52.
1. Schafft Frieden uns im Hause und Frieden mit den Fremden;
Ja Fried und Eintracht stiftet doch, ihr Açvinen! hier unter uns.
2. Wir wollen herzlich uns verstehn, einmüthig meiden Streiterei,
verständig, fromm, wie Götter sind.
Nicht höre man von Mordgewühl Geschrei, nicht fliege je ein Pfeil,
weil uns anbrach Gott Indra's Tag.
18. Unredlichkeit.
IV, 16.
1. Der in der Höh die Welt bewacht, der sieht, als stünde er dabei;
Verstohlen glaubt man es zu thun, den Göttern ist es alles kund.
2. Ob einer stehe, gehe oder schleiche,
geh's hehlings in den Winkel, geh's im Schusse,
 Ob zwei beisammensitzend sich besprechen,
so weiss es König Varuṇa als Dritter.
3. Des Königs Varuṇa ist diese Erde,
der hohe Himmel mit den fernen Enden;
Die beiden Meere sind der Leib des Gottes;
im Wassertropfen selbst ist er verborgen.
4. Wer weiter, als der Himmel reicht, sich schliche,
er würde Varuṇa doch nicht entgehen;
Vom Himmel steigen seine Späher zu uns,
und tausendäugig mustern sie die Erde.
5. Der König Varuṇa schaut dieses alles,
was Erd und Himmel fassen, und was jenseits,
Er zählt das Zucken jeder Augenwimper,
er überschaut, wie Spieler ihre Würfel.
6. Zu siebn und sieben hast du Stricke dreifach,
Varuṇa! ausgespannet, widerwärtge;
Den Lügner sollen alle fest umfangen,
doch den frei lassen, der die Wahrheit redet.
7. Mit hundert Stricken halte ihn gefesselt;
dir Männerhort! entrinne nicht der Lügner.
Er sitze da, der Schuft, es häng der Bauch ihm,
reiflosem Fasse gleich, das man umwunden.
8. Der in die Länge geht, der in die Quere,
der hier von Varuṇa gespannt, der auswärts,
der bei den Göttern ist, der bei den Menschen:
9. Mit allen diesen Stricken ich dich fessle,
N.N. von da und da, den Sohn der N.N.
Dir weise ich sie zu, die Stricke alle.
19. Verschiedene schädliche Wesen.
1. Von hier hebt dreierlei sich weg: der Mensch, der Tiger und der Wolf;
Hinweg treibt ja der Ströme Schwall, hinweg auch dieses heilge Holz;
von hinnen weichet was uns feind.
2. Weit mache sich der Wolf davon, den fernsten Pfad der Räuber geh,
Es gleit abseits der bissge Strick, der Missethäter husche fort.
3. Dein Augenpaar und deine Schnauz, o Tiger! die zermalmen wir;
die zwanzig Krallen auch sodann.
 4. Den Tiger tödten wir zuerst von allem, was da Zähne hat;
Hierauf den Dieb und dann die Schlang, den Zauberer, darauf den Wolf.
5. Der Dieb, der heut heran sich wagt, der soll zerquetscht von hinnen gehn;
Auf jähem Abweg pack er sich, Indra treff ihn mit seinem Strahl.
6. Zermalmt werd wilden Thiers Gebiss, die Rippen werden ihm zerdrückt,
Erlahmen soll die Sehne dir, das reissende Gethier komm um.
7. Was du gepackt, das lass nicht los; was du nicht packtest, lasse frei;
Indra und Soma zeugten dich; darum bist du des Tigers Tod.
IV, 19.
1. Den Einen machest du verwaist, dem Andern schaffst Verwandte du;
Wohlan! zerreiss die Hexenbrut wie Schilf, der Regenzeit Gewächs.
2. Mit einem Segensspruch besprach der Kaṇva dich, des Nṛiṣad Sohn,
Mit des Geschosses Ungestüm fliegst du; wo du zu Hause bist,
da hat es nicht Gefahr, o Kraut!
3. Den Pflanzen allen gehst du vor, es strömt ein Lichtglanz von dir aus,
Du spendest dem Einfältgen Schutz und du bists, der den Unhold schlägt.
4. Du halfst den Göttern im Beginn beseitigen die Asuras,
Damals wardst, Pflanze! du erzeugt als eine, die vom Leibe schafft.
5. Die hundertästge Spalterin, des Spalters Tochter bist du ja;
Rückwärts gewandt zerspalte den, der uns nachstellt und Schaden thut!
6. Was Schlechtes von der Erde kommt, steigt in des Himmels weiten Raum;
Von dort fall rauchend wie ein Brand auf den Urheber es zurück.
7. Rückstrebend bist du ja im Wuchs, rückwärts setzst du die Früchte an;
Halt alle Flüche von mir ab, den Mörder treib noch weiter weg!
8. Mit hundert Kräften schütze mich, mit tausenden bewahre mich!
Der starke Indra schenke dir, du Pflanzenkönigin! Gewalt.
20. Allerlei Übel.
IV, 9.
1. Du Retterin des Lebenden, komm her, Kleinod (?) des Berges du,
Von allen Göttern uns geschenkt zur Schirmung unsres Lebens, traun!
2. Den Menschen dienest du als Schutz, Schutzmittel bist du für das Vieh,
Dem Ross, dem edlen Renner, auch zum Schutze stehest du bereit.
3. Ein Schutz auch gegen Zaubervolk bist, Salbe! du, du bringst es um.
Dem Amṛita bist du vertraut, den Lebenden ein Hochgenuss,
für Gelbsucht eine Arzenei.
 4. Wer über Glieder und Gelenk, o Salbe! dich hingleiten lässt,
Aus dem treibst ein die Krankheit aus, dem Starken gleich, der schlichten kann.
5. Den trifft kein ausgestossner Fluch, kein Zauberspruch und keine Pein,
Den kommt nicht das Viṣkandha an, der dich, o Salbe! an sich trägt.
6. Vor Lügenrede, bösem Traum, vor Unthat und Befleckendem,
Vor unheilvollem, bösem Blick beschütze du, o Salbe, uns!
7. Nach bestem Wissen, wahrheitstreu red ich, o Salbe! ohne Falsch,
Mög ich erlangen Ross und Rind und deinen Lebensgeist, o Duft!
8. Drei Sclven bändigt diese Salb: Takman, die Schwindsucht und die Schlang;
Der Berge höchster Gipfel ist dein Vater, er heisst Trikakud.
9. Die Salbe, die vom Trikakud, vom Schneegebirge ward erzeugt,
Die reibe alle Zaubrer auf und bringe alle Hexen um.
10. Ob du dem Trikakud entstammst, ob nach der Yamunā du heisst;
Mit beiden Ehrennamen sei, o Salbe, meines Lebens Schutz!
IV, 10.
1. Vom Wind gezeuget und der Luft, des Blitzes Feuerglanz entstammt,
Schütz diese goldne Muschel hier, die perlenhaltge, uns vor Noth!
2. Die du vor allem Schimmernden vom Meer, o Muschel! wardst erzeugt,
Du tödtest uns die Raxasen und unterwirfst die Atrin uns.
3. Du wendest Plag und Armut ab, vertreibest die Sadānuās,
Die Perlenmuschel schütze uns, die alles heilende, vor Noth.
4. Des Himmels Tochter und des Meers, gewonnen auch in Stromes Bett,
Die Muschel mit dem goldnen Glanz ist uns ein Schatz und Lebenshort.
5. Der Schatz, der aus dem Meer erstund, wie aus der Wetterwolk die Sonn,
Der schütz uns vor dem Wurfgeschoss der Götter und der Asuras.
6. Kein Goldschmuck kommt dir, Muschel! gleich, aus Somasatt entstundest da.
Am Wagen schimmerst du als Schmuck, des Köchers Zierrat bildest du, [verlängere das Leben uns].
7. Aus Götterknochen ist Perlmutter worden;
es ward lebendig, und es wohnt im Wasser.
Ich häng dir's an zu deines Lebens Stärkung,
damit du hundert Herbste zählst hienieden.
IV, 17.
1. Dich Herrin der Heilmittel all, Siegreiche, dich ergreifen wir;
Als tausendkräftge Arzenei für alles, Pflanze, brauch ich dich.
2. Die siegreich Fluch abwehrende, gewaltige, rückwendende
Ruf ich sammt allen Kräutern her und flehe: »Rette uns hieraus!
 [3. Die Hex, die einen Fluch gethan, die giftger Wurzel sich bedient,
Blutsaugend eines angepackt, die fresse ihre eigne Brut!]
4. Was in dem Topf von rohem Thon, was in dem dunkelrothen sie
Gezaubert, was am rohen Fleisch, damit vernicht die Zauberer!
5. Bös Träumen, Lebenskümmerniss, Gespenster, Graus, Unholdinnen,
Und alle Unheil sprechenden Durṇāmnīs thun wir von uns ab.
6. Den Hungertod, den Tod des Dursts, Viehmangel, Kinderlosigkeit,
Das alles streifen wir von uns kraft deiner, Apāmārga! ab.
7. Den Hungertod, des Durstes Tod, die Niederlag im Würfelspiel,
8. Der Apāmārga ist allein der Herr der Pflanzen allzumal.
Was dir zustiess, das tilgen wir durch ihn; geh heil nun deinen Weg!
VI, 96.
1. Die Pflanzen in Gott Soma's Reich, zahlreich, an Aussehn hundertfach,
Die Triebe des Bṛihaspati, erlösen uns aus Sünd und Noth.
2. Sie mögen nehmen was durch Fluch und was von Varuṇa mich traf,
Der Schlinge Yama's mich entziehn und aller Schuld gottloser That.
3. Was mit dem Auge, was mit Mund und Herzen,
was wachend wir gefehlt und was im Schlafe,
Davon mög Soma wie gewohnt, uns reingen.
VII, 65.
1. Rückwärts triebst, Apāmārga! du die Frucht heraus, da du erwuchsst;
Treib aller Flüche Unglücksmacht von mir hinweg in weite Fern!
2. Was Schlechtes wir und Schimpfliches, was wir boshafter Weis gethan,
Das streifen wir von uns hinweg kraft deiner, Allwärtsschauender!
3. That sich ein Krüppel zu uns her, schwarzzahnig einer, nagelkrank,
So streifen, Apāmārga! wir das alles mittelst deiner ab.
XIX, 38.
1. In den dringt Krankheit nicht hinein, Arundhatī! noch auch ein Fluch,
Den das heilkräftge Bdellion mit seinem Wohlgeruch erfüllt.
2. Vor dem fliehn Seuchen allerwärts wie Antilopen vor dem Leu.
Ob du vom Fluss kommst, edles Harz! ob du vom Meere bist gebracht,
Zu beiden Arten greife ich, dass dieser unverletzbar werd.
21. Missgeschick.
1. Befördre uns und halt's nicht auf, Arāti!
nicht schädge was als Opferlohn wir bringen, –
Des Schicksals Neid, des Unsterns Macht, der Unglücksgöttin huldgen wir.
2. Dein Diener, dem du Auftrag gibst, Arāti! dass er uns beschwatz,
Vor dem verneigen wir uns scheu; vereitle nicht, was ich gewünscht!
3. Wozu uns treibt der Götter Zug, das glücke uns bei Tag und Nacht;
Wir suchen die Arāti auf, Anbetung werde ihr zu Theil.
4. Wir gehn und rufen Bhaga an, Anumati, Sarasvatī;
Wo man nur zu den Göttern fleht, da thue ich erwünschten Spruch.
5. Wen mit der Redegöttin Spruch, dem sinnigen, ich flehe an,
Der werd jetzt inne mein Vertraun und nehm den braunen Soma hin.
[6. Nicht unsern Wunsch noch unsern Spruch vereitle;
Indra und Agni! bringt uns beide Schätze!
Die ihr uns jetzt beschenken wollt, weist alle die Arāti ab.]
7. Weich von uns, Unglücksgöttin, fern; wir lenken ab dein Wurfgeschoss.
Ich kenn dich, wie du niederdrückst, Arāti! wie du dringst herein.
8. Der frechen Dirne thust du's nach, verfolgst die Leute noch im Traum,
Und machst, Unselige! zu nicht, was sich ein Mann erdenkt und plant.
9. Der Mächtgen, Hochgewichtigen, die alle Gegenden beherrscht,
Der Göttin mit dem goldnen Haar, der Nirṛiti, beug ich die Knie.
10. Der Goldigen, Liebreizenden, Grossmächtigen auf goldnem Pfühl,
Der Göttin mit dem Goldtalar, Arāti! beug die Kniee ich.
22. Unglücksvogel.
VII, 64.
1. Flog uns ein schwarzer Vogel zu, liess etwas fliegen auf uns her,
Soll mich das Wasser vor dem all, vor Unglück schützen und Gefahr.
2. Hat hier dein Vogel, Nirṛiti! der schwarze, etwas augerührt,
Mög Agni, unsres Hauses Hort, von diesem Unheil mich befrein.
23. Schlimmes Zeichen.
VII, 115.
1. Flieg, heillos Zeichen! von hier fort, verschwinde hier, dort fliege hin!
Mit ehrnem Haken hängen wir dich dem an, der feindselig ist.
 2. Den Unglücksvogel, den verhassten, der sich
mir aufdrang, wie dem Baume der Schmarotzer,
Den scheuche, Savitar! aus unsrer Nähe,
mit goldnen Händen Schätze uns verleihend.
3. Schon von Geburt entspringen für den Menschen
mit seinem Wesen hundert und ein Zeichen.
Wir weisen ab die schlimmsten unter ihnen;
die freundlichen lenk zu uns Jātavedas!
4. Ich trenne diese gleich der Herd, die auf der Heide geht zerstreut;
Die günstgen Zeichen lass ich hier, den schlimmen mache ich ein End.
24. Eingriff in priesterliches Recht und Eigenthum.
1. Nicht gaben diese dir, o Fürst! die Götter, dass du sie verzehrst.
Begehr nicht die verbotne Speis, du Ritter! – des Brahmanen Kuh!
2. Der Edelmann, den's Spiel betrog, der schurkisch selber sich verlor,
Der speist wohl des Brahmanen Kuh: »Lebt heut er noch, so ist's genug!«
3. Was ihre Haut umhüllt, das ist so schlimm, als eine giftge Schlang.
Lass dem Brahmanen, Herr! die Kuh, ihr Fleisch ist rauh, man isst sie nicht.
6. Man tret dem Priester nicht zu nah, wie man sich vor dem Feuer scheut,
Denn Soma ist der Erbe sein, und Indra wehrt von ihm den Fluch.
7. An hundert Widerhaken hat's, er schlingt und bringt's doch nicht hinab,
Der Thor, dem's süsse Speise dünkt, dass er ess, was des Priesters ist.
10. Die Herren einer Tausendschaft, selbst zehn der Hunderte an Zahl,
Die Vaitahavyas kamen um, da sie des Priesters Kuh verspeist.
11. Die Kuh, die sie abschlachteten, kam über die Vaitahavyas, –
Die Kesaraprābandhā's Thier, ihr letztes Zicklein, sich gekocht.
12. Einhunderteine Sippe war's, die's Erdreich von sich schüttelte,
Sie hatten Priestervolk verletzt, und sie verschwanden wunderbar.
14. Gott Agni weiset uns den Weg, Soma wird unser Erb genannt;
Den, der uns flucht, bringt Indra um, des Gotts Verehrer wissen das.
15. Dem giftbestrichnen Pfeil, o Fürst! der Natter gleich ist's, Mächtiger!
Gefährlich ist des Priesters Pfeil, damit die Lästrer er durchbohrt.
4. Der Herrschaft Ende ist's, der Tod des Lebens;
weg brennt es alles, wie auflodernd Feuer, –
Wer es auf priesterliche Speise abgesehen,
der trinkt fürwahr vom Gifte des Taimāta.
 5. Wer solchen umbringt, weil er ihn für schwach hält,
ein Gotteslästrer, geizig und verblendet,
Dem zündet Indra an ein innres Feuer,
den hasst auf jedem Schritte Erd und Himmel.
8. Die Zung ist Sehne, Pfeilhals Stimm, die Luftröhr
Pfeilspitze, mit der Selbstpein Gift bestrichen:
Der Priester schiesst damit die Gotteslästrer,
in's Herz trifft er mit gottgeschnelltem Bogen.
9. Den Priestern fehlt es nicht an spitzen Pfeilen,
und nicht umsonst entsenden sie Geschosse;
Kraft der Askese und des Zorns nachjagend
durchbohren sie von ferne selbst solch einen.
13. Wie ein Vergifteter weilt unter Menschen
und zum Skelett verdorrt der Gotteslästrer.
Wer sich vergreift am gottverwandten Priester,
kommt nicht zur Welt, darin die Selgen wohnen.
1. Unmässig kamen sie empor, beinah den Himmel streiften sie.
Die Unthat gegen Bhṛigu stürzt' die Sṛiñjayas Vaitahavyas.
2. Den Bṛihatsāman A giras, den Priester haben sie durchbohrt,
Da frass ein doppelzähnig Thier, ein Schafbock, ihre Kinder auf.
3. Wer einen Priester angespuckt, wer einen solchen angeschnäuzt,
Sitzt einst in einem Strom von Blut, und Haare sind es, was er kaut.
4. So lang die Priesterkuh noch zuckt, die man zum eignen Mahl behielt,
Nimmt sie schon weg der Herrschaft Glanz; kein Heldensprössling kommt zur Welt.
5. Ein Greuel ist's, sie auszuhann; ihr Fleisch ist rauh, wenn man's verzehrt,
Und, wenn man trinkt von ihrer Milch, vergeht man an den Manen sich.
6. Wenn des Brabniauen Gut der Fürst in stolzem Machtgefühl erpreast, –
Wie weggeschüttet wird solch Reich, wo man die Priesterschaft bedrückt.
7. Acht Füss, vier Augen kriegt das Thier, vier Ohren, der Kinnladen vier,
Zwei Mäuler und zwei Zungen auch, damit wirft es die Herrschaft ab.
8. Verderben dringt in solches Reich, wie Wasser durch des Schiffes Leck.
Wo man dem Priester Schaden thut, am Unglück geht solch Reich zu Grund.
9. Wer das, o Nārada! begehrt, was einem Priester angehört,
Den wehren Bäume selbst von sich: »Tritt nicht in unsern Schatten ein!«
10. Es ist so gut als Göttergift, – hat König Varuṇa gesagt;
Wer des Brahmanen Kuh verspeist, wird auf dem Herrscherthron nicht alt.
11. Die neunmal neunzig an der Zahl, die's Erdreich von sich schüttelte,
Die hatten Priestervolk verletzt, und sie verschwanden wunderbar.
 12. Das Büschel, das der Todten sie anbinden, das die Fussspur tilgt,
Das wird dein Bette, Priesterfeind! so kündigten's die Götter an.
13. Die Thränen, die dem Jammernden, den du misshandeltest, entrollt,
Die sind das Wasser, Priesterfeind! das dir die Götter zugestehn,
14. Das Wasser zu dem Todtenbad und das, womit den Bart man netzt,
Das ist das Wasser, Priesterfeind! das dir die Götter räumen ein.
15. Den Priesterfeind beregnet nicht der Regen Mitra- Varuṇa's;
Was er mit andern plant, glückt nicht, kein Freund gibt sich in seinen Dienst.
25. Opferversehen.
VI, 114.
1. Was wir, o Götter, euch gethan, was euch, ihr Götter! hat verletzt,
Das tilget von uns, Ādityas! kraft dessen, was da heilig ist.
2. In Kraft des Heilgen, Ādityas! Verehrungswürdge! löst uns nun,
Wenn wir, ihr Opferwürdigen! im Schenken untreu uns erzeigt.
3. Wenn wir ein Fettes opferten und mit dem Löffel gössen Schmalz,
Da haben wir euch Götter all nur aus Versehn etwas verkürzt.
26. Allerlei Versündigung.
VI, 115.
1. Ob wissentlich wir sündigten, ob unbewusst es ist geschehn,
Macht ihr, ihr Götter all! vereint von dieser unsrer Schuld uns frei!
2. Ob ich im Wachen frevelte, ob sündhaft ich im Schlafe war,
Das Einst und Jetzt soll mich hievon befreien wie vom Folterpfahl.
3. Wie man vom Folterpfahl erlöst, wie's Bad des Schweisses Schmutz wegspült,
Wie man das Schmalz durch Seihen klärt, also entsündiget mich all!
27. Feindlicher Gottesdienst.
VII, 70.
1. Wenn jener in Gedanken oder Worten,
wenn wirklich er mit Gab und Sprüchen opfert,
So mög vereinigt Nirṛiti und Mṛityu
sein Opfer schlagen, eh es Wirkung hatte.
2. Die Zaubrer, Nirṛiti und die Dämonen,
die sollen den Erfolg durch Trug vereiteln,
Auf Indra's Wink sein Opferschmalz zerschütten;
nicht möge ihm gerathen was er opfert!
 3. Ihr Könige der Schnelligkeit, – ein Adlerpaar mit gleichem Flug, –
Verderbt des Feindes Opferschmalz, wer irgend uns beschädgen will!
4. Rückwärts bind ich die Arme dir, und deinen Mund bind ich dir zu,
Und mit des Gottes Agni Wuth vernicht ich deine Opfergab.
5. Rückwärts bind ich die Arme dir, und deinen Mund bind ich dir zu,
Und mit des grausen Agni Wuth vernicht ich deine Opfergab.
B. Zur Erlangung eines Guts.
1. Langes Leben.
II, 28.
1. Dir, hohes Alter, weih ich diesen Jungen,
mög dieser keines andern Todes sterben!
Wie Muttersorg das Kind im Schosse birget,
so schütze Mitra den vor Freundesunbill.
2. Der Rächer Varuṇa und Mitra mögen
vereinigt ihm den Alterstod bescheren:
Das thut Agni, der ordnungskundge Priester,
Zu wissen allen göttlichen Geschlechtern.
3. Dein sind die Rinder, die die Erde nähret,
die lebenden und die von ihnen kommen;
Nicht gehe diesem aus des Odems Wechsel,
es soll von Freund und Feind kein Schlag ihn treffen.
4. Der Vater Himmel sammt der Mutter Erde,
sie mögen hochbetagt dich sterben lassen,
Damit im Schoss der Aditi du lebest,
vom Athemzug bewahret hundert Jahre.
5. Dem werthen Samen schenket Kraft und Leben,
Agni und Varuṇa und König Mitra!
Ganz mütterlich, o Aditi! beschirm ihn,
und ihr, Allgötter! dass er lange lebe!
XIX, 26.
1. Das Gold, des Feuers Kind und unverweslich,
kam in die Hände von hinfällgen Menschen.
Wer solches weiss, ist dieses Kleinods würdig;
wer dieses trägt, der stirbt an hohem Alter.
 2. Das sonnenschöne Gold, darnach die Ahnen
der menschlichen Geschlechter schon begehrten,
Das spende dir, so wie es schimmert, Kräfte!
der, der es trägt, erhält ein langes Leben.
3. Zum Leben und zur Kräftigung, zur Stärkung und Gesundheit dien's,
Damit du mit des Goldes Glanz hell strahlest vor der Leute Schar.
4. Was König Varuṇa bekannt und auch dem Gott Bṛihaspati,
Was Indra kennt, der Vṛitrafeind, das schaff dir lange Lebenszeit,
Das mehre dir die Lebenskraft!
2. Segen beim Kommen der beiden ersten Zähne.
VI, 140.
1. Es kam ein Tigerpaar hervor, das will den Vater fressen und die Mutter.
Mach, Agni! dieses Zähnepaar unschädlich, o Gebetesherr!
2. Esst nur den Reis und esst die Gerst, die Bohnen, auch den Sesam noch,
Das ist der Theil für euch bestimmt, ihr beiden Zahn! zum Leckermahl.
3. Als Eingeladne, sanft gepaart, bringt Glück mit euch, ihr Zähne beid!
Es wend sich eure Schreckgestalt wo anders hin, ihr Bissigen! nicht Vater sollet ihr, noch Mutter tödten!
3. Haarwuchs.
VI, 21.
1. Der Erden sind's drei in der Welt; doch steht die Bhūmi oben an,
Und von der Decke dieser drei will ich ein Heilkraut pflücken mir.
2. Du bist die beste Arzenei, der Pflanzen trefflichste bist du,
Wie unter Sternen thront der Mond, wie unter Göttern Varuṇa.
3. Ihr Prächtgen könnt nicht widerstehn, zu spenden ist euch eine Lust:
Ihr macht des Haares Wurzel fest, ihr schafft dem Haare starken Wuchs.
VI, 136.
1. Nitatnī, göttliches Gewächs, der Erde Götterschoss entsprosst!
Du gibst den Haaren Festigkeit, und darum graben wir dich aus.
2. Die alten festge, neue zeug, lass wachsen, was hervorgekeimt!
3. Das Haar, das dir vom Haupte fällt, und das sammt Wurzel los sich reisst,
Darauf lass ich jetzt träufeln dir des Krautes Saft, der alles heilt.
 VI, 137.
1. Das Kraut, das Jamadagni grub, dass seiner Tochter Haar es treib,
Das schaffte Vītahavya her aus der Behausung Asita's.
2. Dem Leitseil kam's an Länge gleich, und mit dem Klafter mass man es.
Es wachs auch dir das Haar wie Schilf, schwarz walle es von deinem Haupt.
3. Mach fest die Wurzel, lang das End, dehn aus das Mittlere, o Kraut! –
Es wachse dir das Haar wie Schilf, schwarz walle es von deinem Haupt.
4. Schlafzauber.
1. Der Stier, der tausendfach gehörnt der Meeresflut entstiegen ist,
Durch diesen Allgewaltigen versenken wir die Leut in Schlaf.
2. Kein Lüftchen weht mehr über's Land, kein Auge schaut mehr drüber weg.
Die Weiber alle schläfre ein, die Hunde auch, mit Indra's Hilf!
3. Die Frauen, die auf Bänken ruhn, in Sänften oder auf dem Bett,
Der Schönen duftendes Geschlecht, sie alle bringen wir in Schlaf.
4. Was sich nur reget, nehm ich fest, halt fest das Auge und den Hauch,
Die Glieder alle fass ich fest zu dieser Stund der tiefsten Nacht.
5. Ob einer dasitzt oder geht, ob er im Stehen vor sich schaut,
Wir schliessen seine Augen zu, so fest, wie dieses Wohnhaus hier.
6. Die Mutter schlaf, der Vater schlaf, es schlaf der Hausherr, schlaf der Hund,
Es schlafen all die Ihrigen, das ganze Völklein schlafe rings.
7. Mit deinem Schlafeszauber senk die Leute alle in den Schlaf,
Betäub sie, bis die Sonn ersteht; ich wache bis zum Morgenlicht,
wie Indra heil und unverletzt.
5. Liebeszauber.
I, 34.
1. Aus Honig sprosste dies Gewächs, mit Honig graben wir dich aus,
Der Süssigkeit bist du entstammt, drum mache auch uns honigsüss.
2. Der Zunge Spitze werde süss, die Wurzel sei voll Honigseim.
Erzeige dich mir unterthan, und was ich will dem komme nach.
3. Süss sei dir meiner Füsse Schritt, beim Kommen lieblich und beim Gehn,
Und meine Worte schmecken süss, in Honig sei ich ganz getaucht!
4. Ja süsser noch als Honigsaft und als das Süssholz will ich sein,
Damit ich dir gar lieblich dünk, gleich einem Zweig mit süsser Frucht.
 5. Ich fass mit Zuckerrohrgeschling dich rings, dass du nicht spröde seist,
Damit du dich, in mich verliebst, damit du mir nicht untreu wirst.
II, 30.
1. Wie dieses Gras am Boden bebt, so lang der Wind darüberstreicht,
So mach ich beben dir das Herz, damit du dich in mich verliebst, damit du mir nicht untreu wirst.
2. Wenn ihr's, Açvinen, fügen wollt, die Liebenden zusammenführt,
Vereinigt sich was eure Wonn, was euer Sinn und Wirken ist.
3. Den Vögeln gleich, den kreischenden, den munteren, geschwätzigen,
Soll leicht sie gehn auf meinen Ruf, wie in des Pfeiles Hals der Schaft.
4. Was innen ist, das komm heraus, was aussen ist, das dring hinein;
Mägdlein mit Reizen aller Art berück den Sinn, du Zauberkraut!
5. Wie diese hier sucht einen Mann, so will ich holen mir ein Weib,
Dem Rosse gleich, dem wiehernden, fand ich zur Liebeslust mich ein.
III, 25.
1. Es stachle dich der Stachler auf, auf deinem Lager halt's nicht aus;
Ich schiesse mit des Liebesgotts furchtbarem Pfeile dich in's Herz.
2. Sehnsuchtbeschwingt, begierdescharf ist dieser Pfeil, sein Hals ist Lust,
Mit diesem ziele wohl und treff der Liebesgott dich in das Herz.
3. Der Brandpfeil, der die Milz verdörrt, vom Liebesgotte wohl gezielt,
Er, dess Gefieder vorwärts strebt, mit ihm durchbohre ich dein Herz.
4. Gemartert von des Feuers Glut und lechzend schleiche zu mir her,
Sanft, ohne Groll, mir zugethan, fügsam, mit stissem Sclimeichelwort.
5. Ich treib dich mit dein Treibstock her, von Mutter und von Vater weg,
Damit ich über dich verfüg, dann meinem Willen du gehorchst.
6. Werft, Mitra! Varuṇa! der Dirn des Herzens spröden Sinn heraus,
Und ist sie willenlos gemacht, dann gebt sie meinem Willen hin!
VI, 8.
1. Wie sich das Schlinggewächs am Baum von allen Seiten klammert an,
Also umschlinge du mich auch, dass du in Liebe mir gehörst,
damit du dich nicht von mir trennst.
1. Gleichwie zum Flug der Adler erst die Flügel auf den Boden schlägt,
So schlag ich nieder deinen Sinn, dass du in Liebe mir gehörst,
3. Gleichwie den Erd- und Himmelsplan von Tag zu Tag die Sonn umkreist,
Also umkreis ich deinen Sinn, dass du in Liebe mir gehörst,
 VI, 102.
1. Wie eur Gespann, o Açvinen! sich zu mir wendet, zu mir kommt,
So wende auch dein Sinn zu mir sich her und kehre bei mir ein.
2. Ich ziehe deinen Sinn mir nach, wie's Deichselpferd das Seitenross;
Dem Halm gleich, den der Sturm fortriss, häng sich dein Sinnen an mir fest.
3. Ein Sälblein und ein Honigkraut, den Kuṣṭha und die Narde auch,
Was lockend ist, das such ich mir aus Bhaga's Händen hurtig aus.
VII, 36.
Reizvoll sei unsrer Augen Blick, und Salbenglanz das Antlitz zier;
So schliesse in dein Herz mich ein; wir wollen Eines Sinnes sein.
VII, 37.
Ich hülle dich in mein Gewand, wie es dem Menschen selbst entstammt,
Damit du gänzlich mir gehörst und nie von andern Frauen sprechst.
6. Verschaffung eines Gatten.
II, 36.
1. Um unsre Gunst lass, Agni! einen werben,
um dieses Mädchen hier sammt unsrem Glücke;
Von Freiern angebetet schmuck an Festen,
mög diese rasch der Gattin Glück erleben.
3. Dies Mädchen, Agni! soll den Gatten finden.
der König Soma ist's, der sie beglücket,
Sie werd als Söhnemutter erste Gattin,
sie walte glücklich an des Mannes Seite.
4. Gleichwie, o Edler! das bequeme Lager
dem Wild des Feldes lieb ist und behaglich,
Soll dieses Weib dem Bhaga lieb und traut sein,
in Lieb auch mit dem Gatten stets geeinigt.
2. Mit Soma's und mit Brahman's Gunst, als Glück, das Aryaman bewirkt,
Gemäss des Schöpfergotts Gesetz, gewinn den Gatten ich dem Weib.
5. Des Bhaga Schiff besteige du, das volle, unerschöpfliche,
Damit fahr hin zu jenem Mann, der ein willkommner Freier ist.
6. Du Gott des Reichthums! ruf ihm zu, und mach den Freier wohlgeneigt,
Lass Ehre jeglichem geschehn, der ein willkommner Freier ist.
 7. Dir stehet Guggulu und Gold, an Rindern Reichthum auch zu Dienst;
Die schaffen dich zu Männern hin, dass ein Willkommner werd erlangt.
8. Den Gatten, wie er dir erwünscht, den führe Savitar dir zu;
schaff, Pflanze, ihr den rechten Mann!
IV, 60.
1. Der hier kommt, wirbt um eine Braut, es wallt das Haar um seine Stirn,
Er schafft der Maid hier einen Mann, ein Eheweib dem Ledigen.
2. Brautwerber! diese hat es satt, zu andrer Hochzeitsfest zu gehn,
Brautwerber! es ist wahrlich Zeit, dass andere zu ihrem gehn.
3. Der Schöpfergeist erhält die Erd, er auch den Himmel mit der Sonn.
Der Schöpfer schenke einen Mann, wie es ihn wünscht, dem Mädchen hier.
7. Gewinnung einer Gattin.
VI, 82.
1. Ich nenn mit Wonn den Kommenden, den Gast, den sich Einstellenden,
Den Indra, der den Vṛitra schlägt, den allgewaltgen Vāsava.
2. »Wo einst die Açvin heimgeführt Sūryā, die Tochter Savitar's,
Desselben Wegs hol dir ein Weib!« so hat Bhaga zu mir gesagt.
3. Dein Haken, Indra! goldig, gross, mit dem du Schätze uns bescherst, –
Damit fang eine Gattin mir, der ich ein Weib will, Herr der Hilf!
8. Hochzeitssegen.
VI, 78.
1. In Kraft des Opfers für's Gedeihn erstarke dieser nun auf's Neu,
Dem Weib, das man ihm zugeführt, dem mehre sich die Lebenskraft.
2. Es schwelle ihm der Lebenssaft, an Macht und Herrschaft nehm er zu,
Durch tausendkräftigen Besitz sei dieses Ehepaar gefeit.
3. Tvaṣṭar erzeugte dir das Weib, Tvaṣṭar schuf dich für sie zum Mann,
Mit tausendfacher Lebenskraft und langem Leben segn' er euch.
9. Wiedergewinnung eines abspenstigen Gatten.
VI, 130.
1. Der Liebeszauber kommt von Feen, liebreizenden, liebreizentstammt,
Schickt, Götter! die Verliebtheit hin: zu mir entbrenne er in Lieb!
2. Dass dieser nach mir Sehnsucht hab, der Liebste Sehnsucht nach mir hab,
 3. Dass er in Sehnsucht mein gedenk, und ich nach ihm nie schmachten müss,
4. Ihr Marut! macht ihn liebestoll, du Luft! mach ihn vor Liebe krank,
Du Agni! schaff ihm Liebesrausch: zu mir entbrenne er in Lieb!
VI, 131.
1. Den Liebesschmerz schaff ich in dich, vom Kopf bis in die Füsse dir.
2. Gewähre dies, Anumati! Ākūti, bringe dies zurecht!
3. Und ob drei Meilen weit du rennst, ob fünf, ob einen Pferdemarsch,
Sollst du doch wiedrum kommen her und unsrer Söhne Vater sein!
VII, 38.
1. Dies Heilkraut grabe ich: es lenkt sein Aug auf mich, zu Thränen rührt's;
Geht er, so zieht es ihn zurück; kommt er, so stimmt es freundlich ihn.
2. Womit herabzwang jene Hex den Indra von den Göttern her,
Damit zwing ich auch dich zu mir, dass ich dir mög die Liebste sein. –
3. Du thust's, o Kraut! dem Soma gleich, du bist der Sonne Ebenbild,
Ja allen Göttern kommst du gleich: darum ertönt dir unser Gruss! –
4. Ich habe hier das Wort, nicht du, – in der Versammlung rede du!
Du sollst ganz mir gehören an, sprich mir ja nie von andern Fraun!
5. Und ob du seist im Hinterwald, ob drüben über Bach und Fluss,
Dies Kräutlein, traun! bringt dich zu mir; wie ein Gefesselter kommst du.
10. Einweihung eines Hauses.
III, 12.
1. Allhier erricht ich meines Hauses Pfeiler,
fetttriefend ruhe es auf festem Grunde,
Vollzählig lass uns, Haus! mit tüchtger Mannschaft,
mit unverletzter, jetzo dich betreten.
2. Hier stehe fest, o Haus! auf fester Stelle,
mit Rossen und mit Rindern reich gesegnet,
Mit kräftger Speise, Fett und Milch versehen,
rag hoch empor, ein Port des Glücks und Heiles!
3. Du bist ein Bergungsort, o Haus! Dein hohes Dach birgt edles Korn.
Zu dir geh hin das Kalb, zu dir der Knabe,
dir strömen Abends zu die Mutterkühe!
 4. Dies Haus mög Savitar und Vāyu gründen,
Indra, Bṛihaspati, der sachverständge;
Die feuchten Marut sollen Fett drauf sprengen,
der König Bhaga lass die Saat uns wurzeln.
5. Des Baues Herrin! Götter haben erstmals
dich auferbaut als göttlich trautes Obdach,
In deinem Strohgewand sei uns behaglich,
schenk kräftge Leute uns und reiche Habe!
6. Das Sparrwerk liege richtig auf den Pfosten;
stark, stattlich aussehnd scheuche fort die Feinde,
Nicht sollst du, Haus! von den Bewohnern leiden,
heg uns mit unsern Mannen hundert Jahre!
7. Hier finde sich das zarte Kind, hier auch das Kalb zusammt dem Vieh,
Hier steh der Krug mit Kräutertrank, mit saurer Milch der Schüsseln Meng.
8. Gefüllt, o Gattin! reiche diesen Krug her,
das fette Nass mit Nektarsaft gemenget,
Die Trinker hier lass in Ambrosia schwimmen;
dies Haus beschirm vollkommene Genüge!
9. Hier diese Wasser stell ich auf; sie sind gesund, der Krankheit feind!
In meine Wohnung zieh ich ein sammt Agni und dem Lebenstrank.
IX, 3.
1. O Haus voll Schätzen aller Art! wir machen dich von Fesseln los,
Von dem, was deine Pfosten zwangt, die Stützen und das Wandgebälk.
2. Was man dir, Güterhort! festband, was Schlingen und was Knoten sind,
Das sprenge ich dir durch mein Wort, wie Vala's Schloss Bṛihaspati.
3. Man zog die Bänder an, man wand und schlang die Knoten fest an dir;
Kraft Indra's lösen wir sie, wie der Schlächter kunstvoll Glieder trennt.
4. An Sparren und am Riegelwerk, am Durchzug und dem Strohgewand,
An Seitenpfosten lösen wir was dich festbindet, Güterhort!
5. An Klammern und am Rohrgeflecht, an dem, was dich umfangen hält,
Da binden wir das los, was dich, des Hauses Göttin, enget ein.
6. Was man behaglich hat in dir mit Tragebändern aufgehängt,
Das knüpfen wir dir wieder los; sei uns vergnüglich, göttlich Haus!
zu unserm Heile auferbaut.
7. »Somabebälter's«, »Feuerhütt«, der »Frauen Sitz,« der »Vordersitz«,
der »Sitz der Götter« bist du, Haus!
8. Das tausendmaschige Geflecht, das netzgleich deinen Scheitel deckt,
Dir aufgebunden, aufgesteckt, das löst dir unser Segensspruch.
 9. Der dich, o Haus! nimmt in Besitz, und jener, der dich hat erbaut.
Der eine wie der andre soll lang leben, Schutzgeist dieses Baus!
10. Da drüben werde sein Besitz, reich ausgestattet, fest gefügt,
Du, dessen Körper wir befrein, dem wir los machen Glied für Glied!
11. Der dich, o Haus! gegründet hat, zusammen all die Hölzer bracht,
Der schuf dich, Haus! zur Zeugungsstatt, als Höchster, als Prajāpati.
12. Den ehren wir; wir ehren auch den Hausherrn, der uns gerne gibt;
Dem Agni, der an's Opfer geht, sei Ehr,- den Menschen auch in dir.
13. Gebenedeit sei Rind und Ross, das sich im Hause pflanzet fort;
Du mütterlich gesegnet Haus! wir lösen deine Fesseln auf.
14. Agni beherbergst du in dir, die Menschen auch mit ihrem Vieh;
15. Es trennt ein Raum den Himmel von der Erde;
kraft seiner nehm ich für dich diese Wohnung.
Der Mittelraum durchmisst den ganzen Dunstkreis;
ihn wandle ich in eine Schätzekammer;
damit nehm ich für diesen Mann die Wohnung.
16. An kräftgen Labetränken reich, feststehend in der Erde Grund,
Voll Nahrung jeder Art, o Haus! beschädge die Empfänger nicht.
17. Mit Stroh bedecket und gehüllt in Rohrgeflecht,
bringst du die Wandelnden gleichwie die Nacht zur Ruh;
Fest stehst du in dem Boden wie ein Elephant mit mächtgem Fuss.
18. Die Matten nehme ich dir ab, das Ueberzogne deck ich auf.
Wenn Varuṇa dich eingehüllt, enthüll des Morgens Mitra dich!
19. Dess Grund mit Segen ward gelegt, das Haus von Meistern aufgebaut,
Indra und Agni! schützt dies Haus als Somaherd, Unsterbliche!
20. Es schliesst Verschlag sich an Verschlag, und ein Fach deckt das andre zu;
Hier pflanzt sich alles lustig fort; hier kommen Menschen auch zur Welt.
21. Die Wohnung, die auf Pfosten ruht, auf zweien, vieren, ja auf sechs,
Die acht und zehn zur Stütze hat, in ihr, der Göttin unsres Baus,
liegt Agni wie in Mutterleib.
22. Du gastlich Haus! ich lenke gern zu deinem sichern Port den Schritt,
Das Feuer birgst und Wasser du, des heilgen Werkes Element.
23. Diess Wasser bringe ich herzu, das heilsam ist und Seuchen tilgt;
In meine Wohnung zieh ich ein, das ewge Feuer in der Hand.
24. Leg unsrem Fusse keine Schling und drück uns nicht, so schwer du bist;
Wir bringen dich wohin's uns zieht, wie eine junge Frau, o Haus!
11. Wiedererrichtung eines durch's Feuer zerstörten Hauses.
VI, 106.
1. Wo da herkamst, und wo du giengst, da wachse blütenreiches Gras,
Da thu sich eine Quelle auf, ein Lotosteich entstehe da.
2. Hier sei der Wasser Sammelort, hier ström es ein wie Meeresflut;
In Seees Mitt steht unser Haus. Kehr deinen Rachen von uns ab!
3. Mit Kühle wie mit einer Hüll umwickeln wir, o Haus! dich rings.
Erfrischend wie ein Teich sei uns; das Feuer lindere den Frost.
12. Segen für's Vieh.
II, 26.
1. Herbei, ihr Rinder! die ihr weggelaufen,
mit denen Vāyu gerne sich ergehet,
Die nach Gestalt und Farbe Tvaṣṭar kennet,
in diesem Stall soll Savitar euch bergen.
2. Die Herde ström in diesen Stall zusammen,
Bṛihaspati sei selbst der kundge Führer,
Den Vortrab führe her die Sinīvālī,
Anumati sperr ein was angekommen.
III, 14.
1. Wir geben euch bequemen Stall, gut Futter und Behaglichkeit,
Was Gutes stammt vom Tageslicht, mit alle dem versehn wir euch.
2. So thue euch auch Aryaman, so Pūṣan und Bṛihaspati,
So Indra, der den Preis gewinnt; vermehret mir mein Hab und Gut!
3. Zutraulich findet euch hier ein, seid düngerreich in diesem Stall,
Mit somasüsser Milch beschwert kommt wohlbehalten zu der Stell!
4. Hieher, ihr Kühe! kommt, gedeiht all hier gedüngter Pflanze gleich,
An diesem Orte pflanzt euch fort; was ich mir wünsche, das erfüllt!
5. Behaglich sei euch euer Stall, wie Frucht im Dünger werdet mast,
An diesem Orte pflanzt euch fort! Mein sollt ihr sein; wir wollen das.
6. Bei mir dem Herrn sollt, Rinder! ihr verbleiben,
es lasse dieser Stall euch wohl gedeihen;
Der Güter Wachsthum mehr euch, unsrer Pflege
erfreuet euch, so lang ihr mit uns lebet.
 VI, 59.
1. Die Stiere und Milchkühe schirm zu allermeist, Arundhatī,
Milchloses Vieh, Geflügel auch und alles andre Hausgethier.
2. Es spende Schutz Arundhatī, die Pflanz und Göttin ist zugleich.
Sie mache milchreich unsern Stall und unsre Leute kerngesund.
3. Die schillernde, gesegnete begrüss ich, die belebende,
Sie lenke Rudra's Wurfgeschoss von unsern Rindern ferne ab.
VI, 70.
1. Wie's mit dem Fleisch ist und dem Wein, wie mit den Würfeln auf dem Brett, –
Und wie des Liebesbrünstgen Sinn ganz an das Weib geheftet ist,
So sei auch, Unverletzliche! dein Sinn gerichtet auf das Kalb.
2. Gleichwie der mächtge Elephant in seines Weibchens Fussspur tritt,
3. Gleichwie der Radkranz mit der Nab durch's Mittelstück verbunden ist,
13. Gewitterspruch.
VII, 11.
Weithin erschallt dein Donner, und dein Lichtglanz
dringt göttlich hehr durch diesen ganzen Weltraum:
O Gott! der Blitz schlag nicht in unsre Saaten,
und nicht der Sonne Strahl soll sie versengen.
14. Getreidesegen.
VI, 142.
1. Geh in die Höh und werde dicht kraft deiner Fülle, Gerstenfrucht!
Zersprenge die Gefässe all; nicht treffe dich des Himmels Strahl!
2. Wenn dir als Göttin, die uns hört, o Gerstenfrucht, tönt unser Gruss,
Dann streb empor, dem Himmel gleich, sei unerschöpflich wie das Meer!
3. In deinen Speichern geh nicht aus, dein Haufen werde niemals gar;
Den edlen Gebern fehl es nicht; auch darbe nie der dich geniesst.
15. Segen über Eigenthum und Opfer.
VI, 71.
1. Was ich an Speise aller Art verzehre,
mein Gold sammt Pferden, Rindern, Ziegen, Schafen,
Was irgend ich hab in Empfang genommen,
der Opfrer Agni mach's zu richtgem Opfer!
2. Was mir eropfert oder nicht eropfert zukam,
was mir die Selgen schenkten oder Menschen,
Worüber freudig mir das Herz erbebet,
der Opfrer Agni mach's zu richtgem Opfer.
3. Wenn ich, ihr Götter! frevle Speise esse,
verschlinge was ich heuchelnd zugelobe,
Soll doch die Kraft Vaiçvānara's, des Mächtgen,
gesund und lieblich machen meine Speise.
16. Königssegen.
VI, 22.
1. O segne, Indra! diesen meinen Herrscher,
den mache du zum Einen Mann des Volkes,
Entmanne alle die, die ihn befehden,
bezwing sie ihm in der Entscheidungsstunde!
2. Ihm falle zu der Stamm mit Ross und Kindern,
den, der ihm feind ist, lasse leer ausgehen;
Als König steh er an der Herrscher Spitze,
jedweden Feind lass, Indra! ihm erliegen!
3. Er und kein andrer sei der Herr der Schätze,
er sei des Volkes Fürst, sei unser König;
Ihn rüst, o Indra! mächtig aus mit Kräften,
und kraftlos mache seinen Widersacher!
4. Lasst diesem reichlich Gut, o Erd und Himmel!
zuströmen, Kühen gleich, die Milch ergiessen.
Der soll als König Indra's Liebling werden,
den Rindern traut, den Krautern und den Thieren.
5. Den Recken Indra geb ich dir zur Seite,
ihn, der zum Sieg führt, nicht zur Niederlage;
Der mache dich zum Einen Mann des Volkes,
zum Obersten der Könige der Menschen.
 6. Sieg ob und unterwirf die Nebenbuhler,
so viele ihrer, König! dich bekämpfen;
Siegreich, mit Indra's Hilf alleine herrschend,
raff an dich deiner Gegner Gut und Habe!
7. Gleich einem Leu verschling den ganzen Haufen;
dem Tiger gleichend jag in Flucht die Feinde;
reiss an dich deiner Gegner Gut und Habe.
17. Schlachttrommellied.
1. Des Kriegs gewaltges Lärmsignal, die Trommel,
die hölzerne, mit Kuhhaut überzogen,
Durchdringend töne sie, die Feinde zähmend;
siegkündend dröhne brüllend wie der Löwe!
2. Gleich Löwen donnert der gespannte Kasten,
gleichwie der Stier die Kuh anbrüllt, die rindert.
Du bist ein Mann, entmannt sind deine Gegner,
von Indra rührt dein feindbezwingend Lärmen.
3. Dem brünstgen Kraftstier gleich inmitt' der Herde
brüll, wo es gilt, die Feinde auszubeuten.
Dein Höllenlärm zerrass das Herz der Fremden,
erschüttert weich zurück der Gegner Schlachtreih.
4. Aufbrüllend wirf die Feindesheere nieder;
dass nichts entrinn, biet auf was nah und ferne.
Stolz lass die Götterstimme schallen, Trommel!
in Treue schaff herbei der Feinde Habe!
5. Wenn ihr der Trommel weitgetragner Schlachtruf
an's Ohr dringt, dass sie aufgeschreckt in Noth kommt,
Dann such des Feindes Weib, den Sohn am Arme,
das Weite, grauend vor des Kampfs Gemetzel.
6. Du hast das erste Wort zu sprechen, Trommel!
hell auf erschalle über weiten Plan hin;
Den offnen Rachen weis dem Feindeshaufen,
hellauf mit Jubelschall ertöne, Trommel!
7. Dein Lärm durchtob was zwischen Erd und Himmel,
nach allen Seiten schnelle deine Laute,
Mit donnerndem Gebrüll setz dich zur Wehre,
ruf uns zum Sieg als guter Kamerade!
 8. Kunstvoll bereitet, spreche sie vernehmlich,
mach gleich die Kriegerschar von Waffen starren;
An Indra's Seite ruf herbei die Kämpen,
zerschmettre durch der Freunde Arm die Feinde.
9. Mit mächtgem Schall die tapfern Truppen führend,
hierher, dorthin den Haufen Weisung gehend,
Erfolg verleihend und der Regeln kundig,
theil Vielen Ruhm zu im Zweikönigskampfe.
10. Kriegsehre suchst und Gut gewinnst du tapfer,
du siegst im Streit kraft unsrer Andacht schneidig;
Gleichwie der Pressstein auf den Somastengeln,
so tanz unbändig, Trommel! auf der Beute!
11. Gewaltig Feindesangriff überwindend,
nach Kampf begierig und mit Macht obsiegend,
Lass deinen Schall wie Redners Spruch erklingen,
sprich ein begeisternd Wort, dass wir's gewinnen.
12. Heiss nach der Schlacht verlangend, allerschütternd,
den Feind als Vormann werfend, unbezwinglich,
Beschirmt von Indra, auf die Scharen achtend,
so stürme herzzerreisend auf die Gegner.
18. Krämerlied.
III, 15.
1. Indra, den Handelsmann, bestürm ich jetzo,
dass er herzukomm und den Weg uns weise;
Abwehrend Unstern, Wild und Wegelagrer,
sei der Gewaltge mir ein Schätzespender.
2. Die vielen Pfade, drauf die Götter wandeln,
und die den Himmel mit der Erd verbinden,
Die sollen mich mit Milch und Schmalz beglücken,
damit ich von dem Käufer Geld empfange.
3. Begierig opfr' ich Trank mit Fett und Brennholz,
o Agni, dass Geschick und Kraft mir werde;
So viel ich kann durch Andacht preisend bring ich
dies göttlich Lied zu hundertfachem Segen.
4. In Kauf und Verkauf möchten Glück wir haben,
was ich ertausche soll Gewinn mir bringen,
Erfreuet beide euch an diesem Opfer;
es glück uns unsre Reis und Unternehmung.
 5. Der Einsatz, womit ich den Handel treibe,
das Geld, das ich dran setz, Geld zu gewinnen,
Das soll sich mir vermehren, nicht verringern;
Gewinnvereitler, Agni! scheuch durch's Opfer!
6. Der Werth, den ich einsetze, o ihr Götter!
Daran lass Indra Freude mich erleben,
Prajāpati, Savitar, Soma, Agni!
19. Gesellschaftssegen.
VII, 12.
1. Mir sei Sabhā und Samiti gewogen,
die Töchter des Prajāpati vereinigt.
Wer mir begegnet stell sich mir zu Dienste;
Schön will ich sprechen, Väter! in Versammlung.
2. Du bist mir wohlbekannt, Sabhā! die Plaudererin heisst du ja;
Wen du in die Gesellschaft bringst, der spreche gleichen Sinns mit mir.
3. Was die hier Sitzenden an Geist und Wissen haben, zieh ich an;
Zum Helden, Indra! mache mich in diesem ganzen Festverein.
4. Wenn euer Geist abwesend ist, gebunden hierhin oder dort,
Wir führen ihn euch schon zurück, bei mir soll weilen euer Herz.
20. Würfelglück.
IV, 38.
1. Die Apsarā, die glücklich spielt, die obenaufkommt und gewinnt,
Die Würfeltreffer an sich bringt – die Apsarā ruf ich herbei.
2. Die Apsarā, die glücklich spielt, Gewinn einstreicht und überhäuft,
Die Würfeltreffer an sich zieht, die Apsarā ruf ich herbei.
3. Tanzt eine hier mit Würfeln um, die an sich bringt den Spielerlös,
Die wend uns zu den Spielertrag, erlang durch Zauber den Gewinn.
[Die steh mit Segensfull uns bei, dass wir dies Spiel verlieren nicht].
4. Wer sich am Würfelspiel ergötzt, den sucht der Schmerz und Aerger heim;
Ich aber ruf die Apsarā, die uns vergnügt und lustig macht.
VII, 50.
1. Wie stets der Wetterstrahl den Baum unwiderstehlich niederschlägt,
So möcht ich die Mitspieler jetzt durch Würfel zwingen rettungslos.
 2. Ob sie begütert oder nicht, die Leute helf kein Widerstand;
Von allen Seiten komme mir ihr Glücksgut als Gewinn zur Hand.
5. Das Eingestrichne nehm ich dir, gewinn was du zurückgelegt;
Gleichwie der Wolf das Schaf zerreisst, zerreisse ich dir den Gewinn.
8. In meiner Rechten ist Gewinnst, und meine Linke Beute hält.
Mög Rind und Ross gewinnen ich, mög Gold und Gut mir fallen zu.
9. Ihr Würfel! schenkt einträglich Spiel, wie eine Kuh, die reichlich milcht,
Knüpft an mich des Gewinnes Zug, wie an den Bogen eine Sehn.
21. Hellsehen.
IV, 20.
1. Du siehst und siehst was vor dir ist, du siehst und siehst auch in die Fern,
Die Erd, die Luft, den Himmel auch, – du siehst das alles, Göttliche!
2. Des Himmels Dreizahl und der Erd, die sechs Weltgegenden für sich,
Ja alle Wesen will ich schaun in deiner Kraft, du göttlich Kraut!
3. Du bist ja wohl der Augenstern des Vogels, der am Himmel schwebt,
Du sankest auf die Erde hin, wie in die Sanft ein müdes Weib.
4. Der Gott, der tausendäugige, geb in die flechte mir dies Kraut,
Mit dem ich alles unterscheid, den Çūdra und den Arier.
5. Mach die Gestalten offenbar, verbirg dein eigen Wesen nicht,
Und dann, du Tausendäugige! fass die Kimīdin scharf in's Aug.
6. Entdecke mir die Zauberer, die Hexen alle lass mich sehn,
Auch der Pitçāca ganzes Heer; mit diesem Wunsch fass ich dich, Kraut!
7. Du bist das Aug des Kaçyapa, der Hündin, der vieräugigen;
Verbirg mir, gleich der Sonne Lauf am heitern Tag, den Kobold nicht!
8. Den Zaubrer, den Kimīdin zieh aus seinem Winkel ich hervor;
So schau ich alles klar vor mir, den Çūdra wie den Arier.
9. Fliegt einer durch die Lüfte hin, kriecht einer an des Himmels Zelt,
Versteckt sich einer in der Erd, so lass mich diesen Kobold sehn.
22. Erlangung der Seligkeit.
VI, 120.
1. Wenn gegen Luft und Erde oder Himmel,
wenn wir an unsern Eltern uns vergiengen,
So möge unsres Hausherds Agni daraus
empor uns helfen zu der Welt der Frommen.
2. Die Erd ist unsre Mutter, Aditi ist Heimat,
der Luftraum schirmt uns gegen Fluch und Unheil.
 Der Vater Himmel segne uns vom Himmel;
wo ich die Brüder treffe, mög ich bleiben!
3. Wo sich nach Herzenslust die Frommen laben,
der Uebel ihres Leibes los und ledig,
Wo Lahme nicht, noch Krüppel sind, im Himmel:
da möchten Eltern wir sammt Kindern sehen.
II. Betrachtung.
XIX, 53.
1. Es fährt die Zeit – ein Ross mit sieben Zügeln,
nicht alternd, vielbefruchtend, tausendäugig;
Es lenken sie Erleuchtete und Weise;
die Wagenräder sind die Wesen alle.
2. Der Räder sieben hat die Zeit zu ziehen
mit sieben Naben, ewig kräftger Achse,
So kommt sie aller Creatur entgegen,
die Zeit, und tritt als erste Gottheit vor sie.
3. Die Zeit führt mit sich eine volle Urne,
die können wir an allen Orten schauen;
So kommt sie aller Creatur entgegen, –
Zeit nennt man sie im höchsten Himmel droben.
4. Sie ist's, die alle Wesen bringt zusammen,
sie fasst in sich die Creaturen alle,
Sie ist ihr Vater und stammt doch von ihnen,
und über sie geht keine Lebenskraft mehr.
5. Die Zeit den Himmel hat gezeugt, die Zeit das weite Erdenrund.
Das Einst und Jetzt, obgleich bewegt, steht fest doch auf dem Grund der Zeit,
6. Die Zeit schuf dieser Erde Plan; im Schoss der Zeit die Sonne glüht,
Und in der Zeit ist, was da lebt; des Auges Blick ist in der Zeit.
7. Die Zeit ist Trägerin der Seel, des Odems und der Wesensform,
Es freut sich was da lebt und webt, sobald die Zeit gekommen ist.
8. Die Busskraft und das höchste Gut, das Brahman ruhet in der Zeit;
Allherrscher ist der Gott der Zeit, er, der des Schöpfers Vater war.
9. Er gab Bewegung und Entstehn der Welt, er ist ihr Fundament;
Zum Brahman ward der Gott der Zeit und trägt den Allerhöchsten nun.
10. Die Zeit erschuf die Creatur, sie schuf zuerst den Schöpfergött;
Svayambhū und der Kaçyapa, die Busskraft auch, entsprang der Zeit.
Vgl. Weber, Ind. Stud, 4, 409f.
1, a. atríṇas »Gefrässige«, eine Art Dämonen, 1, b. turī'ya Weber: geschickt, kräftig (– ohne Beleg). Vgl. turī'ya ditya ṚV. 1021, 7. – Sollte hier turī'a auf eine Mondphase gehen (da Neumond als Hexensabbath erscheint)?
2. Zum Gebrauch des Bleis vgl. XII, 2, 19. 20.
3, a. víṣkandha n. ein nicht näher zu bestimmendes körperliches Uebel. Vgl. Zimmer, altindisches Leben. Berl. 1879. S. 390f.
3, b. piçācī' (– á) Bezeichnung von Dämonen (vielleicht ursprünglich Irrlichter).
4, a. Das zweite yádi scheint zum ersten pāda zu gehören und áçvam (wie mehrfach im ṚV) áçuam gelesen werden zu müssen.
Vgl. Weber, Ind. Stud. 4, 411. Ludwig, Rigveda oder die heilgen Hymnen der Brâhmana. III, 508.
1, b. abhrtara iva zu »verschleifen«. (S. Bollensen, zur Herstellung des Veda in »Orient und Occident« herausgeg. von Th. Benfey II, 457ff. besonders 459ff.). Zur Sache vgl. Zimmer, altind. Leben S. 328.
3, a. Lies dhamánīnām fünfsilbig, hirṇām viersilbig. Ludwig übersetzt: »von den 1000 gelben«. Vgl. zu hir Weber in Abh. d.K. Akad. d. Wiss. zu Berlin 1858. p. 346.
4. Ist angehängt, obgleich der ursprünglichen Sammlung des ersten kāṇḍa schon angehörig. dhanū' wird von Weber auf einen bogenförmig umgelegten Verband gedeutet, der mit nassem Sand gefüllt war, um zu drücken oder zu kühlen; wobei übrigens zu beachten, dass dhanū' von dhanú, dhánus (Bogen) sprachlich und sachlich verschieden ist.
Vgl. Weber, Ind. Stud. 4, 416f. Ludwig, RV. III, 506.
1, b. Roth: palitá wohl von der weissen Farbe des Aussatzes. Vgl. auch Zimmer a.a.O. S. 391.
2, b. Der erste Theil muss als Anrede an den Kranken gefasst werden (so auch Weber).
Vgl. Weber, Ind. Stud. 4, 417ff. Ludwig, RV. III, 509.
1. Der Vers ist etwas unklar. Die āsurī' ist wohl Personifikation des nächtlichen Dunkels: von ihr kommt die einfarbig dunkle Pflanze, die den Aussatz heilt. Vgl. I, 23. Unter dem Vogel versteht Weber die Sonne. 1, b. hat Paippalāda-Recension »richtig nach altem Sprachgebrauch – PW. sub rūpá Sp. 421 – vánaspátiḥ: die Āsurī verwandelte sich in ein Kraut. Vielleicht also a und b: Zuerst war's ein Vogel, dessen Galle das Heilmittel (und der Vogel war die Āsurī)« (Roth). Ludwig liest jitám und versteht: »Im Kampf erbeutet hat es die Āsurī zur Farbe der Bäume gemacht (um das Heilmittel der Benützung unzugänglich zu machen)«.
 2, a. idáṃ kilāsançanam Glosse. 2, b. sárūpa ist hier Gegensatz zum gesprenkelten Aussehen des Aussätzigen, also: gleichfarbig (concolor), kilāsam viersilbig zu sprechen.
4, a. Statt çāmā lies çāmā (die Schwarze), was Paipp. bietet. Vgl. dazu I, 23, 1. Beachte auch çāmāka = çyāmāka in Kauç. S. 8. 11. çyāmā ist Name verschiedener Pflanzen. S. PW. s.v.
Vgl. Weber, Ind. Stud. 4, 429.
2, a. »Die Wurzel« sc. der Zunge.
5. Die ursprüngliche Zugehörigkeit dieses Verses wird durch das Princip der Sammlung (vgl. Roth, Abhandlung über den Atharva-Veda p. 19) in Frage gestellt. Die zweite Zeile kehrt mehrfach in Liebesliedern wieder. Zum Süssholz und Zuckerrohr vgl. Zimmer a.a.O. S. 69. 72.
Vgl. Weber, Ind. Stud. 13, 138ff. Ludwig RV. III, 507.
1. 2. Die Vorstellung scheint sich mit ṚV. X, 97, 17. 19. 21 zu berühren. Weber denkt an einen Zusammenguss verschiedener Stoffe. Roth bemerkt: avatka ist nicht Brunnen (avata ist ein Schöpfbrunnen), es ist irgend ein Gegenstand, der als bheṣajá gebraucht wird. Paipp. hat au anderer Stelle (diese im MS. zerstört): avatakaṃ mama bheṣajam avatakaṃ parivācanam, wo nach Metrum avatkam zu erwarten«.
2, b. Eines der aṇg dreisilbig zu sprechen? Roth: »ist verdorben. Paipp. ād a gāçcatam yad bheṣajāni te sahasraṃ vā gha yāni te; aber ād a ga passt dazu nicht«. āsrāva Fluss, eiternde Wunde. Vgl. Zimmer a.a.O. S. 392.
4. upajī'ka fasse ich hier (wie VI, 100, 2) – upajíhvikā (aus dem es vielleicht zusammengezogen ist) und upadīkā Ameise, unter Verweisung auf die von Weber angezogenen Stellen Taitt. Ar. 5, 4, 1. 5, 10. Sāṃkhyakār. p. 113. Varāh. Bṛih. 54, 9ff. Der Vorstellung von der nahen Beziehung zwischen jenem Thier und dem Wasser haften sicherlich mythische Züge an. Vgl. de Gubernatis, die Thiere in der indogerm. Mythologie p. 372ff.
6. Ist angeflickt, handelt von Kräutern.
Vgl. Weber, Ind. Stud. 13, 148f. Ludwig RV. III, 508.
1. fehlt in Paipp. 1, b. máleva zu lesen.
2, a. jāmyḥ Weber: der Schwester oder der Basenschaft. Ludwig: der Schwester. Ich vermuthe jāmyáḥ = von Verwandten kommend. Vgl. Stellen wie ṚV. IV, 4, 5. Andernfalls dürfte sāpatná = von der Nebenfrau kommend sein.
3. Es scheint eine Schmarotzerpflanze gemeint zu sein. S. Weber. Vgl. auch XIX,. 32, 3.
4, b. Die Zeile hat zu viele Silben, vielleicht ist das zweite nas zu streichen oder zu lesen:
abhímātir no m tārīn m nas tārṣūr árātayas. (Vorschlag Roth's).
Vgl. Weber, Ind. Stud. 13, 153ff. Ludwig R V. III, 506.
1, a. Lies muñcá imám mit Hiatus. Roth: »nach Paipp.:
daçavṛixa muñcemam ahinsro grāhyāc ca |
darnach ist zu vermuthen, dass yā – parvasu gestrichen werden muss.« Unter daçavṛixa versteht Weber auf Grund von Kauç. S. 27 zehn Splitter von verschiedenem Holz (»zehnerlei Holz«), die bei der Beschwörung von zehn Freunden des Kranken berührt wurden. Roth bemerkt: »In Kauç. S. 27 stehen nur die Worte: daçavṛixeti çokalo ||| daçasu hṛito japanto 'bhimṛiçanti | ein Spahn in zehn (Stücke) getheilt [har heisst auch dividiren], die Verse murmelnd streichen sie damit (den Kranken). Oder: unter 10 (Personen) vertheilt. Für letzteres scheint der Plural der handelnden zu sprechen.«
2. Die Aoriste lassen das Gewünschte als eben schon in Verwirklichung begriffen erscheinen. Vgl. den Gebrauch des perf. im Semitischen. Lies agād.
3, b. asya beziehe ich auf den Kranken, der an dem daçavṛixa das alles hat. Anders Weber. 4, b. Lies víçue. vīrúdhas fasse ich, wie Ludwig, als genet.
5, b. Lies sá evá zweisilbig, v. 5 ist dunkel. Weber: »Wer's gemacht hat, der bring's zurecht! Es ist eben der beste Arzt. Er soll eben die Heilmittel dir verschaffen als reinster Arzt.« Weber liest bhiṣajām. Sollte bhiṣájā zu belassen sein, so kan ich es nur »sammt dem Arzt« übersetzen. Paipp. hat: sa eva tu bhyaṃ bheṣajaṃ cakāra bhiṣajāti ca.
Vgl. Weber, Ind. Stud. 13, 164ff. Ludwig RV. III, 445. Schlagintweit in der Abhandlung »über die Gottesurteile der Inder« München 1866. (Abhdl. der K. bayr. Ak. der Wiss.). Vgl. auch Stenzler »die indischen Gottesurtheile« in Zeitschr. d.D.M. Ges. IX, 661-682. Zimmer a.a.O. S. 183. 184.
1, a. Der Weitschreitende ist Viṣṇu. Es sind in v. 1 die Gottheiten der 3 Welträume als Zeugen beschworen. Der Schluss ádbhutaḥ lässt Verderbniss vermuthen. 1. b. tá ihá zu verschleifen.
2, a. Lies yajiñy. 2, b. Lies yujyām oder yu ktām. mána idáṃ hinásti Weber: diesen meinen Schwur antastet, mein Wort bezweifelt. Ludwig: »diesen meinen Sinn anklagt (verleumdet).«
3, a. Erster pāda hat eine Silbe zu wenig; Weber fügt zu somapa noch tvám; Roth: »soumpa auch in Paipp.; etwa somapāna (auch °pāvan, °pāyin möglich).«
4, a. In Chānd. Up. 8, 16. wird das Tragen einer geglühten Axt als Feuerordal für einen angeschuldigten Dieb erwähnt. Hierauf ist dieses Lied von Schlagintweit, Weber u.A. scharfsinnig gedeutet worden. Die Gründe dafür scheinen jedoch nicht über allen Zweifel erhaben, wie auch Ruth bemerkt (»von einem Gottesurteil finde ich nichts in dem Lied«). Beachte, dass die Axt in v. 3 zunächst nur in einem Vergleich auftritt, und dass das tap in v. 1 nicht nothwendig buchstäblichen Sinn hat. Das Lied erinnert stark an die Situation von RV. VII, 104, 8-16. Sollte die Deutung auf das Ordal das Richtige treffen, so liesse die grosse Anzahl von Eideshelfern (240 Sāmasänger) vermuthen, dass es sich hier nicht um einen gewöhnlichen Diebstahl, sondern um die Reinigung einer hochstehenden Person vom Verdacht eines Frevels handle. Hiezu und zur hervorragenden Bedeutung der Zahl 80 beim alten Feuerritual (und der Zahl 84 = 3. 4. 7 bei Aufzählungen überhaupt) vgl. Weber z. St. Ludwig corrigirt sāmagébhir in somapébhir. 4, b. hárasā gibt Weber »mit Glut«. PW.: »mit göttlichem Griff halte ich«. amúm den Feind oder das glühende Beil?
5. a. dīdhītbām statt dīdhīyāthām.
6. Ist wahrscheinlich angehängt und ṚV. VI, 52, 2 entnommen, wo er einem Spruch an die Viçvedevās zugehört. Veranlassung lag im Inhalt der zweiten Zeile. Der Vers soll hier wohl dem dienstthuenden Priester in den Mund gelegt werden.
7. 8. betrachte ich als Spruch zur Feuerbestattung, den erst eine spätere Zeit bei einem Feuerordal, wie dem fraglichen oder dem ähnlichen des durch's Feuer Schreitens, verwendet haben könnte. Roth: 7. 8 sind heterogen, stehen aber auch in Paipp.« Ludwig: »Gegenbeschwörung und Verfluchung des Anklägers.«
 7, a. Der siebenfache Hauch geht durch die 7 Oeffnungen des Kopfs, das achtfache Mark ist in den Ober- und Unterarmen, Ober- und Unterbeinen (s. Weber). 7, b. áyās fasse ich als conj. von i. Der Todte soll fertig gemacht, wie eine Opferspeise, zu der andern Welt gelangen. Vgl. ṚV. X, 14, 13 mit X, 16, 2.
8, a. dadhāmi viersilbig? 8, b. Weber, der die beiden Verse aus der Situation des Gottesurtheils erklärt, findet hier eine Alternative: »die Flamm verzehre deinen Leib! Oder ein zum Leben geh dein Wort!« (= führe dich in's Leben ein). Ich fasse ásu wie ṚV. X, 15, 1. Zu der von Grohmann gegebenen Erklärung von v. 7. 8. vgl. Weber l.c.
Vgl. Weber, Ind. Stud. 13, 175ff. Ludwig RV. III, 522.
1. Nach Kauç. S. 72. 82 begleitet dieses cātana (Spruch zum Verscheuchen) die Besprengung des Hauseingangs mit Weihwasser. Unter den bezeichneten Unholden versteht Weber Ratten und dgl. Ungeziefer. Die Namen entziehen sich einer sichern Deutung. Nach Roth's Auffassung gehört niḥsālm (abhängig von nāçayāmaḥ) zu allen (»so dass sie vor dem Haus draussen bleiben«).
2, a. upānasá der Wagenraum oder was aufgeladen ist. Weber vergleicht mahānasa Küche. 2, b. Lies duhitro, wofern nicht dhītaro nach Analogie des Prākṛit und Pāli vorzuziehen. Vgl. Lassen, inst. l. pr. p. 172. E. Kühn, Beiträge zur Pāli-Grammatik S. 34. Zimmer a.a.O. S. 320.
4. Ist als überzählig zu betrachten, findet sich in Paipp. an andrer Stelle.
4. b. sind einige Silben zu viel; nach Paipp. ist Indro zu streichen.
5. xetriyá ist nicht ganz deutlich. Weber denkt an Feldmäuse, Ludwig: »ob ihr von dem Felde seid«. Roth: zum Ort gehörig, heimisch, im Gegensatz gegen die puruṣe°.
6. Weber liest ivāsaram und übersetzt: »Ihre Sitz' ich umgangen hab, wie rasches Ross den Pfahl am Ziel«. Lies āsām dreisilbig.
1. Das Lied ist ein cātanam (Spruch zur Verscheuchung dämonischer Wesen). Die pṛiçniparṇī' (Hemionitis cordifolia Roxb. oder Glycine debihs Lin.?) wird nach Suçruta 1, 377, 7 gegen Fehlgeburt gebraucht. Vgl. Weber Ind. St. 13, 187f. 1, a. Eigentlich: Uns schafft Heil und der Nirṛiti (Göttin des Verderbens) Unheil die göttliche Pṛ.
2, b. Die »Bösnamen« (durṇāman) sind Dämonen. Weber setzt sie zum Blutabfluss (beim abortus) in Beziehung, da durṇāman, durṇāmaka auch Hämorrhoiden bedeutet.
4, a. jīvitayópana vgl. çapathayópana II, 7, 1. 4, b. Lies agnír'va. 5, b. támānsi Weber: Dunkel des Waldes
1. Vgl. Weber, Ind. St. 13, 188f. Ludwig RV. III, 371. Statt yachatu ist nach Paipp. zu lesen yachāt.
3-5. sind nicht zum Vorhergehenden gehörig, obgleich schon bei der Sammlung des zweiten Buchs damit vereinigt. Das Lied bildet auch in Paipp. ein Ganzes. Die Anfügung ist durch sáṃ sravantu v. 2 veranlasst. Eine Vergleichung von v. 3-5 mit I, 15 zeigt, dass es sich hier um einen Opferspruch handelt, dessen Zweck Vereinigung von allerlei Gütern und Reichthümern auf die Person des Opfernden ist (sṃsrāvỳam havís).
1. Vgl. Weber, Ind. St. 13, 190ff. Ludwig RV. III, 461. Die Kanç. S. 38. beschriebene Cerimonie mit der pāṭā-Wurzel ist nicht recht klar. Ludwig fasst prátiprāças als genet. und corrigirt daher arasn in arasm.
 2, a. suparṇás ein grösserer Raubvogel ist gemeint (Adler, Geier oder dgl.).
3, a. Weber: Er nahm das Kraut nicht etwa als Waffe in die Hand, sondern steckte es als Amulet an den Arm. Roth: nahm in den Arm, sammelte.
4, a. Lies víāçnaād. 5, a. Lies táyā ahám. sāxe wird als conj. aor. zu betrachten sein; Weber denkt an eine Desiderativbildung. sālāvṛiká Hyäne, wilder Hund, hier wohl Bezeichnung von Dämonen. S. Näheres bei Weber l.c.
6. 7. sind wie es scheint erst später dem vorausgehenden Lied angefügt worden, weil sie gleichfalls die prç betreffen. Wegen jálāṣabheṣaja ist Weber geneigt, prç hier im Sinn von Verdauung zu nehmen, womit jedenfalls das zugegeben wäre, dass die beiden Verse Anhängsel sind.
1. Vgl. Weber, Ind. St. 13, 192ff. In der ersten Zeile ist anyé (Roth) oder çatám (Glosse aus anderen Stellen? vgl. auch v. 4) auszuwerfen. Zur zweiten Hälfte vgl. ṚV. IV, 55, 5. Freundesunbill schlimmer als die des Feindes. Vgl. auch v. 3. Ludwig erinnert an das italienische: Da chi mi fido, guarda mi Dio, da chi mi non fido, mi guarderò io (RV. III, 344).
2. Weber: »der Zusammenhang der beiden Hemistiche ist mir unklar. Ist das zweite Hemistich etwa auf eine Geburtscerimonie hinweisend?« Weber übersetzt: Agni verkündigt alle Ursprünge der Götter.
3, a. Anrede an einen Gott; aber an welchen? An Tvaṣṭar, oder Pūṣan oder Rudra? vgl. II, 34, 1. Lies jāta. 3, b. Lies m imám. Statt amítrāḥ haben die MSS janítrāḥ; die Correctur von Roth-Whitney wird durch Paipp. bestätigt.
4, a. Lies díauṣ ṭuā. 4, b. jī' vaā?
5, a. der werthe Samen = das liebe Kind. Zum Vers vgl. Taitt. S. 2, 3, 10, 3. Taitt. Ār. 2, 5, 1.
1. Vgl. Weber, Ind. St., 5, 218f. Ludwig RV. III, 517. Zum zweiten und dritten pāda des zweiten Hemistichs vgl. VI, 8, 1. 2. 3.
2, a fasst PW, wie auch Weber, céd = ca aneinanderreihend, die von mir gegebene Uebersetzung mit Rücksicht auf ein von Roth wegen der Betonung des Verbums geäussertes Bedenken als Bedingungspartikel.
2, b. bhága in ähnlichem Sinn, wie v. 5 zu fassen; Ludwig: eure Schicksale (Loose). vratá Aufgabe, Beruf, Geschäft.
3, a. Eigentlich: wenn die kreischenden u.s.w. Vögel sc. auf die Lockstimme gehen. Vgl. auch Zimmer a.a.O. S. 88. 3. b. çalyá iva dreisilbig zu lesen.
4, a. Weber: Das ganze Denken des Mädchens soll umgekehrt werden. Roth bemerkt: formelhaft, wie so oft in solchen Zaubern. Es muss etwas werden was nicht war. 4, b. viçvárūpāṇām Weber: wankelmüthig, Roth: von allerlei Reizen, wenn nicht einfach: mancherlei; Ludwig: von vollendeter Gestalt.
Vgl. Kuhn in seiner Zeitschrift 13, 135ff. Weber, Ind. St. 13, 199ff. Ludwig RV. III, 323.
1, a. dṛishát Kuhn: »Mühlenstein« (sc. der untere; – vermuthet eine den germanischen Vorstellungen von der Sonne als Mühle ähnliche Auffassung). khálva eine gewisse Körner- oder Hülsenfrucht. S. PW. s.v.
2, a. dṛiṣṭá, und adṛíṣṭa zweierlei Gewürm. 2, b. krímīn Glosse.
3, a. dūná ádūnā Weber: »gebrannt oder nicht« – mit Beziehung auf die Kauç. S. 27 beschriebene Cerimonie, wobei Feuer (aber wie?) zur Verwendung kommt.
 4, a. Lies átha u. 4, b. krímīn Glosse. vyadhvarám = vyadvarám kann Name oder appell. sein.
1, Vgl. Weber, Ind. St. 13, 201ff. Ludwig RV. III, 500. Der erste Vers ist eine gāyatrī, wenn das offenbar eingeschaltete erste hantu getilgt wird.
2, a. asya dreisilbig. »Vieräugige« – mit Rücksicht auf 2 bei den Augen befindliche Flecken so genannt? sārá gam Weber: schwärzlich.
3, a. vaḥ erklärendes Einschiebsel.
4, a. Zu sthapáti vgl. Weber l.c. Er erscheint unmittelbar nach dem Bruder des Königs unter dessen Hauptbeamten; es scheinen ihm hauptsächlich richterliche Functionen zuzukommen. Lies krímīṇaam.
6, a. çrī ge und yábhyām dreisilbig zu lesen. 6, b. scheint verstümmelt zu sein. Paipp. liest:
atho bhinadmi taṃ kumbhaṃ yasmin te nihataṃ viṣam (Roth: etwa nihitaṃ).
Hiezu vergl. Mantra Brāhm. (Serampore çaka 1794) 2, 7, 3:
hataḥ krimīṇāṃ xudrako hatā mātā hat aḥ pitā |
athaiṣāṃ bhinnakaḥ kumbho ya eṣāṃ viṣadhānakah ||
1. Vgl. Weber, Ind. St. 5, 219. Kühn, Zeitschr. 13, 138f. Ludwig RV. III, 476. Zimmer, a.a.O. S. 306. Zu bhágena im ersten Hemistich bemerkt Roth: bhaga heisst auch Bräutigam, was hier passen würde.
2, a. aryamṇ dürfte hier den Gott bezeichnen, PW fasst es als appell. bhága ist nach Roth's Auffassung auch hier wahrscheinlich = yoni. Vgl. zum ersten Hemistich ṚX. X, 85, 40. Ludwig: Als Glück, dem Soma lieb, dem brahma lieb, von Aryaman gefüget, mit des Gottes Dhātar Wahrheit vollziehe ich die Gattenfindung (Orakel).
3, b. »Erste Gattin« zugleich im Sinn der vornehmsten Gemahlin.
4, a. suṣádā Roth: »entweder suṣádā instr. durch bequemen Sitz, oder suṣádo babhūva. Paipp. liest auch suṣádā. Wie dem Wild sein Lager, zu dem es zurückkehrt, so soll sie ihm lieb sein.«. Ist nicht ein suṣádas = suṣád anzunehmen? maghavan ist nach Roth's Ansicht Indra; gehören v. 1. 3. 4 ursprünglich zusammen, so läge Agni näher, der auch im Ṛigveda öfters so heisst. 4, b. Bhaga der Glücksgott, speciell als Gott des ehlichen und häuslichen Glücks angerufen. juṣṭéyém astu ist viersilbig zu lesen.
5. Anrede an das Mädchen. Ludwig: auf diesem befördre heran den Freier.
6. Dhanapati deutet PW auf Indra; Weber denkt an den Gott des Hausfeuers v. 1. 3.
7, a. gúgguln ein kostbares Räuchwerk (s. zu XIX, 38), bei der Mitgift oder den Hochzeitgaben (Roth). Der zweite pāda ist etwas dunkel. Weber: »das Mädchen scheint mit Gold geschmückt, mit Bdellion gesalbt, auf einem Ochsenfell (? vgl. Kauç. S. 79, 1, aber masc.!) sitzend ihr Schicksal zu erwarten.« 7, b. tvm könnte auch auf Dhanapati bezogen werden.
8. Das zweite nayatu ist als interpolirt zu betrachten.
1. açvattá ficus religiosa L., ein Baum, der auf andern Bäumen, wie auch auf Mauern und Gebäuden, Wurzel schlägt und dieselben zerstört. Vgl. Lassen, indische Alterthumskunde I, 304ff. Zimmer a.a.O. S. 58. khadirá ist acacia Katechu, mit sehr hartem Holz.
2, a. Trenne vaibādha vom Folgenden.
 3, a. nirábhano für nirábhanak. Paipp. hat übrigens Formen von bhid statt bhañj. Es ist wohl das Spalten des khadira gemeint.
7, b. Lies vaibādha praṇ°. 8, a. Lies prá eṇān.
1. Das xetriyá ist wahrscheinlich ein organisches Uebel, nach dem Scholiasten zum Taitt. Brāhm. ein vererbtes. Vgl. hiezu und zur mehrfachen Etymologie Ind. St. 5, 145. 13, 157. 159. S. auch Zimmer a.a.O. S. 391f.
2, a. Die Krankheit wird von dem Thier verfolgt.
3, a. Weber deutet (zu Ath. V. II, 10, 1) dies im Zusammenhang mit den Vicṛit auf ein »anderes vom Himmel wie ein vierbeschwingtes Dach herableuchtendes Gestirn«. S. Ind. St. 13, 157. Die Uebersetzung gibt meine eigene ursprüngliche, von Roth bestätigte Auffassung.
4, a. vicṛítan die beiden »Löser«, ein Doppelgestirn, das später mūlabarhaṇī heisst. Vgl. Weber zu II, 8, 1. Zimmer a.a.O. S. 356.
5. Vgl. RV. X, 137, 6 (paḥ sárvasya bbeṣajī's t s te kṛiṇvantu bheṣajám). Weber bezieht den Vers auf eine mit der Beschwörung verbundene Waschung. Vgl. zu II, 10, 1.
6. kriyámānāyāḥ ist viersilbig zu sprechen (kryám°).
7, a. apavāsá uṣásām ist zu verschleifen.
Vgl. Ludwig RV. III, 463. Zimmer a.a.O. S. 150f.
2. Vgl. Çānkh. Gṛihy. 3, 3 (Oldenberg in Ind. St. 15, 71. 143f.): ihai 'va sthūṇe prati tiṣṭha dhruvā' çvāvatī gomatī sīlamāvatī (V) | xeme tiṣṭha ghṛitam uxamāṇe 'hai 'va tiṣṭha nimitā [ni] tilvilā sthājirāvatī (?) madhye poṣasya tṛimpatām.
3, a. Verstümmelt? Der Vers ist vielleicht eingeschoben. pūtidhānyā ist nach Paipp. in pūtadhānyā zu corrigiren, wie schon PW richtig coujicirt hat.
4, b. Lies uxántu unn. Roth: »Ich würde unn in udn ändern, wenn nicht auch Paipp. läse wie Text«.
5. a. sion. mnasya patui eigentlich: Herrin, Schutzgeist des Baus (nicht: des Verweilens, wie Ludwig übersetzt).
6, b. m te 'rṣan zu lesen, und çarádaḥ als Glosse zu betrachten? upasattro Ludwig: nicht sollen dich verletzen die Belagerer (-stimmt nicht zum alten Sprachgebrauch).
7. Vgl. Çā kh. Gṛihy. 3, 2 Schluss: enaṃ kumāras taruṇa ā vatso bhuvanas pari | enaṃ parisrutaḥ kumbbyā ā dadhnaḥ kalaçair gaman. Zu parisrút Vgl. Zimmer a.a.O. S. 281f. Sie »scheint besonders das Familiengetränk gewesen zu sein«.
8, a. nāri das Weib des Hausherrn. Paipp. hat den achten Vers in einem andern Lied, mit starken Varianten (fehlerhaft im MS).
Vgl. Ludwig RV. III, 469.
1, b. áharjātasya dem Tag entstammt; opp. Ausgeburt der Nacht, dämonisches, schädliches Wesen. Vgl. PW s.v. Roth: »Könnte allerdings sein: mit allem, was das Licht sieht d.h. mit allen guten Dingen (= alles was unter dem Himmel ist)«; Ludwig: mit dem, was man taggeboren nennt, versehen wir euch.
1. 2. Vgl. V, 28, 12 (áharjāta von einem Amulet gebraucht).
4, a. çákeva = çáke iva. Vgl. Bollensen, Herstellung des Veda in der Zeitschrift Orient und Occident 2, 471ff.
 5, a. PW: çāriçkeva verdorben. Roth: »etwa çāriḥ çakeva (= çāli Reis) oder çaraḥ çak.« çārī und çārī werden von den Lexikographen als Grasarten angegeben.
6, b. upasad PW: besitzen, Roth: »so lange wir leben und ihr lebet, wollen wir euch besorgen.«
Vgl. Ludwig RV. III, 215. Zimmer, altind. Leben S, 258.
1. árātim paripanth. mṛig. fasst Zimmer im Sinn von: »Missgunst, das wegelagernde, wilde Thier«. A.a.O. S. 177. 258.
2, a. dyvāprithvī zu sprechen, oder ist antár dy vā° zu lesen. 2, b. lies krītuâ.
3. = ṚV. III, 18, 3 und wohl von hier, wo der Vers in richtigem Zusammenhang eines Agnilieds steht, entlehnt.
4, a ist Einschaltung aus ṚV, I, 31, 16, a. und fehlt in Paipp. Die beiden angerufenen Gottheiten scheinen Indra und Agni zu sein. Es ist zweimal no'stu zu lesen. 4, c. Statt idáṃ havyáṃ sāṃvidānaú juṣethām liest Paipp. saṃrarāṇā havir idaṃ juṣantām.
5, b. devn scheint Glosse zu sātaghnó (solche, die den Gewinn vereiteln oder verderben).
7. 8 erweisen sich als Anhängsel.
1. Vgl. das von Weber Ind. St. 5, 224f. über den Kāma (Liebesgott) Bemerkte und die Uebersetzung des Lieds bei Ludwig RV. III, 516. Zimmer a.a.O. S. 307f. Kāma erscheint zuerst in den Rāṣṭrabhṛit-Sprüchen der Taitt. S. (3, 4, 7, 3). uttudás Weber: die Unruhe; Ludwig: »ein Werkzeug oder ein Dämon?« Warum nicht der Kāma?
2, b. Lies tm zweisilbig.
3, a. Die Milz gilt neben der Leber als Ausgangspunkt des Bluts. Vgl. PW s.v. plīhán. Wegen der brennenden Schmerzen, die die Liebe verursacht, heisst Kāma auch Agni (Feuergott). Kāṭh. 40, 3.
4, a. Lies çúṣkāsyā abhí. 5, a. tvā janiā.
Vgl. Ludwig RV. III, 510. 256. Zimmer a.a.O. S. 316.
1, b. Lies anyó'nyám. 2. b. çāntivm (sc. vcam) nach Paipp.
3, b. sávratā gleichem Gesetz., gleicher Verpflichtung folgend.
5, b. vaḥ ist Einschiebsel. Lies anyó'nyásmai.
6, b. ob ursprünglich? 7, a. vaḥ ist eingeschoben.
Vgl. Ludwig RV. III, 499.
1, b. PW: hírug devó vánaspátir scheint unpassend eingeschoben zu sein. S.s.v. vánaspáti 7 (= hölzernes Amulet). Roth: »Paipp. hat auch den vanaspati. Es könnte nur etwa ein (abgeschossner) Pfeil sein oder ein (geworfener) Speer.« Ludwig vergleicht ṚV. I, 24, 7.
2, b. Der bissige Strick = die Schlange.
4, b. yātudhnam könnte auch Apposition zu áhim sein.
5, b. apadhvansá PW: Verborgenheit. Da apadhvans im Epos: sich fortscheren bedeutet, mochte ich für das Substantiv einen Begriff wie Abfall, Absturz annehmen. Ludwig: »wo die Pfade abbrechen.«
6, b. »Das reissende Gethier« nach PW eigentlich: das Wild, das auf Hasen Jagd macht (çaçayúr). Roth: »wohl ein Raubvogel gemeint, der aus seiner Höhe herabfallen soll.« Zimmer verstellt den Tiger darunter a.a.O. S. 79. Ludwig übersetzt: »in der Tiefe soll das Krokodil, tief hinabspringend gehn das Wild.« (godhā bedeutet auch eine grosse Eidechsenart).
6. 7. Roth: »formelhaft und nicht mit dem Vorangehenden zusammengehörig.«
7, a.d.h. wende dich nur gegen das Schädliche. 7, b. der Vers ist zu lang; ist ātharvaṇám eingeschoben (nach XI, 4, 16)? Ludwig: »des Atharvan Tigertod«, indraj und somaj sind ἁ. λ.
Das Lied ist zusammen mit dem parallelen ṚV. VII, 55 von Aufrecht übersetzt und besprochen in Ind. St. 4, 340. Hienach wäre es nicht einfach ein Schlummerlied (prasvāpana), sei es ohne, sei es mit mythologischem Hintergrund (vgl. die Sagen in Bṛihaddevatā und Shaḍgujrçiṣya's Commentar zur Anukramaṇikā), sondern ein Schlafzauber für den die Geliebte besuchenden Liebenden.
1, a. Der Stier wird von Aufrecht auf den Mond, von Grassmann wohl richtig auf den Sternhimmel gedeutet, v. 1 = ṚV. VII, 55, 7.
2, a. Lies vtó'ti 2, b. ṚV. VII, 34, 24 heisst Varuṇa und A.V. IV, 22, 6 der Fürst índrasakhi.
3. = ṚV. VII, 55, 8 (mit Varianten).
5. = ṚV. VII, 55, 6 (mit Var.). 5, a. Lies yáç ca cárati (s. ṚV.).
6. = ṚV. VII, 55, 5 (mit Var.). 6, b. asyai ist auffallend (ṚV. sárve). Aufrecht stützt damit seine Auffassung des ganzen Lieds.
7, a. svápna scheint Glosse zu sein. Die Anrede kann an den ṛiṣabhá v. 1. gerichtet sein, wenn nicht der Schlafgott nach dem Sinn zu ergänzen ist. jāgṛitād scheint durch den Beisatz índra iva u.s.w. gerechtfertigt zu sein; spricht ebendesshalb dafür, dass letzterer pāda ursprünglich zum Vers gehört.
Vgl. Ludwig RV. III, 201.
1, a. varaṇāvatyām PW: »vielleicht ein Fluss«. Es könnte zu varaṇá gehören und einen Fluss oder Teich bedeuten, bei dem sich viele heilkräftige varaṇa (Crataeva Roxb.) befinden. Es ist vārayātai fünfsilbig zu lesen. Ausserdem beachte das Wortspiel: vr vārayātai varaṇvatyām. Ludwig: »soll schützen an der Varaṇāvatī, dort ist der Zufluss an amṛita«. Zimmer: »ihr Wasser ist des Amṛita Ausguss«. Zimmer denkt an das Flüsschen Varaṇā, woran Vārāṇasī (Benares) liegt. S. 20.
2, b. Eigentlich: »es lässt sich mit Brei vertauschen«.
3, a. tirỳa entweder von einem tira = lila (Sesam) oder = tiriya. Roth: tiriya ist wirklich eine essbare Körnerfrucht (abgeleitet von tri, weil sie in 3 Monaten reift, in Raghunātha's Bhojanakutūhala MS.). 3, b. Lies jaxivnsaṃ ná (PW).
4, a. çarám iva dreisilbig zu lesen (çaréva). 4, b. Lies carúm'va. Roth: »der Text, der schlecht gefasst ist, will an das Bild erinnern, dass ein siedender Topf vom Feuer gerückt alsbald aufhört zu sieden«.
5, b.d.h. verursache kein Grimmen!
6, b. prakrī'r Roth: um Geld (durch Tausch) erworben, nach a. 7. = V, 6, 2 ist angehängt.
Vgl. Ludwig RV. III, 507.
1, a. áxam (Auge?) ist in der Uebersetzung im Sinn von: Hauptsache, Bestes gefasst. Es dürfte übrigens hier sicherlich eine Verderbniss vorliegen (beachte auch das Metrum!). Roth: mehrere MSS haben axyam, was zum Metrum passen würde; es könnte »das zum Auge gehörige« d.i. Augensalbe (es ist ja von āñjana die Rede) bezeichnen. 1, b. devaír lies dreisilbig.
2, b. áçvānām und árvatām je viersilbig zu sprechen.
3, a. Lies utá asi. 3, b. átho 'si. Paipp. liest: utāmṛitatvasyeçiṣa utāsaḥ pitubhojanam. Ob letzter pāda ursprünglich?
4. = ṚV. X, 97, 12 (mit Varianten).
6, a. asanmantrd könnte auch adj. sein (Roth).
7, a. Lies vidun. 7, b. = ṚV. X, 97, 4, b. (vsa statt ahám).
8, b. Lies párvatānaam. Trikakud = dreigipflig, Dreispitz.
9. Vgl. Taitt. Ār. 6, 10, 2. 10, b. Offenbar nmanī zu lesen.
Vgl. Ludwig RV. III, 462.
5, a. Lies samudrād viersilbig. 5, b. hety devāsurébhyaḥ Attraction.
6, a. éko asi zu lesen. 6, b. prá ṇa u.s.w. scheint Anhängsel zu sein; beachte das tāriṣat (3 pers.).
7. várcase vielleicht Glosse zu yuṣe. Der Schluss kárçanas (PW corrigirt in krçanas) tvābhí raxatu ist allem nach erst später angefügt.
Vgl. Ludwig RV. III, 508. Kuhn, Zeitschr. f. vgl. Spr. 13, 58ff. (Nach Kuhn's Ansicht, der den Merseburger Segen u.a. damit vergleicht, gälte das Lied und die bezügliche Heilung mittelst [Blättern?] einer Schlingpflanze oder Schmarotzerpflanze speziell für den Fall eines Beinbruchs bei einem Pferd, wofür namentlich die Stelle V, 5, 8. 9. verglichen wird.)
1. Arundhatī eine Schlingpflanze. Der erste Vers ist wahrscheinlich ein selbständiger Spruch. róhaṇī Kuhn: aufrichtend. S. aber PW und folgenden Zusammenhang.
2. Dhātar erscheint als die Gottheit, die das Zerbrochene wieder einrichtet, der Schöpfer ist auch der Erhalter.
3. te ist nach Paipp. zu tilgen.
6, a. sá ńttiṣṭha zusammenzuziehen. Eigentlich: »(lauf geschwind) wie ein Wagen mit guten Rädern, guter Radschiene und guter Nabe. Steh aufrecht da!« sunbhiṇ | práti tiṣ. scheint glossirendes Anhängsel zu sein.
7, a. stimmt metrisch nicht zu b; aber wie ist zu ändern? Etwa: yát kartáṃ pattv saṃçaçré, yádi vā áçmā práhṛito?
7, b. Subject zu sáṃ dadhat ist wahrscheinlich dhātár v. 2. Kuhn und Ludwig fassen ṛibhū' als Subject von dadhat, und Kuhn stellt Dhātar dem Wodan des Merseburger Lieds an die Seite. Der Vers ursprünglich nicht hieher gehörig?
Vgl. die Uebersetzung und Erörterung von Roth, Abhandlung über den Atharva-Veda 1856. p. 29f. »Es gibt kein anderes Lied in der ganzen vedischen Literatur, welches die göttliche Allwissenheit in so nachdrückliche Worten ausspräche, und dennoch ist diese schöne Ausführung zum Exordium einer Beschwörung herabgewürdigt worden. Doch liegt hier, wie bei vielen andern Stücken dieses Veda die Verwuthung nahe, dass vorhandene Bruchstücke älterer Hymnen dazu benützt wurden, Zauberformeln aufzuputzen. Als ein Bruchstück dieser Art wären die fünf oder auch sechs ersten Verse unseres Liedes zu betrachten«. Vgl. auch Max Müller, Essays I, 40f. und Anm. p. 330. Ludwig RV. III, 388.
2, a. Im ersten pāda ist eine Silbe zu viel. Paipp.: yas tiṣṭhati manasā yaç ca.
 2, b. Lies duaú. Statt pratá kam hat Paipp. pralāyam, was sich wie eine durch das vorhergehende nilyam veranlasste Correctur ausnimmt.
3. Dieser Vers kommt nach Kauç. S. 127 zur Recitation, wenn das Gestirn der 7 Ṛiṣi (der grosse Bär) durch einen Kometen verdunkelt wird (dhūmaketuḥ saptarṣīn upadhūpayati), vor der Opferung eines dem Varuṇa geweihten schwarzen Ochsen.
3, b. »Meere« – das eigentliche und das Wolkenmeer.
4, b. Varuṇa's Späher sind die Sterne, die z.B. in ṚV. X, 127, 1 die Augen der Nachtgöttin heissen (der Rātrī).
5, b. ní minoti fraglich; ní cinoti (nach dem Vorschlag in PW) würde passen. M. Müller: »ordnet«. Paipp. axān na; es ist aber eine Krasis möglich ax⊍iva.
6, a. rúçantas PW stellt es zu 1 ruṣ: »missfällig«. Vers 6 fehlt in Paipp.
7, a. varuna ist Einschiebsel. 7, b. deutet auf die Wassersucht, die »Krankheit Varuṇas«. Vgl. Zimmer a.a.O. S. 392. Lies kóça iva mit Verschleifung.
8. Hätte nicht auch Paipp. váruṇó, so könnte überall vāruṇó vermuthet werden (sc. pça); ebenso corrigirt PW in ṚV. II, 38, 8. cf. s.v. vāruṇá (2, a). Roth: »am besten wirft man überall das Wort aus«. Statt mnuṣaḥ lässt das Metrum manuṣỳaḥ (übrigens dann dreisilbig zu sprechen) erwarten. Ludwig: »der mit Krankheit behaftet, der von Krankheit befreit, ist Varuṇa, der Landsmann, der Fremde ist Varuṇa, der göttliche, der menschliche ist Varuṇa«.
Vgl. Zimmer a.a.O. S. 66.
1, b. Roth: »gänzlich in Unordnung«. Die gegebne Uebersetzung ist ein Versuch zur Vermeidung einer störenden Lücke. sahásravīryam und sárvasmai ist als neutr. gefasst. Zimmer: »ich machte dich für einen Jeden zur Tausendkraft«. Roth: für Jedermann wird der Wunderdoctor seine Mittel nicht parat haben.
2, a. enthält zwei Silben zu viel. Die Verderbniss hängt vielleicht mit v. 3 zusammen, der = I, 28, 3 ist und auch vom Fluch handelt. punaḥsar Bezeichnung der Achyranthes aspera wegen ihrer zurückgeschlagenen Blätter (apāmārgá), auf die Rückwendung des Uebels bezogen. Noch heute gilt die Pflanze in Indien als Mittel, um unverwundbar zu machen (namentlich gegen Scorpione). Vgl. Zimmer S. 67. pārayāt 2 pers.?
3, b. jātám ist vielleicht angeschoben, damit ārebhé nicht absolut stehe. Vers 3 ist höchst wahrscheinlich spätere Zuthat.
4, b. kṛtym scheint angeschaltet zu sein, mānsé wäre dann dreisilbig zu sprechen.
6, a. Lies anapatyátām. 6, b. ápa mṛij (vgl. 18, 7) wegen apāmārg á (»Abstreifer«).
1, a. jyótiḥ bezeichnet hier deutlich das Mondlicht, worauf der Vers in Ordnung kommt (Roth). Vgl. das spätere jyotsnā Mondschein, rtrī ist die glänzende Nacht, vgl. ṚV. X, 127. AV. XIX, 47, 1. 49, 6. 8.
2. Lies dhārúr 'va. 3, a. kṛitu? 3, b. zu dagdhāyām ist aus dem vorhergehenden kṛityyām zu suppliren. Roth: »wegen des Wechsels des genus verdächtig«.
4, a. »Krummbalsigen« – so fasst Grassmann vígrīva auch in ṚV. 620, 24 (Uebersetz.), sahasradhāman ist der Apāmārga.
5, b. Lies púruṣebhyaḥ nach Paipp.
6, a. kártum ist zu streichen, da es auch in Paipp, fehlt, und çaçare zu lesen.
7, a. Lies ápa mārṣṭu. 7, b. ápa áha. v. 8 scheint Anhängsel zu sein.
1, b. Lies naḍéva. 2, b. tátara zu sprechen? Das Metrum lässt an der Ursprünglichkeit des zweiten Verses zweifeln.
 4, b. apāmārgó hier im appellativischen Sinn = Abstreifer.
6, a. Roth: »was (vorher) nicht war entstand aus dem Erdboden«?
8, b. »Pflanzenkönigin« – im Grundtext: Pflanzenfürst.
Vgl. Ludwig RV. III, 525.
1, a. Eine Silbe zu viel; ist vorgeschoben, oder prá statt práti ursprünglich? Statt paçyati vermuthete ich überall paçyasi, was durch Paipp. bestätigt wird. 1, b. dívam antárixam ist zusammenzuziehen.
2, a. pṛithvī'h zu lesen. 3, a. Der Vogel ist die Sonne.
7, b. Lies sūryéva. 9. Lies yó'ntár°.
IV, 22.
Vgl. Ludwig RV. III, 457. Zimmer, altind. Leben S. 165.
v. 1-6. Vgl. Taitt. Brh. 2, 4, 7, 7.
1, b. nír axṇuhi s. PW Nachträge und Grassmann zu ṚV. I, 33, 6. Roth: wegen nir-ax erhält auch ekavṛiṣá den Begriff des Mannes.
Das Lied fehlt in Paipp. Vgl. die Uebersetzung bei Ludwig RV. III, 526.
3, a. āgaré = āgāre PW. – amāvāsỳe PW: das sich – Einnisten (?). Man könnte an amāvāsỳā denken (cf. I, 16, 1), wenn nicht »āgaré, pratikroçé, amāvāsỳe eine Klimax zu sein« schienen (Roth). Eine sichere Uebersetzung ist für jetzt nicht möglich. Roth fasst pratikroçé »auf Rufweite«; Ludwig: »Die im Gemache nachstellen, bei Unglückszeichen in Neumondsnacht« (ebenfalls mit Verweisung auf I, 16, 1). Mir liegt für pratikroçé die Vergleichung von kroṣṭár (Schakal) am nächsten. Vgl. auch die Bemerkung zu II, 27, 5 (sālāvṛiká), und ṚV. VII, 104, 20. 22. kravydas »Fleischfresser« eine Bezeichnung von Dämonen.
4, a. Lies eṣām. 5, b. ist schwierig. Roth schlägt vor: sáṃ ca taíḥ, was das Metrum füllt und einen Sinn herstellt. »Die Verse von 3 an (3-8?) sind Agni in den Mund gelegt«. Vgl. Ludwig z. St.
6, a. Lies tápano 'smi. 8, a. grmam ist dreisilbig zu lesen.
9, a. lapt (durch's Schweigen) zu lesen oder mā zu streichen.
9, b. ist nicht sicher álpaçayu kann »kleines Ungeziefer« oder ein bestimmtes der Art sein (Roth). Sollte álpaçyūn verdorben sein, so läge álpapaçūn nahe (vgl. XII, 4, 25), was den Sinn ergäbe: wie arme Teufel. Ludwig: »Die mich erzürnen, zum Sprechen gebracht (wie Fliegen den Elephanten) mein ich, sind sie unglücklich, nur kurze Zeit mehr im Volk verweilend«. Zu maçáka Stechfliege cf. Zimmer S. 97.
10, a. Lies áçvevāçvā°.
Vgl. Ludwig RV. III, 454.
3, c. Anhängsel? v. 5-7 gehören ursprünglich nicht zum Vorhergehenden, wenn sie auch der Redactor des vierten kāṇḍa damit verband oder verbunden vorfand.
1. Vgl. Zimmer, a.a.O. S. 63. 64.
2, a. himávant hier = Himālaya.
3, a. devasádanas Roth: der Baum, unter dem die Götter sitzen cf. ṚV. X, 135. Grassmann lässt Yama mit den Göttern auf dem Baum trinken (Uebersetz.).
3. 4. = Ath. V. VI, 95, 1. 2. XIX, 39, 6. 7. (mit Varianten).
3, b. anṛítasya cáxaṇam die Verkörperung (Erscheinung) des unsterblichen Wesens. Vgl. v. 8 amṛít. púṣyam avanvata Roth: dorthin wollten haben. 4. Roth: »Die MSS. schwanken zwischen puṣya und puṣya. Am Ende ist puṣpa auch für die Stellen, die im Wörterbuch sub puṣya 1) stehen, anzunehmen. Die Schreibung der MSS. ist in diesem Fall ganz werthlos«.
5, a. Statt pánthānas wird die ältere Form pánthās herzustellen sein, da sonst eine Silbe zu viel ist.
6. PW fasst vaha als opp. von níṣkuru (schaff weg); es lässt sich aber wohl letzteres wie v. 10 und V, 5, 4. = heilen, und vah = herstellen (Causativ zu gā, ápi gā II, 9, 2) fassen; auch der intransitive Sinn: »zu diesem zeuch her« wäre möglich (cf. VIII, 9, 10. so ih yantu áṣadhīḥ).
8, a. Unter dem Schneegebirg ist der Himālaya zu verstehen, víbhejire wird die durch Tauschhandel erfolgende Vertheilung bezeichnen.
10, a. Im zweiten pāda fehlt eine Silbe, wornach zu vermuthen, dass statt des vereinzelten axós das sonst im A.V. sich findende axỳos zu setzen ist.
Vgl. Zimmer, altind. Leben S. 67f.
3. vṛxámvṛixam Roth: am nächsten besten Baum (passt zum Gleichniss besser).
5. Die Heilpflanze ist ein Parasit der genannten Baumarten. plaxá ficus infectoria; açvatthá ficus religiosa; khadirá acacia Katechu; dhavá Grislea tomentosa (ein Strauch); nyagródha ficus Indica; parṇá butea frondosa. Arundhatí scheint dieselbe Pflanze zu bezeichnen, wie Silācī' und die Lāx.
7, b. Lāx nicht bekannt. Der Name deutet auf röthliche Farbe. Zur Wiedergabe mit Lack vgl. »Goldlack«.
8, a. PW liest kānīnjababhru. Roth: So wie dasteht, würde zu übersetzen sein: »Du heisst Silācī, dein Vater, du ziegenfahle, ist ein Jungfernsohn. Paipp. liefert nichts«. Die Stelle VI, 56, 2 könnte die Conjectur svajó babhrúḥ nahe legen (die braune Viper ist dein Vater). 8, b. uxit könnte auch = »erwachsen aus« sein.
9, b. sar = sir, sīr; wie es scheint, Anspielung auf den Namen Silācī' (= Sirācī'?). Roth: »sarh liest auch Taitt. S. IV, 2, 6, 2 in der Parallelstelle zu ṚV«. Vgl. zum Bild des beflügelten Flusses ṚV. X, 97, 9 (sīrs patatríṇīs). Zu v. 8. 9 vgl. Kuhn, Zeitschr. 9, 61. »Man darf vermuthen, dass die Pflanze, die aus dem Blut eines göttlichen Rosses entstammte, auch bei Pferdekrankheiten Verwendung gefunden habe«.
Vgl. Ludwig RV. III, 305f.
1, a. arāte und dáxiṇām könnte eingeschoben sein. Die Göttin der Missgunst und des Missgeschicks (Arāti) empfängt, wie auch andere feindliche Mächte, Verehrung zum Zweck der Begütigung, und um sie abzulenken. 1, b. muss vīrtsysamṛidhyai gelesen werden.
2, b. tásmai dreisilbig. 3, b. Erste Hälfte hat eine Silbe zu viel, da vayám dazu zu nehmen ist.
4, b. mádhumatīm dürfte eingeschaltet sein. 5, b. Zimmer fasst çraddh = Selbstvertrauen und erhält einen andern Gedanken. A.a.O. S. 272.
6. Sichtlich eingeschoben. Sehr verdächtig ist práti haryata, das dem ganzen sonstigen Gebrauch zuwider im Sinn von práti har steht. Uebrigens hege ich auch an der ursprünglichen Zugehörigkeit von v. 4. 5 ernstliche Zweifel.
7, b. Zweiter pāda ist nicht in Ordnung; soll arāte dreisilbig gelesen werden?
Vgl. Zimmer, altind. Leben S. 396f.
 1, a. suparṇá ein grösserer Raubvogel, Adler, Geier oder dgl.
3, b. Lies niṣkéva. 5, b. rátha iva zu verschleifen.
6. b. Lies áçvevāçvābhidhniā.
8. Verdorben und nicht wohl wiederherzustellen; wegen der zweiten Zeile hereingenommen?
10, a. putrá iva und svajá iva je dreisilbig zu sprechen. 10, b. PW corrigirt gewiss richtig bandhám in bandhúm. bandhúm iva ist dreisilbig zu lesen.
11. Lies eṇī' iva und mṛigī' iva. 12, b. Lies mṛigéva.
13, a. agnír ivaitu viersilbig zu sprechen. Das Bild geht auf die sich bekämpfende Absicht des Absenders und Rücksenders des Fluchs. 13, b. rátha iva zu verschleifen.
Vgl. Ludwig RV. III, 447. Zimmer, altind. Leben S. 199ff.
2. Statt jīvāni schlägt Roth vor: jīvāti; hiernach ist übersetzt. Andernfalls wäre etwa zu setzen: »Was morgen! wenn ich heut nur leb«!
3, a. Lies viṣṭitā agháviṣā. 3, b. rājanya sc. gm jighatsaḥ (v. 1).
4, a. agnír iva dreisilbig. 4, b. taimātá eine Schlange.
5, b. ubhé 'nam zu lesen?
6, a. PW veranthet agnéḥ priy tanū'r iva. Paipp. hat agnéḥ priyátamā tanū'h. Roth; priyátanor welchem seine eigene Person (sein Leib und Leben) lieb ist. 6, b. Der Soma heisst der Erbe des Priesters, wohl weil der Priester dem Soma Milch zugiesst. Vers 6 ist mit v. 14 zusammengehörig, ursprünglich wahrscheinlich nicht in diesem Zusammenhang befindlich.
7, b. Die Vergleichung von v. 4 legt die Correctur von brahmáṇām in brāhmaṇám nahe.
8. Der Vers ist sehr gezwungen; der Sinn nicht ganz sicher (nāḍīk und hṛidbalaír?). Ludwig gibt hṛidbalaír mit: »deren Kraft im Herzen«. Der zweite pāda von 8, b hat eine Silbe zu wenig. 8, a. lies (wie sonst) ji.
9, a. ná mṛíṣā s zu stellen? 10, a. sahásram viersilbig zu sprechen. daçaçat Ludwig: hundert und zehn. Zu Vaitahavya vgl. Zimmer a.a.O. S. 132.
11, b. ápeciran reduplicirender Aorist. Vgl. Delbrück, altind. Verbum p. 78.
13, b. brāhmaṇám devabándhum vgl. Kauç. S. 104: devā vayaṃ manuṣyās te devāḥ praviçāmasi. Wir sind Götter, sie nur Menschen: als Götter treten wir auf. Weber, zwei ved. Texte über Omina und Portenta (p. 367).
14, b. Mit PW ist abhíçastim zu corrigiren. Lies hántā abhí°.
15, a. íṣur iva dreisilbig.
Vgl. Ludwig RV. III, 451. Zimmer a.a.O. S. 201f.
1, b. Vgl. 18, 10. vaitahavys Zimmer: die opfergierigen.
2, a. Das Versmass scheint bṛihátsāmam zu verlangen; – zu lesen bṛihátsām girasam. 2, b. ubhay dann zu lesen? Zimmer: »deren Ross« (acc.).?
5, a. Statt asyate empfiehlt sich açyate.
7, b. brahmajyásya ist Glosse.
10. jāgāra nimmt Roth = jagāra durch Dissimilation entstanden, wie jigāya, jangahe u.a. Vgl. Delbrück, altind. Verbum S. 103. Sollte diese nicht eben häufige Dissimilation nicht anzunehmen sein, so wäre der Sinn: »der hat sein Herrscheramt dahin«. (Vgl. PW. s.v. 3 gar). Lies abravī't.
11. Vgl. 18, 12. Zimmer (mit Rücksicht hierauf): die neun und neunzig. 12. mṛityānubadhnánti ist nach Roth aufzulösen in mṛityai anub°. kūdī' Roth: »nicht Fessel, sondern ein Büschel Reiser, das an den Fuss des Thieres gebunden seine Spur verwischen soll. (Vgl. die Erzählung im homerischen Hymnus auf Hermes.) Wenn man harte oder dornige Reiser nimmt, so ist das ein unbequemes Lager«. Ludwig: »die kūdī – Fessel, die man dem Todten anlegt, als Hemmerin der Füsse«. Man sollte zunächst allerdings an die bekannte Fussfessel Yama's (yamásya paḍbīçam VI, 96, 2. ṚV. X, 97, 16. mṛityóḥ paḍ. A.V. VIII, 1, 4. u.a.) denken, beziehungsweise an eine darauf bezügliche Leichencerimonie. »Priesterfeind« eigentl.: Brahmanenschinder.
14, a. çmáçrūṇi kann nom. oder acc. sein (im erstem Fall undáte reflexiv zu nehmen). Lies yéna undáte. Ludwig: »wovon der Bart fliesst (benetzt wird)«. Vgl. Āçv. Çraut. S. 6, 10. saṃsthite tīrthena nirhṛityāvabhṛite pretāla kārān kurvanti keçaçmacrulomanakhāni vāpayanti. M. Müller in Zeitschr. d.D.m. Ges. IX, Anhang p. II, »die Todtenbestattung bei den Brahmanen«.
Vgl. Ludwig, RV. III, 460. S. auch dessen Uebersetzung von V, 21. p. 374f. und Zimmer, altind. Leben S. 280.
1, b. sinhá iva zu verschleifen (ebenso 2, a).
2, a. Die codd. lesen vāsitm. vāçitm iva viersilbig zu lesen.
3, b. çátravaḥ mit überzähliger Silbe (wie häufig).
4, a. Lies ūrdhuámāyur. »Biet auf u.s.w.« oder »schau Dich rings um«.
4, b. Entweder ist çátrūṇām úpa zusammenzuziehen und viersilbig zu sprechen, oder vedhḥ »als Braver« zu streichen. Für letzteres ist Roth (wohl wegen védaḥ am Schluss der Zeile). daívīṃ – gurasva Roth: könnte heissen: antworte der göttlichen Stimme (dem Donner).
7, a. Lies dhuanáyo. 7, b. Lies stanáya utpípānaḥ. Die analogen Bildungen çatrutrya und vṛitratrya, die beide den Begriff des ersten Theils als Object des letztern geben, lassen amitratryāya erwarten: »zum Sieg über die Feinde«.
8, a. vadāti viersilbig zu lesen und vielleicht aus vadāsi verdorben?
9, b. kīrtím PW: Rede: Kunde.
10, a. çréyah dreisilbig? 10, b. ádrir ist in ádhrir zu corrigiren, vgl. PW s.v. ádhri und adhiṣavaṇa. Lies ançn iva dreisilbig und dundubhe ádhi mit Hiatus.
4, b. Zweite Hälfte um eine Silbe zu kurz, Lesung fraglich.
12, a. acyutacyút fünsilbig zu sprechen. Lies puraet ayodhyáḥ.
12, b. vidáthā nicíkyat scheint zu bedeuten: die Heeresabtheilungen in's Auge fassend.« Ludwig: »Opferversammlungen gedenkend«. Vgl. zu vidáth Ludwig RV. III, 269ff.
Vgl. Roth, zur Litteratur und Geschichte des Weda. p. 37ff. Weber, ind. Stud. 4, 419. Grohmann, Medicinisches aus dem Atharvaveda. Ind. Stud. 9. 381-423. Grohmann fasst das Lied als eine feierliche Beschwörung einer Fieberepidemie a.a.O. p. 412, 423. Ludwig RV. III, 510. Zimmer, altind. Leben S. 380ff.
1, a. Lies ápabādhatām itáḥ zusammengezogen (sechsilbig). Die in Vers 1 Genannten sollen alle zusammenhelfen zur Vertreibung des takmán, der eine zusammenfassende Bezeichnung verschiedener, mit mancherlei Symptomen verbundener Fieberkrankheiten ist (dem späteren jvara entsprechend), »Fast alle Symptome finden ihre Erklärung durch Malariaaffection«. Grohmann a.a.O. p. 391.
 2, a. In Indien sind die Malariafieber sehr häufig mit Icterus (Gelbsucht) verbunden. S. Grohmann.
3, b. viçvadhāvīrya ist nach XIX, 39, 10 der Kuṣṭha.
4, a. Lies kṛitu, Roth: »so viel als: ich schick ihn höflich weg.«
4, b. çakaṃbhará eigtl.: Mist tragend; – ein Krankheitsdämon? Scheint auf die abnormen Ausleerungen anzuspielen.
5, b. takmaṅs ist wahrscheinlich interpolirt. Zu den Völkernamen Mūjavat, Mahāvṛiṣa, die an den westlichen Himālaya und in's benachbarte Kabulistan führen, vgl. Zimmer, altind. Leben. S. 29f. 129f. Seine Deutung der Balhikas auf ein eranisches Volk (nach der herkömmlichen Ansicht) hat Zimmer mit Recht nachträglich zurückgenommen und dieselben als ein indisches Volk, »das im Atharvaveda und im Epos vielfach auftritt, und wofür die Form mit lh als die allein richtige durch Ath. Prāt. 1, 46 erwiesen wird«, von den Bāhlīkas, den Bewohnern Balkh's unterschieden. S. 431ff.
6, a. ví gada ist unklar. Sollte etwa ví gadha (cf. ádrir in V, 20, 10) zu lesen sein, und gadh anklammern, anhängen (gadhita, párigadhita) hieher gehören?
6, b. niṣṭákvarīm PW vermuthet: flüchtig. 7. Zu Çūdra vgl. Zimmer S. 216.
8, a. bándhu Conjectur Roth's. 9, b. Lies práarthas.
10, a. Lies çītó átho und kās ávepayaḥ.
11, a. udyugá eine nicht zu bestimmende Krankheitserscheinung, vielleicht eine Art Aufgeregtheit. 11, b. Lies smto arv .
12. Das Geschlecht der Personification ist in der Uebersetzung dem Deutschen angepasst.
13, a. »am dritten« sc. Tag. vitṛitīyá mit anderer als dreitägiger Periode? Grohmann erblickt im tṛítīyaka den rhythmus tertianus, im vitṛitīyá die tertiana duplicata (täglich eintretend, je über den andern Tag nach Dauer und Grad correspondirend), im sadaṃdí die quotidiana duplicata oder febris continua.
13, b. rūrám dreisilbig zu sprechen? 14, b. Lies janam iva dreisilbig. Zu den Gandhāris A gas und Magadhas (erstre an der Kubhā im Nordwesten, letztre beide im Südosten den Gangesgebiets) vgl. Zimmer S. 30f. 35.
1, a. líbujā dreisilbig zu lesen? Das Cerimoniell zu diesem Liebeszauber über ein Mädchen wäre nach Weber's Darlegung von Kanç. S. 35: Zwischen 2 Holzstücke, welche von einem Baum und der ihn umschlingenden Ranke genommen sind, legt man einen Pfeil, sthakara (Betelnuss? – PW: = sthagara einem wohlriechenden Stoff), Augensalbe, kuṣṭha und maidhugha (zweierlei Pflanzen) und tṛiṇa (Gras), das reṣmantathita (Weber: von seinem Band abgerissen, PW: vom Sturm abgerissen) ist. All dies wird mit ājya (Opferschmalz) zusammengestrichen und dann von dem Liebenden berührt. Vgl. Ind. Stud. 5, 261. und A.V. VI, 102, 2.
2. Roth: »Jeder grosse Vogel, wenn er auffliegen will, schlägt mit den Flügeln den Boden, kommt gleichsam nicht los. So soll dein manas nicht loskommen.«
Vgl. Ludwig RV. III, 514.
2, b. Lies evá īrsyór. mṛitám fasse ich als Wunsch, dessen Verwirklichung angenommen wird.
3, b. Statt nṛiter vermuthet PW vṛiter oder dṛiter Ein inf. dat. nṛitá (»zum Wirbeln«) scheint nicht unmöglich. Paipp. liest übrigens triter iva. Vgl. Weber in Ind. St. 5. 235. Ludwig übersetzt: »der kleine Gedanke (Verdacht), der dich zum Falle bringt, von dort (aus dem Herzen) lös ich die Eifersucht, wie die Erhitzung eines Tänzers«.
1, a. Vgl. ṚV. III, 56, 2. 1, b. jagrabham aor. II, vom PW zu den falschen Formen gestellt.
2, a. vī'rudhānām fünfsilbig zu lesen. 2, b. yma wahrscheinlich Wandelstern (s. PW.) bhága iva zu verschleifen.
3, a. Statt révatīr wird révatyas u.z. viersilbig zu lesen sein; die Angeredeten sind die Kräuter.
1, a. himávataḥ sc. Himālaya. síndhau wahrscheinlich der Indus.
1, b. hṛiddyota wahrscheinlich Krankheit der innern Organe überhaupt.
3, a. »Frau« im Sinn von »Herrin«.
1, a. Lies yuktu. agāt aor. für's eben Eingetretene. 1, b. Lies vṛíka iva dreisilbig. 3, b. péṣtram iva dreisilbig.
Vgl. Ludwig RV. III, 515.
1, b. und 2, a lies sákhāyau va. 3, b. avaçó Ludwig: ohnmächtig. Allein vgl. auch 43, 3.
2, a. Erster pāda defectiv, wie öfters.
VI, 56.
Vgl. Ludwig RV. III, 502.
1, b. Es scheint gelesen werden zu müssen: sámiataṃ und vidattaṃ. námo devaj° ist wohl aus v. 2 heraufgenommen; vgl. X, 4, 8, wo es fehlt.
2. devajaná hier eine Bezeichnung von Schlangenwesen. Lies námo astu asitya.
3, b. Die Vorstellung der Zweitheiligkeit ist aus a) herübergenommen.
1, b fehlt im ersten pāda eine Silbe, Ersatz in der Lesung von ádhenave zu suchen?
VI, 60.
Vgl. Weber, Ind. Stud. 5, 236.
1, a. Es ist mit Weber und PW váṣitastupaḥ zu lesen (»mit aufgelöstem Schöpf«). Vgl. ṚV. I, 167, 5, wo die Braut als víṣitastukā erscheint. 1, b. asy ichán mit Hiatus.
2, b. yati ist schwierig: steht's statt yanti ind. der Frage (?? die Vergleichung von táxati ṚV. I, 162, 6 und saçcati ṚV. I, 101, 3 erscheint bedenklich), oder ist es 3. sing. conj. und ist any zu schreiben? (vgl. A.V. VI, 57, 2. 3. 131, 3). Gegen Weber's Correctur yanti oder yantu spricht das Metrum.
Vgl. RV. X, 191. 2-4 (mehrere Varianten) und die Uebersetzung bei Ludwig RV. III, 372.
1, b. Eigentlich: Wie die Götter von Alters her –.
2. Geht in ṚV. deutlich auf die Götter; im A.V. ist jedenfalls der Schluss nicht auf sie zu beziehen; der rasche Uebergang macht die Lesart, bedenklich. Auch im ṚV. hebt sich übrigens dieser Vers durch's Metrum vom andern ab. Zu vratám cf. 74, 1.
3, a. Grassmann fasst es kategorisch. Im ersten pāda fehlt eine Silbe. b. susahsati Ludwig: dass leichter Sieg euch werde.
1, a. Enthält nach Roth's Ansicht eine starke Ellipse. Eigentlich: Wie's mit Fleisch und mit súrā sich verhält u.s.w., d.h. wie diese den Sinn (die Begierde) fesseln. Vgl. A.V. XIV, 1, 36. und Zimmer, altind. Leben S. 280. 1, c. »Unverletzliche« Name der Kuh.
2, a. PW: »etwa auf Schritt und Tritt nacheilt«. Vgl. III, 22, 6, wo gleichfalls die Geilheit dieses Thiers hervorgehoben wird.
Vgl. Ludwig, RV. III, 433 (274). »Brahmanenspruch beim Essen von Speise«.
1, a. ájāvī'n (oder ajāvím) zu lesen?
2, a. Sprich ánmatam (cf. cinmas, tanmas u.s.w.).
2, b. Lies úd'va. úd rrajīti Ludwig: (wegen dessen mein Herz gleichsam) hell strahlet. 3. Vgl. 119, 1.
1, b. nairbādhỳa bedeutet, wie scheint: die Beseitigung, Aufhebung (eines Feinds oder Uebels) zum Zweck habend. Vgl. nirbādhe kar in Taitt. S. 5, 1, 10, 4. und PW s.v. nirbādhá. Zu párāçarīt vgl. 66, 2 párāçarait.
3, c. Wie es scheint Anhängsel.
Vgl. Weber, Ind. Stud. 5, 238. Ludwig RV. III, 371.
1, a. púnar (αὖ) hinwiederum, um so mehr, bhūténa, Weber: »kräftig?« Paipp. liest: bhūtásya havíṣā und s rásenābhi° »was allein richtigen Sinn hat« (Roth). Zu bhūtásya vgl. PW s.v. bhūtá 2). Ich fasse bhūtásya havís = bhūtahavis das dem Gedeihn (als numen) gebrachte Opfer (cf. tanūhavis u.a.). Weber versteht unter dem ayám des ersten Verses nicht den Bräutigam, sondern den Gott des Hausfeuers.
3, a. Lies tváṣṭā asyai tuṃ.
Vgl. Weber, Ind. Stud. 5, 239. Ludwig RV. III, 470.
1, a. Indra als der Hilfreiche oder als der im Sinn von v. 3 Bescherende? Weber denkt an die mit der Braut kommenden Werber, die vom Bräutigam einzeln aufgerufen würden. (?). Ludwig: »Wie du kommst, wie du gekommen, so nenn ich des Kommenden Namen«.
1, b. Zu den Genetiven wird nma zu suppliren sein, wenn man nicht mit Weber vanve = manve »ich gedenke« fassen will, was nicht unbedenklich.
2, a. Vgl. zu Sūryá Grassman, Wörterbuch zum ṚV. s.v. Lies açvínā ūhátuḥ.
2, b. vahatād fasst Weber (wegen seiner Voraussetzung s.z.v. 1) als 2. plur. Ludwig: »auf dem, sagte er (Indra) mir, soll die Frau her führen Bhaga«. 3, b. çacīpate Weber: Herr der Çacī.
3, a. Lies rudra ásyate. 3, b. prátihitāyaë zu lesen, ebenso vípatitāyaë.
1. »mit drei und vier Joch« – wegen des Widerstands des Bodens. Vgl. Zimmer, altind. Leben S. 237.
2. vto und vāti je dreisilbig zu lesen.
Vgl. Ludwig RV. III, 506.
1, a. y óṣadhayaḥ viersilbig. 1, b. Lies bṛihaspatiprasūtaās. Vgl. ṚV. X, 97, 15, b.
 2. = RV. X. 97, 6. 3. Ursprünglich offenbar nicht zugehörig, svadháyā Ludwig: durch seine göttliche Natur.
2, a. udī'rate conj. vgl. I, 20, 2. 2, b. Statt dadhmaḥ ist dadhmasi, und índrasya oder tátra ist um eine Silbe vermehrt zu lesen.
3, b. Im zweiten pāda ist eine Silbe zu viel (svastyai?). Versmass?
Vgl. Weber, Ind. Stud. 5, 243.
1, a. vāhó der Wagen mit den Rossen gemeint? oder auf eine Cerimonie mit einem auf den Ruf des Besitzers gehenden Thier bezüglich? Weber: »Zug.«
2, a. Statt pṛiṣṭhym (Roth-Whitney) liest PW pṛiṣṭhym = Lastross, Reitpferd (Weber: Zugleine – aus der Bedeutung letzteren Worts in der Opfersprache erschlossen). Die Uebersetzung stellt pṛiṣṭym mit práṣṭi und pṛiṣṭí zusammen; Roth: »wie das Nebenpferd dem (in der Deichsel gehenden) Hauptpferd folgen muss«.
2, b. Statt tṛiṇma ist tṛíṇam zu lesen. Weber behält erstre Form: »Wie aus dem Band gerissne Lock, so schlinge sich um mich dein Sinn«. Vgl. Ind. St. 5, 262f.
3, a. Die Genetive mache ich vom folgenden anuródhanam abhängig.
1, a. te auf Agni (das Feuer) bezüglich, hradó puṇḍárīkavān vgl. ṚV. X, 107, 10. v. 1 = ṚV. X, 142, 8. v. 2, a. = ṚV. X, 142, 7, a. (je mit Varianten).
2, b. parācī'nā múkhā kṛidhi Anrede an's Feuer. Der ganze Spruch bezweckt den Schutz des Hauses gegen Feuersgefahr.
3, a. Vāj. S. 17, 5: himásya tvā jaryuṇā agne pári vyayāmasi. Vāj. S. 23, 9. 10. (agni) himásya bheṣajám, Roth: »3, d scheint entstellt«.
Vgl. Zimmer, altind. Leben S. 393.
1, a. ayám zu streichen und llapīti fünfsilbig zu sprechen.
1, b. ádhi adv. = ausserdem, obendrein. Der zweite pāda passt nicht in's Versmass von v. 1, sondern in das der folgenden.
3, b. Der zweite pāda doch wohl aus v. 1 hieher gekommen, und dafür wie in v. 2. 4. yáthā-asasi zu lesen?
1, a. ayám sc. eine Krankheit. jyeṣṭhám sc. den Vater, das Familienhaupt.
3, b. »Kindesmörder« eigentl.: einen, der die Leibesfrucht tödtet. vimúco hí santi sie kommen vom, gehören zum Lösen? Ludwig: »denn es sind die Befreier da (oder: denn es ist Regen gekommen).« Zimmer versteht párivitto im Sinn des unverheirateten altern Bruders. A.a.O. S. 315.
Vgl. Ludwig BV. III, 444.
1, a. etád énas welches? die Auffassung Trita's hier ist eine späte, der ursprünglichen entgegengesetzte.
2, b.s. zu 112, 3, b. 3, a. Nicht sicher. Lies duādaçadh. Ludwig: »an 12 Orten liegt, was Tṛita abgestreift hat, die Menschensünden«.
Vgl. Kauc. S. 46. 60 und Ludwig RV. III, 443.
1. Statt dávāsas liest Zimmer devsas »wir Götter« d.h. Priester S. 205.
2, a.v. 1. in Taitt. Brh. 2, 4, 4, 9. Ludwig: »worin wir bestrebt zwar doch dem Opfer des Opferdarbringers nicht gewachsen waren«. 3. Vgl. Taitt. S. 6, 3, 11, 5.
Vgl. Ludwig RV. III, 443.
1, a. Metrum scheint zu verlangen: yád vidvṅsó 'vidvṅsó yád –.
3, a. Lies drupadd 'va. Vgl. Vāj. S. 20, 20. (ṚV. X, 85, 35. 17, 14).
3, b. çumbhantu betrachtet PW als missbräuchlich für çundhantu gesetzt; Paipp. hat muñcantu.
Vgl. Ludwig RV. III, 442.
1, a. Ueberzählige Silbe im 2. pāda.
1, b. sukṛitásya lokám eigentl. Welt der Tugend, der Frömmigkeit, Bezeichnung des Orts der Seligen.
2, a. Lies māt áditir. Statt bhrāt ist mit Paipp. zu lesen trāt.
2, b. Lies m áva. »vom Himmel« genau: von der Welt der Väter her. »bleiben« sc. in der Welt der Seligen.
3. Vgl. Roth in Merx, Hiob p. XI. 3, a. = III, 28, 5, a.
Vgl. Weber, Ind. Stud. 5, 244f. Ludwig RV. III, 515.
1, a. Metrum?! Etwa: rathajítām apsarásām rāthaji teyī'nām smaráh. rathajít scheint vom PW mit Recht in der gegebenen Weise gefasst zu sein. Weber: »auf Streitwagen siegend«, unter Bezugnahme auf die Verbindung der Apsaras mit den mehrfach kriegerisch benannten Gandharvas, wie auch auf ähnliche Apsaras-Namen selbst (Ugrajit u.a.). Das Lied fehlt in Paipp.
Fehlt gleichfalls in Paipp. Vgl. Weber, Ind. Stud, 5, 244f.
2, a, Anumati Göttin der Huld, Ākūti Personification des Triebs, Begehrens, Planens. Erster pāda ist zu lang; vielleicht idám zu streichen; ánumaté 'nu manyasva.
3. yójana ein Wegmass (3/4-1 Stunde). Vgl. Zimmer, altind. Leben S. 363f.
Das Lied fehlt in Paipp.
1, a. Nitatnī = Wurzel schlagende (Pflanze).
2. Eine Silbe zu viel. Statt janáyjātān vielleicht janáyājn? Lies várṣyasas.
3, a. Statt vṛiçcáte vermuthet PW vṛiçcyáte (Vgl. VIII, 10, 18.).
Vgl. Ludwig RV. III, 512. Zimmer a.a.O. S. 68.
1, b. Asita wie I, 14, 4. Name eines Fürsten des Dunkels und Zaubers.
2, a. »kam's« u.s.w. sc. das Haar. Lies anuméyās fünfsilbig. Zimmer: »Mit dem Finger« (abhī'çunā.) S. aber PW s.v., wornach diese in Naigh. angegebene Bedeutung auf Missverständniss beruht.
2, b. Statt asits (schwarze Schlangen) liest PW ásitās. naḍ iva (wie auch v. 3) dreisilbig zu lesen.
S. Zimmer, altind. Leben S. 321.
1, a. vyāghraú vgl. hiezu und zum Ganzen VI, 110, 3. 1, b. dántau die beiden (ersten) Zähne. Metrum von v. 1 stimmt nicht mit dem Folgenden; vielleicht liegt eine Verstümmelung vor.
2, b. dantau dreisilbig. Paipp.: sa vāṃ bhago nihito ratnadheyaṃ mā hiṅs.°
 3, a. Zu úpahūtau vgl. v. 2. Der Vers weicht in Paipp. stärker ab. sayújau und anyátra viersilbig, vām zweisilbig auszusprechen, dantau dreisilbig (mit »Bissigen« freier übersetzt).
Vgl. Ludwig RV. III, 463. Zimmer, S. 237.
1, b. Statt mṛiṇīhi liest Ludwig pṛiṇīhi. 3, b. áxita hier = einer, dem's nicht ausgeht.
Vgl. Ludwig RV. III, 463.
Vgl. Ludwig RV. III, 253.
1. Paipp. wesentlich anders, aber verdorbener Text (Roth). Sabhā und Samiti sind Personificationen der Gesellschaft und Geselligkeit. (Ludwig bestimmt sabh als die höhere Versammlung, samiti als die Versammlung der viças). Lies ca avatām und duhitraú, sowie pitraḥ. 1, b. Oder: »bei wem ich mich einfinde, der lade mich ein.« Ludwig: »soll mir hilfreich sein.«
2, a. Statt vidmá te lies mit Paipp. véda vaí te.
3, a. Lies eṣhám. várco vigor animi.
Vgl. Ludwig RV. III, 241.
2. a. Vgl. zu práti paç. IV, 20, 5. 2, b. srya iva zu verschleifen. suptnām sc. der erwachenden Schläfen.
Nach Kauç. S. 79, 1. Spruch des Brautpaars, wenn sie sich gegenseitig die Augen salben. Vgl. Weber, Ind, St. 5, 248.
Vgl. Kauç. S. 79, 1. Weber, Ind. Stud. 5, 248. mánujāta vom Menschen oder von Manu (dem ersten Menschen) stammend. Vgl. A.V. XIV, 2, 41: devaír dattáṃ mánunā sākám etád vdhūyaṃ vso. Es ist deutlich eine euphemistische Bezeichnung des menschlichen Körpers.
Vgl. Weber, Ind. St. 5, 249. Ludwig RV. III, 515.
1. pratinándanam Roth: »muss auch Causativ sein«; darnach ist übersetzt (PW: Begrüssung, Gruss).
3. Angeredet scheint die óṣadhi. Soma ist hier vielleicht der Mond. Im ersten pāda fehlt eine Silbe, oder ist saómam zu sprechen.
4. Vgl. das sapatnībādhana ṚV. X, 145.
5. Lies mit Paipp. iyáṃ tvā máhyam óṣ. baddhvéva viersilbig zu sprechen.
Vgl. Weber, Ind. St. 5, 250. Ludwig RV. III, 514.
1, a. Lies viçvajanī'naāt. sindhu wird als n. propr. zu fassen sein.
2, a. Zu príthak vgl. ṚV. X, 91, 7 und Grassmann s.v. 2, b. Metrum verlangt çāmaya. Lies efásya īrṣiām. Ludwig: »dieser Frau Eifersucht« (liest also 'etásyā).
Vgl. Ludwig RV. III, 455. Zimmer, altind. Leben S. 285.
1, a. yáthā dreisilbig zu sprechen.
2, a. áturāṇām fünfsilbig, ávarjuṣīṇām sechssilbig.
5, a. sáṃlikhitam und saṃrúdham sind nicht sicher zu bestimmen. PW fasst letztres als eine Art Einsatz. Ludwig: »das Zusammengekratzte« und »das Zusammengescharrte«.
Die Verse 3) = ṚV. V, 60, 1. 4) = ṚV. I, 102, 4. 6) und 7) = ṚV. X, 42, 9. 10 sind interpolirt. Die Einschaltung von v. 3 ist durch den Schluss der ersten Vershälfte (kṛitáṃ naḥ), die von v. 4 durch den Anfang vayáṃ jayema veranlasst. Beidemal hat Seitens des Interpolators Umdeutung des ursprünglichen Texts stattgefunden, wobei auch Varianten sich zeigen, v. 3 gehört zu einem, Lied an die Marut, v. 4 zu einem an Indra. v. 6. 7 sind ebenfalls einem Indralied entnommen und ganz mechanisch mit Rücksicht auf den im erstren Vers nur vergleichsweise auftretenden Spieler, sowie das den letztren schliessende jayema hereingezogen.
Vgl. Ludwig RV. III, 428.
2, a. mánasā daívyena je viersilbig. Sachlich cf. III, 30, 4. Ludwig: »mit verhängnissvollem (von den Göttern verhängtem) Sinne«.
1, a. Lies abhíçaster. Die imperfecta deuten auf etwas nicht Einmaliges hin; wahrscheinlich liegt der Mythus von Tag und Nacht zu Grund. Vgl. zu v. 1. Vāj. S. 27, 9.
3, a. tvitām widerspricht dem Metrum; vielleicht aus távetām verdorben.
3, b. te Glosse zu atmáni (mit dem verdorbnen tvitám entstanden?)
4, a. Diese Vershälfte ist im Text verstümmelt; Paipp. hat vollständig: mā tvā prāṇo hāsīd yas tve praviṣṭo.
2. Vgl. zum Gedanken ṚV. I, 191, 10. 13. 3, b. tṛipradaṅçíno Ludwig: »bitter [πικρός d.i. schmerzhaft] zahnig«.
4. Dieser Vers ist, wie das Metrum zeigt, ausserdem aus der Anrufung Brahmaṇaspati's hervorgeht, eingeschoben. Derselbe trennt aber offenbar nicht zwei Theile eines Ganzen, vielmehr ist v. 5-8 ein besondres Lied, das speciell auf den çarkóṭa geht.
5, a. Lies hí asya diṣi. çarkáṭa ist nach PW eine Schlangenart (cf. karkoṭaka). Die folgenden Verse lassen aber eher an ein Thier wie den Scorpion denken, (wobei die Formen karkaṭa, karkaṭaka-Krebs verglichen werden können). Der Scorpion (vṛíçcika) ist X, 4, 9, 15. VII, 1, 46 mit den Schlangen zusammengestellt.
7. bravātha viersilbig. Die Vorstellung scheint mythisch, cf. ṚV. I, 191, 14.
8. āsỳe viersilbig'! puchadhí wird, wie vāladhi, vāladhāna, Schwanz überhaupt bedeuten.
Vgl. aus dem siebzigsten Atharvapariciṣṭa §. 3 (Weber, zwei vedische Texte über omina und portenta, in Abhandl. d.K. Ak. d. Wiss. zu Berlin 1858. p. 322f).
1, a. Im zweiten pāda ist eine Silbe zu viel; fraglich, was zu tilgen. Paipp. scheint zu haben: yad asmāt kṛiṣṇaçakuner niṣpatato na ānaçe« (Roth). Zu çákuni (ein schwarzer Aasvogel) vgl. Zimmer S. 88.
2, a. Paipp. liest: mukhena nirṛite tava. Es ist jedenfalls in die Zeile etwas eingefügt worden. Der ursprüngliche Wortlaut ist für jetzt nicht sicher genug zu errathen.
Vgl. Ludwig RV. III. 374, 295.
1, b. Nirṛiti und Mṛityu die Göttin der Vernichtung und der Todesgott.
2, b. dev wohl zu tilgen, als Glosse zu índreṣitā. Zu math. vgl. VII, 50, 5.
 3, a. Nirṛiti und Mṛityu gemeint, ajiraadhirājaaú zu lesen? »verderbt« – im Text 3. pers.
Vgl. Ludwig RV. III, 498f.
1, b. Lies ayasmáyena a kéna.
2, a. eigentl.: das geflügelte (Unglücks-) Zeichen. Ludwig: die zum Fall bringende Laxmī«. vándaneva = vándanas iva (nach Mittheilung Roths – entgegen PW s.v. 2 vándana).
3, b. çiv 'smábhyam zu lesen. Jātavedas der Gott des Feuers.
4, b. laxmī's = laxmỳas. Zu khilé vgl. Zimmer a.a.O. S. 236.
Vgl. Ludwig RV. III, 464f. Zimmer, altind. Leben S. 150ff.
Die verschiedenen verbindenden, zusammenhaltenden Stücke des Hauses sind als eine Art lästiger Fesseln für dasselbe betrachtet, Angesichts deren die Göttin des Hauses begütigt werden muss. Ebenso finde ich das Lied auf das Beziehen eines fertigen Hauses bei Zimmer gedeutet, der das Lösen auf einen »fingirten Zauber« gehen lässt. Ludwig dagegen fasst das Lied als Segen beim Abbruch eines Hauses, wobei das wiederholte »Lösen«, »Befreien« buchstäblich verstanden wird. Man wird aber vergeblich, im Lied eine Hindeutung auf das suchen, was den Grund zum Abbruch eines Hauses zu bilden pflegt, während vielmehr eine Reihe von Versen unverkennbar diejenigen Gedanken ausspricht, die sich für die Einweihung einer Wohnung nahe legen, und auf Riten hinweist, die eben hier am Platz und im Brauch waren. Beachte, dass das Lösen der Fesseln durch's Wort geschieht (v. 2. 8.).
2, b. Lies bṛíhaspátir 'vāhám. Ludwig's Uebersetzung kann ich nicht billigen.
4. 5. Die einzelnen Bezeichnungen sind theilweis nicht sicher zu übersetzen, prāṇāhá ist auf den Bindebalken (Durchzug) gedeutet.
6, a. raṇỳa ἁ. λ. unsichrer Bedeutung. Die Uebersetzung geht von ráṇya aus. Ludwig: »dass die Theile in ihrer Lage verharrten« (ran, raṇ mit ram combinirt?). 6, b. scheint erweitert zu sein. úddhitā Ludwig: »wenn weiter befördert«.
7. Der Vers ist, nach Form und Inhalt zu schliessen, eingeschaltet. devi çāle ist als Glosse zu streichen und devnām viersilbig zu lesen. »Somabehälter« (havirdhnam): eigentl. ein Wagen, auf dem die zur Pressung bestimmten Somapflanzen zur Opferstätte geführt werden. »Feuerhütte« (agniçlam): ein Theil der Opferstätte (sonst die prācīnavançā çālā genannt). »Frauenstatt (pátnīnāṃ sádanam): eine am Opferplatz für die Weiber und häusliche Verrichtungen hergestellte Hütte (patnīçātā). »Vordersitz« (sádas): ein östlich vom agniçālam errichteter Schuppen.
8. sahasrāxá offenbar: mit 1000 Maschen (»Augen«) versehen. Vgl. PW. V, Nachtr. s.v. áxa.
9, a. Lies tuā, tilge çāle. 9, b. mānasya viersilbig zu sprechen?
10, a. amútra Ludwig: in jener Welt (soll es ihm entgegenkommen). Zimmer: dort tretet an jenen heran (»etwa enām zu lesen?«).
12, b. púruṣāya collectiv? cf. v. 14. Ludwig denkt an den lar familiaris oder penates. 13, a. góbhyo abl.?
15, a. Lies te 'mm und pṛithvī'm. Der Vers stund wohl nicht ursprünglich in diesem Zusammenhang. 15, b. antárixa hier nicht die Luft, sondern der Raum, darin diese ist.
16. viçvānnám den alle Speise mit sich Führenden (sc. Agni)? S. auch Zimmer z. St.
17, a. Abweichendes Metrum, vásānā viersilbig. 17, b. Lies hastínī iva. Den Vergleichungspunkt finde ich einfach in der sich in den Boden eindrückenden schweren Masse. cf. v. 24. Anders Roth: »Wie ein Elefant, der sonst wandelt, den man gleichsam in die Erde eingerammt hat«, was einen Vergleich im Vergleich fordert. Zimmer: »als ob du Hände und Füsse hättest« im Anschluss an's PW.
18, b. Varuṇa hier der nächtliche Himmel; Mitra der Gott der Morgensonne.
20, a. Lies kulye ádhi. 21, a. Ludwig: »zweizimmrig, vierzimmrig u.s.w.
21, b. Der erste oder zweite Theil ist wahrscheinlich späterer Zusatz. mānasya viersilbig zu lesen?
22, a. pratī'cīm zugekehrt, gastlich geöffnet? Ludwig: »als von Westen kommend geh ich auf deine westliche Seite (?), o çālā, die du nichts Leides thust«. pratīcī'na heisst auch »zugewandt« (= pratīcīná) cf. ṚV. III, 55, 8. A.V. XI, 4, 8 (opp. parācī'na). 22, b. Lies duḥ.
23, a. prábharāmi, Ludwig: »trage ich fort«. 23, b. Ludwig: »zu den Häusern begebe ich mich«.
24, b. Lies tuā. yatrakmaṃ bharāmasi wir brauchen, stellen dich dahin, wohin es uns gelüstet, wo es uns wohl ist. Ludwig: »wir tragen dich wohin wir wollen«. Das Haus als Göttin zugleich gedacht.
1, b. Erste Hälfte hat eine Silbe zu viel; es ist yá enad oder sá íd zu verschleifen, wenn nicht arhat zu lesen. enam sc. maṇím?
2, a. Ende ∪ – ∪ – statt ∪ – – (wie oft). 2, b. yuṣmān viersilbig zu sprechen.
1. In welcher Beziehung steht die Arundhatī zum guggulú?
2, a. scheint vielmehr zu v. 1 zu gehören.
2, b. Fluss und Meer als Handelsstätte gemeint. Vgl. zu guggulú Bdellion PW. s.v. und Lassen, ind. Alterth. I, 290. (Harz der Amyris Agallochum). S. auch Zimmer a.a.O. S. 28. saindhavam viersilbig.
Vgl. Ludwig RV. III, 191.
1, a. saptáraçmi fasst PW im Sinn von siebenzüngig, wegen mehrfacher Zusammenstellung mit einem auf Kopf, Mund oder Auge bezüglichen Epitheton. 1, b. Der Schluss der ersten Hälfte hat ∪ – ∪ – statt ∪ – –.
2, b. sá īyate zusammenzuziehen. Vgl. den siebenrädrigen Wagen, darauf Soma und Pūṣan die Götter führen. ṚV. II, 40, 3.
3, a. Lies ádhi, »an allen Orten ›oder‹ in allerlei Form vorhanden«. 3, b. Ludwig: »er (führt) hinweg alle diese Welten«. 4, a. bhúvanāni fünfsilbig? Ludwig: »er allein ist, und als solcher hat er die Welten gebracht, er allein ist, und als solcher kam er um alle Welten herum« (liest sá evá sán). 4, b. eṣām (oder putra) dreisilbig.
5, a. dívam ajanayat zu fünf Silben zusammenzuziehen, und pṛithvī's zu lesen. 5, b. ca iṣitám mit Hiatus. ví tiṣṭhate Ludwig: verbreitet sich.
7, b. kāléna gatena sofern es eben durch die Zeit in's Dasein gerufen wird?
8-10. »Busskraft« (tápas) die hypostasirt gedachte Askese (im Sinn freiwilliger Selbstpeinigung mit dem positiven Zweck der Verinnerlichung des Subjects und der Erlangung überwältigender Geisteskraft); das »höchste Gut« (jyéṣṭham): eigtl. nur das Vorzüglichste, Oberste; das »Brahman« (nicht zu verwechseln mit dem masc. brahmán) »der höchste Gegenstand der Theosopbie, der unpersönlich gedachte Gott, das Absolutum« (PW.) »des Schöpfers« (Prajpati) eigtl.: Herrn der Geschöpfe; – eines »obersten Gotts über den benannten Göttern der vedischen Periode. Während Prajāpati in diesem Sinn im ṚV. nur Einmal vorkommt (in einem Zusatevers), ist derselbe häufig erwähnt m den jüngern Liedern des Atharvaveda und der Vājas. S. und allgemein angenommen in den Brāhmaṇa«. In älterer Zeit (im ṚV.) ist es Name eines besondern, der Zeugung vorstehenden Genius. Vgl. PW s.v. – »Allerhöchsten« (parameṣṭhín) bez. des höchsten Gegenstands der theologischen Speculation, Nebenbezeichnung des Prajāpati. Vgl. PW s.v.
9, b. Lies bhūtuā.
10, b. Da Kaçyapa ein Wesen neben Prajāpati oder dieser selbst ist, könnte svayambhū (der durch sich selbst gewordne oder seiende) auch als adj. gefasst werden.
