Yâjnavalkya's Gesetzbuch
Τρέφονται γὰρ πάντες οἱ ἀνϑρώπινοι
 νόμοι ὑπὸ ἑνὸς τοῦ ϑείου.
Heraklit.
Die ausgabe des Yâjnavalkya, welche ich hiermit den freunden des indischen alterthums übergebe, war ursprünglich bestimmt, eine sammlung zu eröffnen, in welcher ich wo möglich alle indischen gesetzbücher, ausser dem des Manu, im original mit deutscher übersetzung vereinigen wollte. Noch ehe ich im stande bin ein bestimmtes versprechen zu geben über die ausführung dieses planes, benutze ich die sich darbietende gelegenheit, dieses einzelne gesetzbuch herauszugeben.
Aus der grossen zahl dieser gesetzbücher sind bis jetzt nur diejenigen durch europäische bearbeitung unserer bekanntschaft theilweise näher gebracht, welche das eigentliche recht als einen bestandtheil enthalten, und dadurch wichtig sind für die praktischen juristen in Indien. Es scheint aber jetzt zeit zu sein, die litteratur der gesetzbücher in ihrem ganzen umfange in den bereich der forschung zu ziehen. Ein vergleichendes studium derselben muss nothwendig resultate gewähren, welche nicht wenig beitragen werden zur erkenntniss der entwickelung des indischen lebens. Indem ich mir vorbehalte, die bisherigen ergebnisse meiner studien auf diesem gebiete in einer reihe von abhandlungen über die litteratur der gesetzbücher im allgemeinen und über einzelne materien derselben mitzutheilen, will ich mich hier auf die nöthigsten andeutungen über das vorliegende gesetzbuch beschränken.
Das gesetzbuch des Yâjnavalkya ist, eben so wie die gesetzbücher des Manu und mehrerer anderer gesetzgeber, in verschiedenen redaktionen vorhanden gewesen, und wahrscheinlich noch vorhanden. Die indischen juristen citiren einen Brihad Yâjnavalkya und einen Vriddha Yâjnavalkya. In welchem verhältnisse die so bezeichneten gesetzbücher zu dem vorliegenden stehen, lässt sich aus den wenigen citaten, welche sich aus ihnen vorfinden, nicht bestimmen. Die in Europa vorhandenen hülfsmittel dürften auch wohl überhaupt nicht zur lösung dieser frage hinreichen. Bei ihrer wichtigkeit für die geschichte dieses zweiges der Sanskrit-litteratur ist es wünschenswerth, dass in Indien selbst nach den verschiedenen redaktionen der gesetzbücher geforscht werde. Aus dem gebrauche, welchen die indischen juristen von diesen verschiedenen redaktionen machen, geht hervor, dass diejenigen redaktionen der gesetzbücher, welche bloss mit dem namen ihrer verfasser, ohne weiteren zusatz bezeichnet werden, für das praktische leben schon seit langer zeit von überwiegender geltung waren.
Yâjnavalkya's gesetzbuch ist von mehreren commentatoren erläutert worden. Als den ältesten commentar nennt man den des Aparârka. Der verfasser stammte aus der königlichen familie der Silâras. Auf seinen ausführlichen commentar soll sich, nach Ellis, meistens Vijnâneśvara in seiner Mitâksharâ beziehen, wenn er meinungen anführt, ohne zu sagen, woher er sie nimmt. Als ein neuerer und kurzer commentar wird der des Śûlapâńi erwähnt, Dîpakalikâ betitelt. Er steht bei der bengalischen rechtsschule in besonderem ansehen, und wird daher auch häufig in Raghunandana's Smrititattva citirt. Ausser diesen werden noch commentare zu Yâjnavalkya's gesetzbuche von Devabodha und Viśvarûpa erwähnt. Wichtiger aber, als die genannten commentare ist die berühmte Mitâksharâ von Vijnâneśvara. Sie ist mehr als ein blosser commentar zum Yâjnavalkya. Sie hat sein gesetzbuch zur grundlage, beschränkt sich aber nicht darauf, dasselbe zu erklären, sondern discutirt zweifelhafte stellen ausführlich und scharfsinnig, und ergänzt da, wo nach dem standpunkte ihrer zeit irgend eine lücke erscheint, aus einer reichen litteratur von gesetzbüchern und anderen werken, so dass sie eine getreue darstellung des ganzen inhalts des gesetzes gewährt, wie sich derselbe zu ihrer zeit gestaltet hatte. Vijnâneśvara soll zu einer durch Śankara gestifteten sekte von Sannyâsins gehört haben, und da ein commentar zur Mitâksharâ wahrscheinlich im 14. Jahrhundert geschrieben ist, so würde die abfassung der Mitâksharâ zwischen das 9. und 14.Jahrhundert n. Ch. G. fallen. Ihr ansehen ist gross und weit verbreitet; sie gilt, wie Colebrooke sagt, in allen indischen rechtsschulen, von Benares bis zur südspitze Indiens, als die hauptgrundlage der von ihnen befolgten lehren, und als eine autorität, von welcher sie selten abweichen.
Es giebt mehrere commentare zur Mitâksharâ. Colebrooke hat vier erwähnt gefunden, nennt aber nur drei namentlich: die Subodhinî von Viśveśvara Bhatta, nach Colebrooke's vermuthung aus dem 14. jahrhundert; einen neueren commentar von Bâlam Bhatta, und die Pratîtâksharâ von Nanda-Pańdita, dem verfasser des bekannten werkes über Adoption, Dattaka Mîmânsâ, und eines commentars zu Vishńu's Dharma Śâstra, betitelt Vaijayantî.
Von diesen zur erklärung des vorliegenden gesetzbuches dienenden werken hat mir keines, ausser der Mitâksharâ, zu gebote gestanden. Obgleich ich hinreichende gelegenheit gehabt habe, mich von Vijnâneśvara's gründlichkeit im allgemeinen zu überzeugen, bin ich doch seinen erklärungen stets nur nach strenger prüfung gefolgt. Man kann auch, wenn es sich um das verständniss der älteren gesetzbücher handelt, nicht vorsichtig genug sein in der benutzung der werke späterer juristen, weil der standpunkt derselben sie an einer unbefangenen, genauen auffassung der gesetzbücher hindert. Das bewusstsein einer allmähligen weiterbildung des gesetzes ist den Indiern nicht zu jeder zeit fremd gewesen, wie schon aus den verschiedenen gesetzstellen hervorgeht, welche Sir William Jones seiner übersetzung des Manu angehängt hat. In Parâśara's gesetzbuch heisst es (1, 22), dass die gesetze der verschiedenen zeitalter verschieden sind, und zwar wird (1, 24) Manu's gesetzbuch dem Krita Yuga zugeschrieben, Gautama's dem Treta Yuga, Śankha's und Likhita's dem Dvâpara Yuga, und endlich Parâśara's gesetz dem Kali Yuga. Den späteren juristen aber erscheint die ganze Smriti, d.h. die aus der vorzeit überlieferte gesetzlitteratur, wie eine einheit, innerhalb welcher sie sich keinen widerspruch denken können. Um daher die wirklich vorhandenen verschiedenheiten und widersprüche zwischen einzelnen gesetzbüchern zu entfernen, nehmen sie nicht selten ihre zuflucht zu den gezwungensten erklärungen einzelner stellen der gesetzbücher.
Ein beispiel mag als beweis für diese behauptung dienen.
Yâjnavalkya leitet seine vorschriften über die gottesurtheile (2, 95) mit folgenden worten ein: »Wage, feuer, wasser, gift und das weihwasser sind hier die gottesurtheile zur reinigung; diese werden bei grossen anklagen angewandt, wenn der kläger zu einer geldstrafe bereit ist.« Dann giebt er einige allgemeine bestimmungen über die anwendung der gottesurtheile, und beschreibt endlich das verfahren bei jedem einzelnen derselben. Bei unbefangener betrachtung dieses ganzen abschnittes (2, 95 –113) lässt sich wohl nicht zweifeln, dass Yâjnavalkya die anwendung der gottesurtheile überhaupt nur bei grossen anklagen gestatten will, und dass er nur die fünf genannten arten von gottesurtheilen kennt. Auf dieselben fünf arten beschränken sich auch andere gesetzgeber, z.B. Vishńu, Śankha und Nârada. Dagegen finden sich in den gesetzbüchern des Brihaspati und Pitâmaha neun verschiedene arten von gottesurtheilen erwähnt. Vijnâneśvara erkennt aber hierin keine verschiedenheit, welche sich erklären liesse durch die annahme, dass die zahl der gottesurtheile im laufe der zeit vermehrt worden sei, sondern er weiss die verschiedenen gesetzgeber auf andere weise zur übereinstimmung zu bringen. Yâjnavalkya, sagt er, führt die fünf oben genannten gottesurtheile an, nicht als wenn nur diese fünf existirten, sondern indem er hinzufügt: »diese werden bei grossen anklagen angewandt,« deutet er an, dass die übrigen bei geringen anklagen angewandt werden.
Ich könnte andere beispiele anführen, in welchen nicht bloss dem sinne, sondern auch den worten noch grössere gewalt angethan wird. Das obige beispiel wird aber hinreichen, um zu zeigen, dass man sich in der erklärung der alten gesetzbücher der leitung der indischen juristen nicht unbedenklich überlassen kann.
Das historische interesse, welches unsere Sanskrit-studien leitet, zwingt uns vielmehr, in graden gegensatz zu den indischen juristen zu treten. Nur die genaue auffassung der verschiedenheiten zwischen den einzelnen gesetzbüchern kann uns in den stand setzen, die stelle zu bestimmen, welche jedes derselben einnimmt, so wie auch die resultate zu ziehen, welche sich daraus für die entwickelung des indischen lebens ergeben.
Zu einer solchen arbeit habe ich mit der vorliegenden ausgabe des Yâjnavalkya den anfang machen wollen. Ich habe alle sorgfalt angewandt, die vergleichung des Yâjnavalkya mit dem Manu zu erleichtern, durch möglichst genaue anführung der parallel-stellen aus dem gesetzbuche des letzteren. Die vielfache übereinstimmung beider gesetzbücher in sachen wie in ausdrücken führt allerdings zu der annahme, dass Manu's gesetzbuch dem gesetzbuche des Yâjnavalkya als grundlage gedient habe. Neben dieser übereinstimmung treten uns aber auch bedeutende unterschiede entgegen.
Yâjnavalkya enthält zunächst mehrere gegenstände, welche bei Manu gar nicht vorkommen. Als die wichtigsten von diesen erscheinen mir: Die verehrung des Gańeśa (1, 270) und der planeten (1, 284); die ausfertigung von urkunden auf metallplatten über schenkungen von land (1, 318); die einrichtung von klöstern (2, 185). Ob bei Manu eine polemische rücksicht auf die Buddhisten zu finden sei, ist wenigstens zweifelhaft. Ausdrücke wie: leugner, Veda-spötter (Nâstika, Vedanindaka) und ähnliche, sind zu allgemein, um mit sicherheit zu der annahme zu berechtigen. Wenn aber bei Yâjnavalkya ausserdem noch die kahlköpfe, die gelben gewänder, die lehre von dem svabhâva (1, 271. 272. 349) erwähnt werden, so wird sich eine darin liegende beziehung auf die Buddhisten schwerlich leugnen lassen.
Noch wichtiger für die auffassung des verhältnisses beider gesetzgeber zu einander ist die vergleichung derselben in denjenigen materien, welche beiden gemeinschaftlich sind. Wer z.B. das eigentliche recht und das gerichtliche verfahren bei beiden gesetzgebern vergleicht, wird nicht nur im allgemeinen bei Yâjnavalkya einen fortschritt zu grösserer schärfe und bestimmtheit wahrnehmen, sondern auch in vielen einzelnen punkten, in welchen beide wesentliche verschiedenheiten zeigen, Yâjnavalkya's standpunkt als einen späteren erkennen.
Um meine ansicht über das relative alter des Yâjnavalkya hier vollständig auszusprechen, füge ich hinzu, dass aus der vergleichung desselben mit anderen gesetzbüchern, soweit mir diese bis jetzt vergönnt gewesen, es sich mir als wahrscheinlich ergeben hat, dass keins der anderen gesetzbücher in die zeit vor Yâjnavalkya zu stellen sei. Yâjnavalkya's gesetzbuch scheint mir also die nächste stufe nach Manu zu bezeichnen. Ich werde bald gelegenheit haben, die gründe für diese ansicht bei der bearbeitung einzelner rechtsmaterien näher darzulegen.
Schwieriger ist es, über das absolute alter des Yâjnavalkya zu einer entscheidung zu kommen. Die ansicht, welche Schlegel noch vor wenigen jahren mit zuversicht aussprach, dass Manu's gesetzbuch wenigstens tausend jahre vor Ch. G. vorhanden gewesen sei, findet schon jetzt schwerlich noch einen anhänger. Die ganze litteratur der uns vorliegenden gesetzbücher ist offenbar in eine viel spätere zeit herabzusetzen, wenn auch ihr wesentlicher inhalt schon früher vorhanden war, und ihre vorläufer wahrscheinlich noch zugänglich sind. Was Yâjnavalkya's gesetzbuch betrifft, so ist das zweite buch desselben später wörtlich in das Agni Purâńa aufgenommen worden. Wilson erwähnt in seiner analyse dieses Purâńa, dass sich stellen aus Yâjnaval kya's gesetzbuch in inschriften aus dem 10. jahrhundert nach Ch. G. finden, und dass das gesetzbuch also eine beträchtliche zeit vor das 10. jahrhundert zu setzen sei. Der umstand, dass sich stellen aus Yâjnavalkya's Gesetzbuch im Panca Tantra finden, berechtigt uns wohl nicht, das fünfte jahrhundert nach Ch. G. als die späteste grenze der abfassung zu setzen, da es der kritik kaum möglich sein wird, das Panca Tantra in seiner ältesten gestalt herzustellen. Ueber die früheste grenze des Yâjnavalkya lässt sich nur eine wenig sichere vermuthung aufstellen. Wilson hält es für möglich, dass die benennung einer münze, Nâńaka, von den münzen des Kanerki genommen sei, und da sich dieses wort bei Yâjnavalkya (2, 241) findet, so würden wir etwa das zweite jahrhundert nach Ch. G. als früheste grenze für die abfassung seines gesetzbuches haben.
Ueber die kritischen hülfsmittel, welche mir zu gebote standen, geben die kritischen anmerkungen die nöthige auskunft. Der übersetzung hätte ich, ausser den parallelstellen aus Manu, gern einen ausführlichen commentar beigefügt. Aber wenn sich derselbe gleichmässig über das ganze gesetzbuch verbreiten sollte, so hätte ich die herausgabe des buches auf nicht ganz kurze zeit hinausschieben müssen. Ich habe es daher vorgezogen, zunächst das blosse gesetzbuch zu geben, und werde auch, wenn es mir vergönnt ist, mit den übrigen gesetzbüchern so fortfahren, um auf diese weise die grundlage zu einer ausführlichen darstellung des inhalts des indischen Gesetzes vorzubereiten.
 Manu's gesetzbuch hat, trotz der mehrfachen bearbeitungen, doch seinem wichtigsten inhalte nach bis jetzt lange nicht die berücksichtigung erfahren, welche es verdient. Wenn ausserdem das interesse auf dem gebiete der indischen litteratur im gegenwärtigen augenblicke sich vorzugsweise auf die wichtigen denkmäler der ältesten zeit wendet, so könnte es scheinen, als hätte ich für die herausgabe dieses gesetzbuches einen ungünstigen zeitpunkt gewählt. Ich fürchte das nicht, sondern hoffe vielmehr, dass die durch vergleichung beider gesetzgeber deutlich hervortretende geschichtliche bewegung nicht nur der gesetzlitteratur überhaupt grössere aufmerksamkeit zuwenden, sondern auch den wunsch erregen wird, die fäden aufzufinden, welche diesen zweig der litteratur mit der ältesten zeit verbinden. Diese aufgabe hat mir bei der beschäftigung mit den gesetzbüchern vor augen gestanden. Möchte es mir vergönnt sein, zu ihrer lösung selbst noch einiges beizutragen.
Breslau,
den 17. august 1849.
A. F. Stenzler.
Yâjnavalkya.
1. Den fürsten der andächtigen Yâjnavalkya verehrt habend sprachen die Munis: »Sage uns die pflichten der kasten, der orden und der anderen, sämmtlich.«
2. Der herr der andächtigen, in Mithilâ weilend, sann einen augenblick nach, und sprach zu den Munis: »In welchem lande die schwarze gazelle ist, dessen pflichten vernehmt.«
3. Die vier Vedas mit den Purâńas, dem Nyâya, der Mîmânsâ, den gesetzbüchern und den sechs Angas sind die vierzehn örter der wissenschaften und des rechtes.
4. Manu, Atri, Vishnu, Hârîta, Yâjnavalkya, Uśanas, Angiras, Yama, Apastamba, Samvarta, Kâtyâyana, Brihaspati,
5. Parâśara, Vyâsa, Śankha, Likhita, Daksha, Gautama, Śâtâtapa und Vaśishtha sind die verfasser von gesetzbüchern.
6. Wenn eine sache an irgend einem orte, zu einer gewissen zeit, durch irgend ein mittel, mit glauben einer person übergeben wird, so fallen alle diese umstände unter den begriff des rechtes.
7. Vedas, rechtsbücher, sitte der guten, was einem selbst lieb ist und der wunsch, welcher aus gehöriger überlegung entstanden, dies wird als wurzel des rechtes angesehen.
8. Ueber die ausübung von opfer, sitte, bezähmung, sanftmuth, geben und lesen ist die höhere pflicht das schauen des geistes durch andacht.
9. Vier der Vedas und des rechts kundige sind eine versammlung (parshat) oder ein Traividya. Was diese sagt, das soll recht sein, oder was ein einziger sagt, welcher des übergeistigen besonders kundig ist.
10. Brâhmańas, Kshatriyas, Vaiśyas und Śûdras sind die kasten; die drei ersten sind zwiegeborne. Ihre heiligen handlungen von der besprengung bis zur beerdigung geschehen mit Mantras.
11. Die empfängniss-handlung zur zeit der monatlichen reinigung; das Punsavana vor der bewegung des kindes; im sechsten oder achten monat die haarschlichtung, und wenn das kind gekommen, die geburtshandlung.
12. Am eilften tage die namengebung; im vierten monat das ausgehen; im sechsten monat das essen-geben; die haarflechte ist zu machen nach dem gebrauche der familie.
 13. So gelangt zur beruhigung die sünde, welche aus dem samen und dem mutterleibe entspringt. Diese handlungen sind stillschweigend zu vollziehen bei frauen, die heirath aber mit Mantras.
14. Im achten jahre nach der empfängniss oder im achten nach der geburt ist die umgürtung des Brâhmańa zu vollziehen; bei den Râjâs im eilften, bei den Vaiśyas im zwölften; nach einigen nach der sitte der familie.
15. Wenn der Guru den schüler umgürtet hat, indem er die grossen worte ausspricht, soll er ihn den Veda lesen lassen und ihn die reinheitsgebräuche lehren.
16. Bei tage und in den dämmerungen soll er, die Brahmanenschnur am rechten ohre tragend, nach norden sehend, urin und unrath ausleeren; wenn es bei nacht ist, nach süden sehend.
17. Das männliche glied anfassend, soll er aufstehen und mit erde oder aufgeschöpftem wasser unverdrossen sich so reinigen, dass er geruch und schmutz entfernt.
18. Zwischen den knieen, an einem reinen orte sitzend, nach norden sehend oder nach osten, soll der zwiegeborne den mund ausspülen mit der stelle der hand, welche Brahman heilig ist.
19. Die wurzel des kleinen fingers, die des zeigefingers, die des daumen und die spitze der hand sind der reihe nach die heiligen stellen des Prajâpati, der väter, des brahman und der götter.
20. Nachdem er dreimal wasser geschluckt, und zweimal den mund gespült, soll er die öffnungen des kopfes berühren, aber mit wasser von natürlicher beschaffenheit, frei von schaum und blasen.
 21. Durch wasser, welches bis zum herzen oder bis zur kehle oder zum gaumen gelangt, werden die zwiegeborenen der reihe nach gereinigt; eine frau aber und ein Śûdra durch wasser, welches einmal mit dem gaumen berührt wird.
22. Baden, abreiben des körpers unter Mantras, welche an das wasser gerichtet sind, anhalten des athems, anbeten der sonne und täglich das hersagen der Gâyatrî.
23. Er soll die Gâyatrî hersagen mit ihrem haupte, die heiligen wörter voran, jedes von der silbe Om begleitet). Dieses anhalten des athems soll er dreimal vollziehen.
24. Nachdem er den athem angehalten und sich besprengt hat, indem er die drei Rič an das wasser hersagt, soll er sitzen, die Sâvitrî hersagend, gegen westen gerichtet bis zum aufgang der sterne.
25. Morgens in der dämmerung soll er gegen osten gerichtet eben so stehen, bis die sonne sichtbar ist. Dann soll er das feueropfer der beiden dämmerungen vollziehen.
26. Dann soll er die alten begrüssen, indem er sagt: »Ich, der und der, bin hier«; und seinem Guru aufwarten, zu seiner lesung gesammelt.
27. Gerufen lese er, und übergebe jenem, was er empfangen, und handle stets freundlich gegen ihn, mit geist, stimme, körper und that.
28. Dankbare, nicht hassende, verständige, reine, gesunde, freundliche, sind zu unterrichten dem rechte nach; gute, fähige, vertraute, wissen und reichthum spendende.
 29. Stab, fell, schnur und gürtel trage er; unter tadellosen Brâhmańas gehe er umher um nahrung bittend zu seinem unterhalte.
30. In der bitte um nahrung stelle der Brâhmańa, Kshatriya und Vaiśya das wort »Herr!« der reihe nach zu anfang, in die mitte und ans ende.
31. Wenn er das feueropfer vollzogen, esse er, die rede hemmend, auf des Guru's erlaubniss, das Apośâna voranschickend, das essen ehrend, nicht tadelnd.
32. Keuschheit beobachtend esse er nicht eine speise, ausser in der noth. Der Brâhmańa esse nach belieben bei einem Śrâddha, ohne sein gelübde zu brechen.
33. Honig, fleisch, salben, harz, harte worte, frauen, tödten lebender wesen, anblicken der sonne, unwahrheit, üble nachrede und dergleichen vermeide er.
34. Der ist sein Guru, welcher die heiligen handlungen verrichtet hat und ihm den Veda übergiebt. Wer ihn bloss mit der schnur umgürtet hat und ihm den Veda giebt, wird lehrer genannt.
35. Wer ihm einen theil des Veda giebt, heisst Upâdhyâya; Ritvij heisst, wer die opfer verrichtet. Diese sind der reihe nach zu ehren, die mutter aber ist ehrwürdiger als sie.
36. Keuschheit bewahre er für jeden Veda zwölf jahre, oder fünf; einige meinen, bis er die Vedas gelesen. Das haarabschneiden erfolgt im sechszehnten jahre.
 37. Bis zum sechszehnten, zweiundzwanzigsten und vierundzwanzigsten jahre ist die äusserste zeit für die umgürtung mit der schnur für Brâhmańas, Kshatriyas und Vaiśyas.
38. Nach dieser zeit fallen sie, verlieren alle rechte und sind aus der Sâvitrî gefallen, ausgestossen, wenn sie nicht das opfer der ausgestossenen vollziehen.
39. Weil sie zuerst von der mutter geboren werden, und zum zweiten male durch das umbinden der schnur, deshalb werden die Brâhmańas, Kshatriyas und Vaiśyas zwiegeborene genannt.
40. Mehr als opfer, busse und heilige handlungen vermag der Veda den zwiegeborenen das höchste heil zu bereiten.
41. Mit honig und milch sättigt der zwiegeborene die götter, und die väter mit honig und butter, welcher täglich die Rič liest.
42. Wer die Yajush nach vermögen täglich liest, der erfreuet mit butter und Amrita die götter, und mit butter und honig die väter.
43. Der aber sättigt die götter mit Soma und butter, welcher täglich die Sâmans liest, und stellt die väter zufrieden mit honig und butter.
44. Der zwiegeborene, welcher täglich nach vermögen die Atharvans und Angiras liest, sättigt die götter mit mark, und die väter mit honig und butter.
45. Wer die unterredungen und das Purâńa, die Nârâśansîs und die gesänge, die sagen und die wissenschaften nach vermögen täglich liest,
 46. Der sättigt die himmelsbewohner mit fleisch, milch, reiss und honig, und bewirkt befriedigung der väter durch honig und butter.
47. Wenn sie befriedigt sind, befriedigen sie ihn durch die herrlichen früchte aller wünsche: und was für ein opfer er liest, dessen frucht erlangt er.
48. Der zwiegeborene, welcher beständig die Vedas liest, erlangt einen lohn, als wenn er dreimal die mit schätzen gefüllte erde verschenkt, und den lohn der höchsten busse.
49. Der beständige Brahmačârin aber wohne in der nähe seines lehrers; wenn dieser nicht mehr lebt, bei seinem sohne, seiner frau oder seinem feuer.
50. Wenn er nach dieser vorschrift seinen körper züchtigt, die sinne besiegend, gelangt er zur welt des Brahman, und wird hier nicht wiedergeboren.
51. Nachdem er dem Guru den lohn gegeben, bade er mit dessen erlaubniss, wenn er den Veda oder die gelübde oder beide zu ende geführt.
52. Ohne die keuschheit gebrochen zu haben heirathe er eine frau mit guten zeichen, die nicht früher verheirathet war, die er liebt, die nicht Sapinda von ihm ist, eine jüngere.
53. Eine nicht kranke, die brüder hat, die entsprossen ist von einem manne, welcher nicht gleichen namen und gleiche familie hat, und welche von seiten der mutter um mehr als fünf grade, von seiten des vaters um mehr als sieben grade von ihm entfernt ist.
 54. Aus einer durch zehn männer berühmten grossen familie von Vedakundigen, aber nicht aus einer noch so wohlhabenden, wenn sie mit erblichen krankheiten behaftet ist.
55. Mit denselben eigenschaften begabt, von gleicher kaste, Vedakundig, sei der bräutigam, sorgfältig in der mannbarkeit geprüft, jung, verständig, bei den leuten beliebt.
56. Was gesagt wird: »Die zwiegeborenen können aus den Śûdras eine frau nehmen,« das ist nicht meine meinung, weil in ihr das eigene selbst geboren wird.
57. Drei frauen in der folge der kasten, zwei und eine sind der reihe nach für den Brâhmańa, Kshatriya und Vaiśya; eine seiner kaste für den Śûdra.
58. Brâhma heisst die ehe, wenn die braut, nach vermögen geschmückt, dem bräutigam gegeben wird, nachdem man ihn eingeladen hat. Der in ihr geborne sohn reinigt nach beiden seiten einundzwanzig männer.
59. Wenn die braut dem opfernden Ritvij gegeben wird, heisst die ehe Daiva; wenn er ein rinderpaar empfängt, Ârsha. Der sohn, welcher in der ersteren geboren wird, reinigt vierzehn, in der letzteren sechs.
60. Wenn die braut dem bewerber gegeben wird mit den worten: »vollzieht mit einander die pflichten«, so heisst die ehe Kâya. Der darin geborne sohn reinigt sechs und sechs familienglieder und sich selbst.
61. Die Âsura-ehe wird geschlossen durch annehmen von gut; die Gândharva durch gegenseitiges übereinkommen; die Râkshasa durch rauben im kampf; die Paiśâča durch betrügen des mädchens.
 62. Der bräutigam muss die hand der braut fassen, wenn sie aus gleicher kaste ist; eine Kshatriyâ soll einen pfeil halten, eine Vaiśyâ soll einen stachelstock nehmen, wenn sie einen mann der ersten kaste heirathen.
63. Der vater, der grossvater, der bruder, ein männlicher verwandter und die mutter sind diejenigen, welche das mädchen dem bräutigam übergeben. Wenn von diesen der frühere gestorben ist, so tritt der nächst folgende ein, wenn er in gesundem zustande ist.
64. Wer sie nicht zur ehe giebt, der ladet bei jeder monatlichen reinigung die schuld einer tödtung der leibesfrucht auf sich. Ist aber niemand da, der sie zur ehe geben kann, so soll das mädchen selbst einen passlichen bräutigam wählen.
65. Einmal wird das mädchen dem manne gegeben; wer sie wieder wegnimmt, verdient die strafe eines diebes. Doch darf er die gegebene nehmen, wenn ein besserer bräutigam als der frühere kommt.
66. Wer ein mädchen zur ehe giebt, ohne einen fehler, welchen sie hat, angezeigt zu haben, soll die höchste strafe bezahlen; eben so, wer ein fehlerloses mädchen verlässt. Wer ihr aber fälschlich fehler vorwirft, soll hundert Pańas bezahlen.
67. Eine unverletzte oder verletzte, welche wiederum nach den heiligen gebräuchen heirathet, heisst eine wiederverheirathete. Eine zügellose heisst diejenige, welche ihren mann verlässt und aus lust zu einem manne gleicher kaste geht.
 68. Einer frau, welche keinen sohn hat, soll, um einen sohn zu erzeugen, auf des Guru's geheiss ihr schwager oder ein mann, der durch den opferkuchen verwandt ist, oder ein mann desselben stammes, mit butter gesalbt nahen.
69. Er nahe ihr, bis sie schwanger ist; wenn er es anders thut, ist er ein gefallener. Der auf diese art erzeugte sohn ist sein Kshetraja.
70. Eine ungetreue frau soll der mann wohnen lassen, ihrer würde beraubt, schmutzig, nur zur nothdurft essend, hart behandelt, auf dem fussboden schlafend.
71. Soma gab den frauen glanz, ein Gandharba gab ihnen eine schöne stimme, Agni allgemeine reinheit; deshalb sind die frauen rein.
72. Von einer untreue wird die frau rein durch die monatliche reinigung; wenn sie schwanger wird, so ist ihre entlassung angeordnet; eben so wenn sie ihre leibesfrucht oder ihren mann tödtet, oder eine grosse sünde begeht.
73. Eine frau, welche berauschende getränke trinkt, krank, zänkisch, unfruchtbar, verschwenderisch ist und hässlich spricht, oder welche nur töchter gebiert, ist durch eine andere zu ersetzen; eben so diejenige, welche ihren mann hasst.
74. Eine ersetzte muss der mann ernähren, sonst ist es grosse sünde. Wo ehegatten freundlich gegen einander sind, da gedeihen die drei gegenstände des strebens der menschen: tugend, reichthum, liebe.
75. Die frau, welche, mag ihr mann gestorben sein oder leben, keinem anderen nahet, erlangt hier ruhm, und freuet es sich mit Umâ.
 76. Wer eine frau verlässt, welche seinen befehlen gehorcht, willig ist, treffliche söhne gebiert und freundlich spricht, soll den dritten theil seines vermögens bezahlen, und, wenn er kein vermögen hat, die frau ernähren.
77. Frauen müssen das wort ihres mannes thun; das ist die höchste pflicht der frau. Bis zu seiner reinigung muss sie ihn erwarten, wenn er von einer grossen sünde befleckt ist.
78. Weil uns welten, unendlichkeit und erreichung des himmels durch sohn, enkel und urenkel zu theil werden, deshalb muss man die frauen ehren und wohl bewachen.
79. Sechszehn nächte sind die periode der frauen; innerhalb derselben soll der mann in den graden nächten sie besuchen, als Brahmačârin; die knoten und die vier ersten tage vermeide er.
80. So zu seiner frau gehend, welche abgemagert ist, vermeide der mann die sternbilder Maghâ und Mûla, wenn der mond glücklich steht, einmal, und erzeuge einen sohn, der gute zeichen trägt.
81. Oder er folge seiner lust, des segens der frauen gedenkend, und sich nur seiner eigenen frauen erfreuend; denn die frauen sollen gehütet werden.
82. Von dem gemahl, den brüdern, dem vater, den väterlichen verwandten, schwiegermutter, schwiegervater und schwägern, und von allen verwandten sind die frauen zu ehren durch schmuck, kleidung und essen.
83. Sie aber, das hausgeräthe in ordnung haltend, geschickt, heiter, ausgaben meidend, erzeige ihren schwiegereltern verehrung, ihrem gatten ergeben.
 84. Spiel, schmuck des körpers, besuch von gesellschaften und festen, gelächter und gehen in fremde häuser vermeide sie, wenn ihr gatte verreist ist.
85. Der vater soll sie schützen als mädchen, der gatte als verheirathete, die söhne aber im alter; wenn diese fehlen, ihre verwandten; niemals soll die frau von sich selbst abhängen.
86. Die, welche ohne gatten ist, soll nicht getrennt sein von vater, mutter, sohn, bruder, schwiegermutter, schwiegervater, oder mütterlichem onkel, sonst zieht sie sich tadel zu.
87. Auf das, was ihrem gatten lieb und heilsam ist, bedacht, wohlgesittet, die sinne zügelnd, erlangt sie hier ruhm und nach dem tode das höchste glück.
88. Wenn der mann eine frau gleicher kaste hat, lasse er nicht eine andere eine heilige handlung vollziehen. Hat er mehrere gleicher kaste, so soll keine andere als die älteste die heilige vorschrift voll bringen.
89. Wenn der gatte die gattin, welche die pflichten der kaste vollzog, im feuer verbrannt hat, nehme er der vorschrift gemäss eine andere frau und anderes feuer, ohne zu zögern.
90. Von männern gleicher kaste und frauen gleicher kaste werden in tadellosen ehen söhne gleicher kaste erzeugt, welche die familie fortpflanzen.
91. Von einem Brâhmańa wird erzeugt mit einer Kshatriyâ ein Mûrdhâvasikta, mit der frau eines Vaiśya ein Ambashta, mit einer Sûdrî ein Nishâda oder auch ein Pâraśava.
 92. Von einem Kshatriya kommen mit einer Vaiśyâ und Sûdrî als söhne ein Mâhishya und Ugra; von einem Vaiśya aber mit einer Śûdrî ein Karańa. Dies ist das gesetz, welches über die verheiratheteten frauen verkündet worden.
93. Von einer Brâhmanî stammt mit einem Kshatriya ein Sûta; mit einem Vaiśya ein Vaidehaka; mit einem Śûdra aber ein Cândâla, welcher aus allem rechte ausgestossen ist.
94. Eine Kshatriyâ erzeugt mit einem Vaiśya einen Mâgadha; mit einem Śûdra einen Kshattrĭ. Eine Vaiśyâ erzeugt mit einem Śûdra einen Âyogava als sohn.
95. Von einem Mâhishya wird mit einer Karanî ein Rathakâra erzeugt. Alle schlechten nennt man gegen den strich geborne; die guten aber mit dem striche geborne.
96. Die höhere kaste wird ihnen in der siebenten oder fünften Generation zu theil. Durch verkehrte beschäftigung wird ihnen gleichheit. Höher oder niedriger sind sie, wie die früheren.
97. Das opfer, welches die gesetzbücher vorschreiben, soll der haushälter täglich in dem hochzeitsfeuer vollziehen, oder in dem feuer, welches er zur zeit der erbtheilung empfangen; das durch die Vedas vorgeschriebene opfer aber in dem opferfeuer.
98. Wenn er die sorge für den körper beseitigt, und die reinigungsvorschriften erfüllt, verrichte der Brâhmańa die morgenandacht, nachdem er vorher die zähne gereinigt.
99. Nachdem er die feuer verehrt, spreche er die sprüche an die sonne aufmerksam, und lerne den sinn der Vedas und mannichfache bücher.
 100. Dann nahe er dem herrscher, der erreichung des lebensunterhaltes wegen; und nachdem er gebadet, sättige und verehre er die götter und die väter.
101. Zur Vollziehung des leisen opfers lese er leise die Vedas, das Atharva, die Purâńas und Itihâsas, nach vermögen, und die wissenschaft vom höchsten geiste.
102. Das spendenopfer, die svadhâ, das brandopfer, die lesung und die bewirthung der gäste sind die grossen opfer an die Wesen, die ahnen, die unsterblichen, das Brahma und an die menschen.
103. Von der speise, welche von dem opfer an die götter übrig bleibt, nehme er die spende an die wesen, und werfe speise auf die erde für die hunde, Cândâlas und krähen.
104. Speise ist den ahnen und menschen täglich zu geben und wasser; die lesung vollziehe er täglich; nicht koche er speise für sich.
105. Nachdem sie kindern, einer beim vater wohnenden verheiratheten tochter, alten, schwangern, kranken, jungfrauen, gästen und dienern zu essen gegeben, sollen mann und frau das übrige essen.
106. Der essende zwiegeborne soll durch verrichtung des Apośâna vor und nach dem essen bewirken, dass die speise nicht entblösst und unvergänglich ist.
107. Gastfreundschaft ist nach kräften zu erweisen, nach der reihe der kasten; ein gast ist auch abends aufzunehmen mit rede, boden, gras und wasser.
108. Einem bettler und einem Brahmačârin soll er, nachdem er ihn begrüsst, almosen geben; freunden, verschwägerten und verwandten, welche zur zeit kommen, gebe er zu essen.
 109. Einen grossen ochsen oder eine grosse ziege biete er einem vedakundigen an; empfang, sitz, süsse speise und freundliche rede.
110. Einmal im jahre sind zu bewirthen der haushälter, lehrer und herrscher, ein freund und der schwiegersohn; der opferpriester aber bei jedem opfer.
111. Ein reisender ist als gast anzusehen und ein Brâhmańa, der den Veda bis zu ende kennt. Diese beiden soll der haushälter ehren, welcher Brahma's welt zu erreichen wünscht.
112. Er finde nicht gefallen an mahlzeiten bei fremden, ausser wenn ein untadelhafter ihn einladet. Er vermeide unbesonnenheit der rede, der hände und der füsse, und unmässiges essen.
113. Einen vedakundigen gast, der gesättigt ist, begleite er bis zur grenze. Den übrigen theil des tages sitze er mit unterrichteten und lieben verwandten.
114. Nachdem er die abendandacht vollzogen, den feuern geopfert und sie verehrt und, von der dienerschaft umgeben, gegessen, nicht zur übersättigung, gehe er schlafen.
115. In der Brahma-stunde stehe er auf und gedenke an sein wohl. Tugend, nutzen und vergnügen, jedes zu seiner zeit, bemühe er sich nach kräften nicht zu vernachlässigen.
116. Die menschen sind wegen wissenschaft, thaten, alters, verwandten und reichthumes der reihe nach zu ehren. Wenn er diese in grossem masse besitzt, verdient auch ein Śûdra im greisenalter achtung.
 117. Einem alten, einem belasteten, einem fürsten, einem haushalter, einer frau, einem kranken und einem im wagen fahrenden soll er auf der strasse platz machen. Ein fürst ist von jenen zu ehren, ein haushalter aber vom fürsten.
118. Opfern, lesen und schenken kommt dem Vaiśya und Kshatriya zu; dem Brâhmańa ausserdem noch das empfangen, und andere opfern und lesen zu lassen.
119. Die hauptsächliche that des Kshatriya ist die beschützung der menschen; wucher, ackerbau, handel und viehzucht die des Vaiśya.
120. Die des Śûdra, gehorsam gegen die zwiegebornen; wenn er dadurch nicht leben kann, werde er kaufmann, oder lebe durch verschiedene künste, für das wohl der zwiegeborenen sorgend.
121. An seiner gattin freude habend, rein, die diener erhaltend, an der vollziehung der todtenopfer sich freuend, versäume er nicht die fünf opfer mit dem spruche, welcher mit dem worte: »verehrung!« beginnt.
122. Nicht verletzen, wahrheit, nicht stehlen, reinheit zügelung der sinne, freigebigkeit, bezähmung, milde, geduld sind pflichten aller menschen.
123. Er übe ein betragen aus, welches angemessen ist seinem alter, verstande, reichthum, seiner rede, kleidung, vedakunde, familie und seinen thaten; ein aufrichtiges, nicht unwürdiges.
124. Der zwiegeborne, welcher lebensunterhalt auf drei jahre oder auf längere zeit hat, soll den Soma trinken. Die dem Soma vorhergehenden opfer vollziehe derjenige, welcher lebensunterhalt auf ein jahr hat.
 125. Das Soma-opfer ist alle jahre zu vollziehen, das viehopfer auch noch alle halbjahre; ausserdem ist das ernteopfer zu vollziehen, und die viermonatlichen opfer.
126. Wenn diese nicht möglich sind, so vollziehe der zwiegeborne das Viśvânara-opfer. Ein opfer, welches ihm frucht bringen soll, vollziehe er nie mangelhaft, so lange er vermögen hat.
127. Als Cândâla wird er wiedergeboren, wenn er das zum opfer nöthige von einem Śûdra erbittet. Wenn er das zum opfer empfangene nicht giebt, so wird er ein geier oder eine krähe.
128. Er habe einen speicher voll getreide, oder gefässe voll, oder auf drei tage, oder nicht auf den folgenden tag, oder er lebe vom ährenlesen. Von diesen ist jedesmal der spätere der bessere.
129. Er suche nicht reichthum zu erwerben, welcher sein Veda-studium stört, noch von jedem ohne unterschied, auch nicht durch verbotene beschäftigung, sondern er sei immer zufrieden.
130. Von einem könige, einem schüler oder einem manne, für den er opfert, suche er geld zu erlangen, wenn er von hunger gequält wird. Scheinheilige, zweifler, ketzer und heuchler vermeide er.
131. Er sei mit weissen gewändern bekleidet, mit kurzen haaren, bart und nägeln, rein; er esse nicht in gegenwart seiner frau; nicht wenn er nur ein gewand trägt, und nicht stehend.
132. Er unternehme nichts gefährliches, spreche nicht ohne ursache unangenehmes, nicht unheilsames noch unwahres; er sei kein dieb und kein wucherer.
 133. Er trage gold, die brâhmańenschnur, einen rohrstab und einen wassertopf, und gehe bei einem götterbilde, einem erdhügel, einer kuh, einem Brâhmańa und bei grossen bäumen immer so vorbei, dass sie zu seiner rechten bleiben.
134. Er lasse nicht seinen urin in einen fluss, auf einen schatten, einen weg, in eine kuhhürde, in wasser noch in asche, noch auch gegen feuer, die sonne, eine kuh, den mond, die dämmerung, wasser oder einen Brâhmańa.
135. Er sehe nicht die sonne an, noch eine nackte frau, oder eine, die eben den beischlaf vollzogen, auch nicht urin oder unrath, oder, wenn er unrein ist, den Râhu oder die sterne.
136. »Dass mir dieser donnerkeil« u.s.w. dieses ganze Mantra aussprechend, gehe er, wenn es regnet, unverhüllt, und schlafe nicht mit dem kopfe nach westen.
137. Speichel, blut, unrath, urin und samen werfe er nicht ins wasser, die füsse wärme er nicht am feuer, noch springe er über dasselbe.
138. Wasser trinke er nicht mit der hand, einen schlafenden wecke er nicht, nicht spiele er mit würfeln oder mit gesetzwidrigen dingen, und schlafe nicht zusammen mit kranken.
139. Verbotene that meide er, den rauch eines scheiterhaufens und das schwimmen über einen fluss, so wie das stehen auf haaren, asche, spreu, kohlen und schädeln.
140. Eine trinkende kuh zeige er nicht an, nicht gehe er irgendwo hinein, ausser durch die thüre; nicht nehme er etwas an von einem könige, welcher habgierig ist und die heiligen vorschriften nicht befolgt.
 141. In bezug auf annahme eines geschenkes sind ein fleischer, ein ölmüller, ein branntweinverkäufer, ein öffentliches mädchen, ein könig, jeder der reihe nach zehnmal schlechter als der vorhergende.
142. Die vorbereitung zur Veda-lesung am vollmondtage des Śrâvańa, oder unter dem gestirne Hasta, wenn kräuter da sind, am fünften des Śrâvańa.
143. Im monat Pausha, unter dem gestirne Rohinî oder auch am achten tage, vollziehe er der vorschrift gemäss ausserhalb des ortes, nahe am wasser, die schenkung (utsarga) der Vedas.
144. Drei tage ist keine lesung, wenn ein schüler, ein opferpriester, ein Guru oder ein verwandter gestorben, oder nach der vorbereitung und schenkung, oder wenn einer, der dieselbe abtheilung liesst, gestorben.
145. In der dämmerung, beim donner, orkan, erdbeben, herabfallen von feuer oder wenn er einen Veda vollendet, so ist einen tag und nacht keine lesung, und eben so, wenn er ein Ârańyaka gelesen.
146. Am fünfzehnten, vierzehnten, achten, bei Râhus geburt, in den zwischenräumen zwischen zwei jahreszeiten, und wenn er ein ahnenopfer gegessen oder empfangen hat.
147. Wenn ein vieh, oder ein frosch, ein ichneumon, ein hund, eine schlange, eine katze oder maus zwischen die lesenden läuft, so ist einen tag und nacht keine lesung, eben so, wenn Indra's fahne herabgenommen oder aufgerichtet wird.
 148. Beim laute eines hundes, schakals, esels, einer eule, des Sâma-Vedas, eines pfeiles und eines gequälten, so wie in der nähe von unreinen, einem leichnam, einem Śûdra, einem mann der niedrigsten kaste, einem kirchhofe und einem aus der kaste gestossenen.
149. Wenn der ort unrein ist oder er selbst, bei wiederholtem blitz und donner, wenn seine hände nach dem essen feucht sind, im wasser, um mitternacht, bei heftigem winde.
150. Wenn es staub regnet, wenn die himmelsgegenden in feuer stehen, in den dämmerungen, bei nebel, bei gefahren, im laufen, bei hässlichem geruche, wenn ein ausgezeichneter ins haus gekommen ist.
151. Wenn er sich auf einem esel, kamel, wagen, elephant, pferd, schiff, baume oder in einer unfruchtbaren gegend befindet. Diese sieben und dreissig fälle werden erwähnt, in welchen, so lange sie dauern, keine lesung stattfinden soll.
152. Er trete nicht in den schatten eines götterbildes, opferpriesters, haushälters, lehrers oder einer fremden frau, noch auf blut, unrath, urin, auswurf, salbe und dgl..
153. Ein Brâhmańa, eine schlange, ein Kshatriya und das eigene selbst sind niemals gering zu achten; bis zum tode strebe man nach glück, und berühre niemandes geheimniss.
154. Ueberbleibsel, unrath, urin und fusswasser entferne er weit; die in den Vedas und gesetzbüchern gebotene handlung vollziehe er genau.
 155. Eine kuh, einen Brâhmańa, feuer und speise berühre er nicht, wenn er unrein ist, und nicht mit dem fusse; er tadle und schlage nicht; den sohn und schüler darf er schlagen.
156. Mit that, geist und rede thue er sorgfältig, was recht ist; was nicht zum himmel führt und den menschen verhasst ist, thue er aber nicht, auch wenn es recht ist.
157. Mit mutter, vater, gast, bruder, schwester, schwägern, mütterlichen oheims, alten, kindern, kranken, lehrern, arzt, untergebenen und verwandten,
158. Dem opferpriester, hauspriester, kindern, gattin, dienern und leiblichen verwandten zank vermeidend, erwirbt der haushälter alle welten.
159. In fremden wassern bade er nicht, ohne fünf opferkuchen dargebracht zu haben; er bade in flüssen, teichen, seen und wasserfällen.
160. Fremdes lager, sitz, garten, haus und fuhrwerk meide er, wenn sie ihm nicht gegeben werden; er esse nicht speise eines menschen, der das feuer entbehrt, ausser in der noth.
161. Noch speise von geizigen, gebundenen, räubern, eunuchen, schauspielern, rohrarbeitern, angeklagten, wucherern, freudenmädchen und priestern die für viele opfern;
162. Aerzten, kranken, zornigen, ausschweifenden frauen, thoren, feinden, grausamen, fürchterlichen, gefallenen, ausgestossenen, heuchlern und männern welche überbleibsel essen;
163. Von frauen ohne mann, goldarbeitern, männern die in der gewalt ihrer frau sind, und priestern welche für ein dorf opfern, waffenhändlern, schmieden, webern und hundezüchtern.
 164. Gewaltthätigen, königen, färbern, undankbaren, solchen die vom tödten leben, wäschern, branntweinhändlern, und männern bei denen ein liebhaber ihrer frau im hause wohnt;
165. Anklägern, lügnern, ölhändlern und lobsängern. Von diesen ist keine speise zu essen, noch auch von einem manne, der Soma verkauft.
166. Unter den Śûdras sind ein diener, ein kuhhirte, ein freund der familie, ein ackerbauer diejenigen, deren speise er essen darf, so auch ein barbier und wer sich ihm zu eigen übergiebt.
167. Speise die ihm ohne ehrerbietung gegeben, fleisch, was nicht geopfert ist, worauf sich läuse finden, speise die sauer geworden, die eine nacht hindurch gestanden, übriggelassene, von einem hunde berührte, von einem gefallenen angesehene;
168. Speise die von einer frau während der menstruation berührt ist, ausgebotene, für einen anderen bestimmte speise vermeide er; von einer kuh berochene, von einem vogel übrig gelassene, absichtlich mit dem fusse berührte.
169. Speise welche eine nacht hindurch gestanden, ist essbar, nachdem sie mit fett vermischt worden, wenn sie auch lange zeit gestanden; was aber aus weizen, gerste oder milch bereitet ist, auch ohne fett.
170. Die milch einer kuh welche vom bullen besprungen ist, oder welche vor noch nicht zehn tagen gekalbt hat, oder deren kalb gestorben, meide er; eben so milch von kamelen, von einhufern, frauen, waldthieren und schafen.
 171. Eben so butter die zum opfer bereitet, Morunga, rothes harz und durch einschnitte gewonnenes, fleisch welches nicht geweihet worden, was auf dem miste gewachsen, und pilze.
172. Fleisch fressende vögel, Câtakas, papageien, stossvögel, Tittibhas, kraniche, einhufer, Hansas und alle vögel welche in dörfern nisten;
173. Kibitze, pelikane, Cakravâkas, Balâkas, reiher, vögel welche ihre nahrung mit den klauen zerreissen, Krisara, Samyâva, milchreiss, kuchen und Śashkulî, von welchen nicht vorher den göttern dargebracht ist.
174. Den sperling, den raben, den meeradler, das wilde huhn, die schwimmfüssler, bachstelzen, und unbekanntes wild und vögel.
175. Dohlen, rothfüssige vögel, frisches fleisch und gedörrtes fleisch und fische. Wenn er hievon absichtlich gegessen, lebe er drei tage in fasten.
176. Wenn er zwiebeln, fleisch eines zahmen schweines, pilze, hühnerfleisch, knoblauch, oder rothen knoblauch gegessen, vollziehe er das Cândrâyańa.
177. Die essbaren thiere mit fünf klauen sind der igel, der alligator, die schildkröte, das stachelschwein und der hase; und unter den fischen der Sinhatuńda und Rohita,
178. Und der Pâthîna, Râjîva und schuppenfische für die zwiegeborenen. Jetzt vernehmt die anordnung über das vermeiden des fleischessens.
179. Wer fleisch isst, um sich das leben zu erhalten, oder bei einem Śrâddha, geopfertes oder auf wunsch von Brâhmańas, und nachdem er die götter und manen verehrt, begeht keinen fehler.
 180. Wer thiere gegen die vorscrhift tödtet, der bösgesittete wird so viele tage in fürchterlicher hölle wohnen, als das thier haare zählt.
181. Alle wünsche und den lohn eines pferdeopfers erlangt der Brâhmańa durch vermeidung des fleisches, ein Muni, obwohl im hause wohnend.
182. Was von gold oder silber gemacht, erzeugnisse des wassers, opfergeräthe und gefässe, steine, gemüse, stricke, wurzeln, früchte, kleider, rohrarbeit, leder;
183. Trinkgefässe und Soma – gefässe sollen durch wasser gereinigt werden. Opferschüsseln, einfache und doppelte opferlöffel und fettige gefässe, durch heisses wasser.
184. Eben so der opferspan, schwingekorb, das antilopenfell, getreide, die mörserkeule, der mörser, der wagen. Viel getreide und kleider in einem haufen werden durch besprengen rein.
185. Holz, horn und knochen durch abschaben, gefässe die aus früchten gemacht sind, durch reiben mit kuhhaaren; opfergefässe während der vollziehung des opfers durch abreiben mit der hand.
186. Wollene und seidene stoffe werden rein durch wasser oder kuhhaare welche mit salziger erde vermischt sind; gewirkte kleider durch dieselben mit vilvafrucht, stoffe von den haaren der bergziegen durch dieselben mit den früchten der seifenpflanze vermischt.
187. Leinene stoffe durch dieselben mit weissem senf vermisch, irdene gefässe durch neues brennen. Die hand eines handwerkers ist rein, eben so verkäufliche waare, erbetene speise und der mund einer frau.
 188. Der erdboden wird rein durch fegen, brennen, durch die zeit und den tritt einer kuh, durch besprengen, aufkratzen und bestreichen; ein haus durch fegen und bestreichen.
189. Wenn speise durch eine kuh berochen, oder durch haare, fliegen oder würmer verunreinigt ist, so muss man wasser, asche oder erde hineinwerfen zur reinigung.
190. Zinn, blei und kupfer wird rein durch wasser mit asche, mit säure und reines wasser, weisskupfer und eisen durch asche und wasser; flüssigkeiten durch vollgiessen bis zum überlaufen.
191. Ein gegenstand, der mit unreinigkeiten beschmiert worden, wird gereinigt, indem der geruch durch erde oder wasser entfernt wird. Was für rein erklärt, oder mit wasser besprengt worden, oder wovon man nicht weiss, dass es verunreinigt, das ist stets rein.
192. Rein ist wasser, welches auf dem erdboden steht, den durst einer kuh löscht und keine veränderung erlitten hat; eben so fleisch eines thieres welches von hunden, Cândâlas, fleischfressenden thieren oder anderen getödtet ist.
193. Ein lichtstral, feuer, staub, schatten, eine kuh, ein pferd, erde, wind, tropfen speichels, eine fliege, ein junges, welches saugt, sind bei der berührung rein.
194. Eine ziege und ein pferd sind rein am munde, nicht aber eine kuh und die unreinigkeiten welche aus dem menschlichen körper kommen. Wege werden rein durch mond- und sonnenstralen und durch wind.
 195. Speicheltropfen aus dem munde sind rein, und so auch die wassertropfen beim ausspülen des mundes, und ein haar welches in den mund gekommen; auch ist er rein, wenn er speise, die an den zähnen haftet, entfernt hat.
196. Wenn er gebadet, getrunken, geniest, geschlafen, und wenn er auf die strasse geht, soll er, nachdem er den Mund ausgespült, ihn nochmal ausspülen, und auch wenn er die kleider gewechselt hat.
197. Sumpf oder wasser auf der strasse die von niedrigen leuten, hunden oder krähen berührt sind, werden durch den blossen wind rein, und eben so gebäude von gebrannten ziegeln.
198. Brahman, nachdem er busse gebüsst, schuf die Brâhmańas zur hütung der Vedas, damit die väter und götter befriedigt und das recht geschützt würde.
199. Herren des alls sind die Brâhmańas welche Vedalesung besitzen, besser als diese diejenigen welche die opfer vollziehen, und besser als diese diejenigen welche des höchsten geistes kundig sind.
200. Nicht durch blosses wissen, noch auch durch blosse busse entsteht würdigkeit; derjenige in welchem das rechte thun und jene beiden sich finden, wird als würdig gepriesen.
201. Kühe, land, sesam, gold und dergleichen, soll man einem würdigen geben mit ehrenbezeugung; der weise, welcher sein eigenes wohl wünscht, gebe nichts einem unwürdigen.
202. Der von wissen und busse verlassene nehme kein gegengeschenk an; wenn er es annimmt, bringt er den geber und sich abwärts.
 203. Einem würdigen muss man täglich geben, besonders wenn anzeichen da sind, und ein gebetener soll eine durch glauben gereinigte gabe nach kräften geben.
204. Eine kuh mit goldenen hörnern und silbernen hufen, von guter gemüthsart, mit gewändern versehen, und mit einem gefässe von weissem kupfer, eine milchreiche muss man geben mit einem opferlohne.
205. Der geber derselben gelangt zum himmel auf so viel jahre als sie haare hat. Wenn sie braun ist, so lässt sie auch seine vorfahren bis zum siebenten gliede dahin gelangen.
206. Eine kuh mit einem kalbe ist auf so viele Yugas als beide haare haben, nach beiden seiten hingewandt; der geber derselben gelangt zum himmel, wenn er sie auf die frühere weise giebt.
207. So lange die beiden füsse des kalbes und der kopf in der scheide gesehen werden, so lange ist die kuh als der erde gleich zu achten, ehe sie die geburt fahren lässt.
208. Wer auf irgend eine weise eine kuh giebt, eine milchende oder nicht milchende, eine nicht kranke und nicht schwache, der geber wird im himmel geehrt.
209. Stärkung eines ermüdeten, pflege eines kranken, verehrung der götter, reinigung der füsse, abkehrung der überbleibsel eines zwiegeborenen werden dem schenken einer kuh gleichgeachtet.
210. Wer land, kerzen, speise, kleider, wasser, öl, butter, zuflucht, geschenke fürs haus, gold oder ein lastthier geschenkt hat, der wird im himmel geehrt.
 211. Wer ein haus, getreide, schutz, schuhe, einen sonnenschirm, kränze, salben, einen wagen, einen baum, etwas erwünschtes oder ein bett geschenkt hat, der wird ewig freude gemessen.
212. Weil das aus allem rechte bestehende Brahman höher ist als geschenke, so gelangt der welcher es schenkt, in die unverlierbare Brahma – welt.
213. Wer, obwohl er ein geschenk empfangen kann, dasselbe nicht annimmt, der gelangt zu den herrlichen welten, welche den freigebigen bestimmt sind.
214. Kuśagras, gemüse, milch, fische, wohlgerüche, blumen, buttermilch, duftende erde, fleisch, lager, sitz, geröstetes korn und wasser soll man nicht zurückweisen.
215. Was ohne dass man gebeten dargereicht wird, soll man annehmen, selbst von einem schlecht handelnden, ausgenommen von einer unzüchtigen frau, einem eunuchen, einem gefallenen oder einem feinde.
216. Zur verehrung der götter oder gäste, zum unterhalt des Guru, derer welche man zu unterhalten verpflichtet ist u.s.w., soll man von jedermann geschenke nehmen, so wie auch zum eigenen unterhalte.
217. Der neumond, ein Ashtaka, eine vermehrung, die schwarze hälfte, die beiden hälften des sonnenlaufes, vorrath, ein glücksfall eines Brâhmańa, tag- und nachtgleiche, das fortrücken der sonne:
218. Der yoga Vyatipâta, der elephantenschatten, mond- oder sonnenfinsterniss, der wunsch, ein Śrâddha zu verrichten: dies sind die zeiten welche für ein Śrâddha erwähnt werden.
 219. Brâhmańas die in allen Vedas ausgezeichnet sind, ein Veda-kundiger, ein Brahma-kundiger, ein junger, ein des Veda-sinnes kundiger, wer das beste Sâman liest, wer den Trimadhu oder den Trisuparna liest;
220. Ein schwestersohn, ein hauspriester, ein schwiegersohn, ein opferer, ein schwiegervater, ein mütterlicher oheim, einer der das Trińâciketa kennt, ein tochtersohn, ein schüler, ein angehöriger, ein verwandter;
221. Männer welche die werke ausüben, büssende welche die fünf feuer verehren, Brâhmacârins welche vater und mutter ehren, solche sind die Brâhmańa's welche ein Srâddha gedeihen machen.
222. Ein kranker, einer der ein glied zu wenig oder zu viel hat, ein blinder, der sohn einer wiederverheiratheten, wer sein gelübde gebrochen, der uneheliche sohn einer verheirateten frau, der einer wittwe, ein mann mit hässlichen nägeln, einer mit schwarzen zähnenn;
223. Einer der für lohn unterrichtet, ein eunuch, ein jungfrauenschänder, ein verklagter, einer der seine freunde hasst, ein verleumder, ein Soma-händler, einer der vor seinem älteren bruder geheirathet hat;
224. Einer der mutter, vater oder Guru verlässt, einer der die speise eines unehelichen isst, ein sohn eines Śûdra, der mann einer wiederverheiratheten, ein dieb, und schlecht handelnde, sind die verbotenen.
225. Er soll die Brâhmańa's einladen am vormittage, ruhigen gemüthes, rein, und sie sollen auch ruhig sein in geist, rede, körper und handlungen.
 226. Am nachmittage soll er die herangekommenen mit einem willkommen begrüssen, und mit gewaschenen händen soll er sie, nachdem sie den mund ausgespült, auf sesseln niedersitzen lassen.
227. Zu einem Śrâddha für die götter soll er eine grade zahl nach vermögen, zu einem Śrâddha für die väter aber eine ungrade zahl laden, an einem bestreuten, reinen platze der nach süden geneigt ist.
228. Zu einem Śrâddha für die götter zwei gegen osten, zu einem für die väter drei gegen norden oder zu jedem nur einen; auch zu dem Śrâddha für mütterliche grossväter eben so, oder die zahl, welche bei dem Śrâddha für alle götter gebräuchlich ist.
229. Nachdem er wasser für die hände gegeben, und Kuśa-gras zum sitze, soll er, nachdem die Brâhmańas es erlaubt, die götter herbeirufen mit der hymne: »alle götter!«
230. Nachdem er dann gerste umhergestreut, und in ein gefäss mit Kuśa-halmen wasser gegossen, indem er die hymne: »glück uns ihr göttinen,« spricht, und gerste hineingeworfen mit dem Mantra: »du bist der abwehrer!«
231. Mit dem Mantra: »die himmlischen wasser« lege er den Argha in die hände der Brâhmańas, und nachdem er wasser gegeben, gebe er wohlgerüche, kränze, weihrauch und eine lampe.
232. Darauf für die väter opfernd soll er seine schnur auf die rechte schulter hängen, links zusammengefaltete Kuśa-halme legen, und mit der hymne: »begierig dich« die väter
 233. Herbeirufen, dann auf bewilligung der Brâhmańas das gebet: »zu uns mögen kommen« hersagen. Statt der gerste soll er Tila nehmen, die übergabe des Argha und das übrige verrichte er wie oben.
234. Nachdem er den Argha gegeben, und das durch denselben gegossene wasser in ein gefäss gethan, der vorschrift gemäss, drehet er das gefäss um, indem er sagt: »den vätern bist du ein aufenthalt.«
235. Wenn er dann im feuer opfern will, frägt er die Brâhmańas, indem er mit butter begossenen reiss nimmt. Wenn sie ihm erlaubt haben: »opfere,« und er im feuer geopfert wie das opfer für die väter,
236. Thue er den rest des opfers sorgfältig in gefässe, wie er sie grade besitzt, vorzüglich aber in silberne.
237. Wenn er den reiss hineingethan, und das gefäss geweihet mit dem gebete: »das gefäss ist die erde,« stecke er mit der hymne: »Vishnu hat dies« den daumen der Brâhmańas in den reiss.
238. Nachdem er die Gâyatrî mit den namen der welten und die dreifache hymne: »mögen süss die winde« hergesagt, soll er sprechen »esset nach belieben,« und sie sollen schweigend essen.
239. Speise die ihnen erwünscht ist und zum opfer passliche gebe er, den zorn meidend und die hast, bis zur sättigung, heilige sprüche sagend, und die obigen gebete.
240. Nachdem er die speise genommen, indem er frägt: »seid ihr befriedigt?« und sie um die überbleibsel gebeten, werfe er diese speise auf die erde, und gebe jedem einzelnen wasser.
 241. Nachdem er alle speise und das Tila weggenommen, soll er nach süden gewendet in der nähe der überbleibsel die opferkuchen geben, wie in dem opfer für die väter.
242. Eben so auch für die mütterlichen vorfahren; darauf gebe er wasser zum mund ausspülen, und dann lasse er sie »heil« aussprechen und gebe wasser, indem er spricht: »unvergänglich sei es.«
243. Nachdem er ihnen den opferlohn nach vermögen gegeben, spreche er Svadhâ. Nachdem sie ihm erlaubt: »sprich vor!« sage er: »sprechet Svadhâ den geehrten.«
244. Sie sprechen: »Es sei Svadhâ«, und nachdem sie dies gesagt, sprenge er wasser auf den boden, sage dann: »mögen alle götter zufrieden sein,« und nachdem auch sie dies gesagt, spreche er leise folgendes:
245. »Mögen die geber unter uns sich mehren, die Vedas und die nachkommenschaft, möge der glaube nicht von uns gehen und viele gabe uns sein«.
246. Nachdem er dies gesagt und freundliche reden gesprochen, verneige er sich vor ihnen und entlasse sie; mit der hymne: »bei jeder speise« entlasse er sie vergnügt, nachdem er vorher die väter angerufen.
247. Das Argha-gefäss, in welches zuerst jenes wasser gegossen ist (śl. 234), dieses soll er als gefäss der väter aufrecht hinstellen, und dann die Brâhmańas entlassen.
248. Nachdem er sie so begleitet, dass sie ihm zur rechten gehen, esse er das von den vätern genossene, und in dieser nacht soll er nebst den Brâhmańas keusch sein.
 249. So die ehrfurcht beobachtend opfere er bei einem freudigen ereigniss den Nândîmukha-vätern, indem er kuchen aus geronnener milch und Karkandhu darbringt, und bei den handlungen gerste anwendet.
250. Das für einen einzelnen bestimmte Śrâddha soll ohne opfer für die götter geschehen, mit einem Argha und einem gefässe, in dem anrufungsfeuer, ohne die anderen handlungen, mit der schnur auf der rechten schulter.
251. Statt des »unvergänglich« (śl. 242) spreche er: »es möge gelangen,« bei der entlassung der Brâhmańas, und: »möget ihr befriedigt sein,« und sie sprechen: »wir sind befriedigt.«
252. Mit wohlgerüchen, wasser und Tila fülle er vier gefässe zum Argha, und das gefäss des verstorbenen giesse er in die gefässe der väter,
253. Mit den beiden gebeten: »Welche gemeinschaftlich.« Das übrige vollziehe er wie oben. Dies ist das zum Sapinda machen; das für einen einzelnen bestimmte kann auch für eine frau vollzogen werden.
254. Für wen das Sapinda – opfer nach einem jahre geschieht, für den soll man das jahr hindurch dem Brâhmańa speise und einen wasserkrug geben.
255. Das erstere opfer ist ein jahr hindurch in jedem monate an dem sterbetage zu vollziehen, und eben so hernach in jedem jahre am eilften tage.
256. Opferkuchen soll er kühen, ziegen und den Brâhmańas geben, oder sie ins feuer oder wasser werfen, und so lange die Brâhmańas anwesend sind, soll er die überbleibsel derselben nicht abkehren.
 257. Durch opferspeise werden die väter einen monat gesättigt, durch milchspeise ein jahr, durch fleisch von fischen, von der braunen gazelle, vom bock, von vögeln, von ziegen, von der bunten gazelle,
258. Von der schwarzen gazelle, vom hirsche (ruru) vom eber, vom hasen der reihe nach jedes um einen monat länger, wenn sie ihnen hier gegeben werden.
259. Nashornfleisch, krabben, honig und nahrung der einsiedler, das fleisch der rothen ziege, gemüse, und das fleisch der alten weissen ziege
260. Und was einer in Gayâ darbringt, das alles reicht für die ewigkeit aus, so wie auch, was man am dreizehnten tage der regenzeit darbringt, und besonders unter dem gestirn Maghâ.
261. Eine tochter, schwiegersöhne, vieh, gute söhne, gewinn im spiele, gute ernte, gewinn im handel, zweihufer und einhufer,
262. Söhne mit göttlichem glanze, gold, silber, kupfer, ausgezeichnete kenntniss – alle diese wünsche erreicht der welcher stets das Śrâddha darbringt,
263. Am ersten tage der monatshälfte und an den folgenden, ausgenommen am vierzehnten; welche aber mit waffen getödtet sind, denen wird am vierzehnten das Śrâddha dargebracht.
264. Den himmel, nachkommen, glanz, heldenmuth, feld, stärke, einen sohn, auszeichnung, glück, wohlstand, vorzüglichkeit, heil,
265. Unumschränkte macht, handel u.s.w., gesundheit, ruhm, freiheit von kummer, das höchste ziel,
 266. Reichthum, die Vedas, heilung durch den arzt, kupfer, kühe, ziegen und schafe, pferde, leben: – wer der vorschrift gemäss das Śrâddha darbringt,
267. Von den Krittika's bis zur Bharanî, der erreicht diese wünsche, wenn er gottesfürchtig, gläubig und ohne bethörung und neid ist.
268. Die Vasus, Rudras und die söhne der Aditi sind die väter welche die gottheiten der Śrâddhas sind; diese machen die väter der menschen geneigt, wenn sie durch das Śrâddha erfreut sind.
269. Leben, kinder, reichthum, wissenschaft, himmel, befreiung und freuden und herrschaft gewähren die väter der menschen, wenn sie geneigt gemacht worden sind.
270. Gańeśa ist mit der entfernung der hindernisse der werke und mit der herrschaft der scharen beauftragt von Rudra und Brâhman.
271. Höret die kennzeichen dessen, der von ihm ergriffen ist. Im schlafe taucht er heftig ins wasser, und sieht männer mit geschorenen köpfen
272. Und mit braunen kleidern, steigt auf fleischfressende thiere, befindet sich bei leuten der untersten kasten, eseln oder kamelen;
273. Wenn er geht, glaubt er sich von feinden verfolgt, zerstreuten geistes, unnützes beginnend, verzagt er ohne ursache.
274. Ein königssohn der von ihm ergriffen ist, erlangt nicht die herrschaft, ein mädchen keinen mann, eine frau kein kind und keine empfängniss.
 275. Ein Veda-kundiger kein lehreramt, ein schüler keine lesung, ein kaufmann erlangt keinen gewinn und der ackerbauer keine ernte.
276. Man muss ihn waschen an einem reinen tage, der vorschrift gemäss, und ihn salben mit einer salbe von weissem senf und zerlassener butter.
277. Nachdem sein haupt mit allen kräutern und wohlgerüchen gesalbt, und er auf einen glücklichen sessel sich gesetzt, soll man durch vorzügliche Brâhmańas ihm heil sprechen lassen.
278. Von einem pferdestande, einem elephantenstande, einem ameisenhaufen, einem zusammenfluss von flüssen, einem see soll er erde, Goročanâ, wohlgerüche und harz in wasser werfen
279. Welches von männern gleicher kaste in vier krügen aus einem see geholt ist. Darauf soll man den glückssessel auf ein rothes ochsenfell stellen.
280. »Das tausendaugige, hundertströmige, von den Rishis rein gemachte, mit diesem besprenge ich dich, mögen die reinigenden wasser dich reinigen.«
281. »Glück gab dir Varuńa der könig, glück die sonne, Brihaspati, glück Indra und Vâyu, glück die sieben Rishis.«
282. »Was irgend für ein unglück in deinen haaren, deinem scheitel oder auf deinem haupte, auf der stirn, in den ohren, den augen, das möge dies wasser auf ewig vertilgen.«
283. Nachdem er ihn so gebadet, sprenge er senföl mit einem löffel von Udumbara-holz auf sein haupt, indem er Kuśa-gras in der linken hält.
 284. Mita und Sammita, Śâla und Katankata, Kûshmâńda und Râjaputra, mit dem worte Svâhâ hinterher,
285. Mit diesen namen und den opfergebeten hinter welchen er die anbetung (namas) ausspricht, lege er auf einem kreuzwege in einen korb, nachdem er überall Kuśagras hingestreut,
286. Bereiteten und unbereiteten reiss, gekochten reiss mit sesamkörnern, gekochte und rohe fische, und eben solches fleisch;
287. Blumen, verschiedene wohlgerüche und dreierlei geistiges getränk, rettich, ungesäuerte kuchen, und kranzkuchen;
288. Reiss mit buttermilch, milchspeise, süssen reiss mit eingemachtem. Nachdem er dies alles zusammengelegt, und den kopf auf die erde gesenkt,
289. Trete er zur Ambikâ, der mutter des Gańeśa, und bringe ihr als Argha eine volle hand von Kuśa, senf und blumen.
290. »Gieb schönheit, gieb ruhm, gieb glück mir, verehrte, gieb söhne, gieb reichthum, gieb alle wünsche mir.«
291. Darauf ein weisses gewand tragend, mit weissem kranze und salben, speise er die Brâhmańas und gebe seinem lehrer ein paar kleider.
292. Wenn er so den Gańeśa verehrt hat und die planeten der vorschrift gemäss, erlangt er den lohn seiner werke und höchstes glück.
293. Wenn er der sonne, dem Kumâra und Gańeśa beständig ehre erweist und sich mit dem zeichen derselben bezeichnet, so erlangt er vollendung.
 294. Glück wünschend oder ruhe wünschend vollziehe er das opfer an die planeten, oder regen, leben und gedeihen wünschend, und eben so wenn er seinen feinden schaden will.
295. Sonne, mond, sohn der erde (mars), sohn des mondes (merkur), Brihaspati, Śukra, Śanaisčara, Râhu und Ketu, diese sind die planeten.
296. Die planeten sind der reihe nach zu verfertigen aus kupfer, krystall, rothem sandelholz, zwei aus gold, aus silber, aus eisen, blei und zinn.
297. Oder man soll sie mit ihren farben auf ein stück zeug malen, oder mit wohlriechenden farben in kreisen, und ihnen gewänder und blumen nach ihrer farbe geben.
298. Wohlgerüche und opferspeise und weihrauch und duftendes harz soll man ihnen geben, und jedem einzelnen reissgaben darbringen mit den heiligen gebeten.
299. »Her mit schwarzem,« »Die götter diesen,« »Agnis das haupt, des himmels gipfel« und »Erwache.« Diese hymnen werden der reihe nach genannt.
300. Und eben so folgende: »O Brihaspatis,« »Aus der speise,« »Heil mögen uns die göttlichen,« »Aus jedem stamme,« und »Licht erzeugend.«
301. Arka, Palâśa, Khadira, Apâmârga, Pippala, Udumbara, Śamî, Dûrva und Kuśa sind der reihe nach die brennstoffe für das opfer an die neun planeten.
302. Jedem einzelnen planeten sind 828 stücke von diesen brennstoffen zu opfern, mit honig, geschmolzener butter, geronnener milch und frischer milch verbunden.
 303. Süssen reiss, milchspeise, opferreiss, Shâshtikareiss mit milch, reiss mit geronnener milch, reiss mit butter, reiss mit gequetschtem sesam, fleisch und bunten reiss:
304. Dies soll ein verständiger in der reihe der planeten den Brâhmańas als speise geben, oder nach vermögen was er grade hat, indem er sie bewirthet der vorschrift gemäss.
305. Eine milchende kuh, eine muschel, ein ochse, gold, ein kleid, ein pferd, eine schwarze kuh, eisen, eine ziege: diese werden der reihe nach als opfergaben genannt.
306. Welcher planet einem erzürnt ist, den soll er sorgfältig verehren; von Brahman ist ihnen der segen verliehen: »geehrt werdet ihr ehren.«
307. Von den planeten hängt ab der könige erhebung und fall, und das sein und nichtsein der welt; deshalb sind die planeten besonders zu ehren.
308. Von grosser ausdauer, kenntnissreich oder freigebig, eingedenk der geleisteten dienste, die alten ehrend, bescheiden, von festem charakter, von edler familie, wahr redend, rein,
309. Nicht zaudernd, gesetzkundig, nicht niedriger gesinnung, nicht tadelsüchtig, tugendhaft, nicht ausschweifend, weise, tapfer, geheimnisskundig;
310. Seine schwächen verbergend, in der logik und in der straflehre bewandert; in der erwerbung des lebensunterhaltes und in den drei Vedas soll der könig sein.
311. Er wähle zu räthen, weise männer von guter herkunft, standhafte, reine; mit ihnen überlege er die herrschaft, darauf mit einem Brâhmańa und dann er selbst.
 312. Zum hauspriester wähle er einen mann der des schicksals kundig, in den lehrbüchern bewandert, erfahren in der straflehre und in dem Atharvângirasa.
313. Zur vollziehung der in den Vedas und rechtsbüchern verordneten handlungen wähle er priester, und vollziehe die opfer nach der vorschrift, mit reicher opfergabe..
314. Den Brâhmańas gewähre er genüsse und mannichfache reichthümer. Das ist ein unvergänglicher schatz für die könige, was den Brâhmańas dargebracht wird.
315. Das nie fallende, keinen schmerz verursachende, durch bussen nicht befleckte opfer, welches von dem feuer her dem Brâhmańa-feuer dargebracht wird, dieses wird hier das beste genannt.
316. Nicht erreichtes suche er rechtmässig zu erreichen, erreichtes hüte er mit sorgfalt, gehütetes vermehre er beständig, vermehrtes bringe er würdigen männern dar.
317. Wenn der könig land geschenkt oder eine stiftung gemacht hat, so lasse er eine schrift anfertigen zur benachrichtigung für künftige gute herrscher,
318. Auf ein stück zeug oder eine kupferplatte, oben mit seinem siegel gesiegelt. Nachdem der herrscher seine vorfahren niedergeschrieben und sich selbst:
319. Den betrag des geschenkes, und die genaue angabe der grenze der gabe, setze er seine handschrift darunter und die angabe der zeit, und mache so den befehl dauerhaft.
320. In einer lieblichen, zur viehzucht passenden, mit lebensmitteln versehenen, ländlichen gegend schlage er seine wohnung auf. Dort baue er eine festung, zum schutz der unterthanen, des schatzes und seiner selbst.
 321. In verschiedenen verwaltungszweigen stelle er bewanderte, geschickte und reine aufseher an welche eifrig die einkünfte und ausgaben bewachen.
322. Es giebt keine höhere pflicht für die könige, als die im kriege erbeuteten schätze den Brâhmańas zu geben, und den unterthanen beständige sicherheit zu gewähren.
323. Welche in der schlacht des landes wegen getödtet werden mit nicht abgewendetem antlitz, mit nicht hinterlistigen waffen, die gelangen zum himmel wie andächtige.
324. Diejenigen welche nicht umkehren, wenn auch das heer geschlagen wird, erreichen dieselbe stufe welche durch ein opfer erreicht wird; die guten werke derjenigen welche fliehend getödtet werden, nimmt der könig.
325. Einen unmännlichen welcher sich ergiebt, einen waffenlosen, einen der mit einem andern kämpft, soll man nicht tödten, so wie auch nicht einen der aus dem kampfe zurückkehrt, oder einen zuschauer des kampfes und ähnliche.
326. Wenn er für den schutz gesorgt, soll er jedesmal wenn er aufgestanden selbst einnahme und ausgabe prüfen, dann nachdem er die prozesse geprüft und gebadet, nach belieben essen.
327. Das gold welches von den beamten gebracht, soll er in die schatzkammer legen, dann die spione sehen und boten abschicken, mit seinen räthen zusammengekommen.
328. Dann soll er nach belieben spazieren gehen, oder wieder mit den räthen zusammenkommen, und nachdem er die truppen angesehen, mit dem heerführer berathen.
 329. Darauf vollziehe er die dämmerungsgebräuche, höre dann die geheimen reden der kundschafter, esse bei gesang und tanz und lese die Vedas.
330. Er gehe zu bette unter musik von instrumenten, und erwache eben so, und wenn er erwacht ist, denke er nach über die vorschriften der heiligen bücher und über alle geschäfte.
331. Darauf sende er kundschafter, welche er mit achtung behandle, zu seinen beamten und zu fremden königen; dann von den priestern und dem hauspriester und lehrer mit segenswünschen begrüsst,
332. Nachdem er die sternkundigen gesehen und die ärzte, gebe er den Veda-kundigen eine kuh, gold, land, hausrath oder häuser.
333. Gegen die Brâhmańas geduldig, gegen freunde aufrichtig, zornig gegen feinde sei der könig, gegen diener und unterthanen wie ein vater.
334. Den sechsten theil der tugend empfängt er, wenn er den gehörigen schutz ertheilt, denn die beschützung der unterthanen steht höher als alle gaben.
335. Er beschütze die unterthanen welche zu leiden haben von betrügern, dieben, spitzbuben, räubern und anderen, besonders aber von den schreibern.
336. Was die unbeschützten unterthanen irgend unrecht thun, davon fällt die hälfte auf den könig, weil er die abgaben nimmt.
337. Welche über ein regierungsamt gesetzt sind, deren betragen erforsche er durch kundschafter und erweise den guten ehre und die schlechten strafe er.
 338. Die von bestechung lebenden verbanne er aus dem reiche, nachdem er ihr vermögen eingezogen; den Veda-kundigen ertheile er geschenke, ehren und wohlthaten und lasse sie beständig im reiche wohnen.
339. Der könig welcher seinen schatz durch die herrschaft unrechtmässig vermehrt, den verlässt bald das glück und er geht unter mit seinen verwandten.
340. Das feuer, welches aus dem brande der qual der unterthanen entsteht, erlöscht nicht eher, als bis es des königs glück, stamm und leben verbrannt hat.
341. Dasselbe verdienst, welches für einen herrscher in der beschützung seines reiches liegt, erwirbt er ganz, wenn er ein fremdes reich in seine gewalt bringt.
342. Welches herkommen, rechtspflege und verhältniss der stämme in einem lande ist, nach eben denselben soll er das land regieren, wenn es in seine gewalt gekommen.
343. Weil die regierung in der berathung wurzelt, so soll er die berathung sehr geheim anstellen, so dass niemand sie erfährt, bis die frucht der thaten aufgeht.
344. Feind, freund, gleichgültiger, oder ein benachbarter könig, ein auf ihn folgender und ein dann folgender: dieser kreis ist der reihe nach zu betrachten, in bezug auf freundschaft und die anderen weisen des verfahrens.
345. Die verfahrungsarten sind: freundschaft, beschenken, trennung und züchtigung; wenn sie richtig angewendet werden, führen sie zum ziele, züchtigung aber ist das mittel, wenn kein anderes mittel hilft.
346. Bündniss, krieg, feldzug, haltmachen, schutzsuchen, theilung des heeres: diese hülfsmittel wende er zweckmässig an.
 347. Wenn das reich des feindes mit getreide und hülfsmitteln versehen ist, dann ziehe er aus, und wenn der feind schwach ist, er selbst aber rüstige lastthiere und männer hat.
348. Vom schicksal und von der that der menschen hängt das gelingen eines unternehmens ab; das schicksal ist aber offenbar nur die that des mannes in einem früheren leben.
349. Einige erwarten den erfolg vom schicksal, oder von der eigenen natur desselben, oder von der zeit, oder von der that des menschen; andere, leute weiser einsicht, erwarten ihn von der vereinigung jener.
350. Denn wie durch ein rad der gang des wagens nicht zu stande kommt, so geht ohne die that des mannes das schicksal nicht in erfüllung.
351. Weil die erwerbung eines freundes besser ist als die erwerbung von gold und land, deshalb strebe er ihn zu erwerben, und hüte die wahrheit mit sorgfalt.
352. König, minister, volk, festung, schatz, strafe und freunde; diese sind die bestandtheile, nach welchen das reich siebengliedrig genannt wird.
353. Wenn er dieses erlangt hat, lasse der herrscher die strafe auf die bösewichter fallen, denn das recht ist ehemals von Brahman in der gestalt der strafe geschaffen.
354. Die strafe kann nicht gerecht verwaltet werden von einem habsüchtigen, wankelmüthigen, sondern nur von einem zuverlässigen, reinen, der gute gefährten hat, einem weisen.
 355. Wenn die strafe der vorschrift gemäss angewandt wird, erfreut sie die ganze weit, die götter, Asuras und menschen; sonst erzürnt sie dieselbe.
356. Ungerechtes strafen zerstört himmel, ruhm und welt, gerechtes strafen aber bringt dem könige himmel, ruhm und sieg.
357. Selbst einem bruder, sohn, verehrungswürdigen, schwiegervater oder oheim soll der könig nicht die strafe erlassen, wenn sie von ihrer pflicht abgewichen sind.
358. Der könig welcher die strafwürdigen straft und die welche den tod verdienen tödtet, ist als wenn er viele opfer vollzogen mit herrlichen opfergaben.
359. Der könig soll, indem er diesen opferähnlichen lohn bedenkt, täglich alle einzelnen prozesse sehen, von richtern umgeben.
360. Die kasten, stämme, gilden, schulen und völker welche von ihrer pflicht abweichen, soll der könig züchtigen, und auf den rechten weg führen.
361. Ein stäubchen in den stralen der durchs fenster scheinenden sonne wird ein atom genannt, acht derselben sind ein mohnkorn, drei von diesen ein senfkorn.
362. Drei von diesen ein weisses senfkorn, sechs davon ein gerstenkorn mittler grösse, drei von diesen ein Krishnala, fünf davon ein Mâsha, und sechszehn von diesen ein Suvarńa.
363. Ein Pala sind vier Suvarńas, oder auch fünf. Zwei Krishnalas sind ein silber-Mâsha, sechszehn von diesen ein Dharańa.
 364. Zehn Dharańas sind ein Śatamâna oder Pala; ein Nishka sind vier Suvarńas, ein kupfer-Pańa hat das gewicht eines Karsha.
365. Ein tausend und achtzig Pańas wird die höchste geldstrafe genannt, die hälfte davon die mittlere, und die hälfte von dieser die niedrigste.
360. Tadel, wortstrafe, geldstrafe und leibesstrafe: diese sind anzuwenden einzeln oder vereinigt, nach verhältniss des verbrechens.
367. Nachdem er das verbrechen erforscht und den ort, die zeit und auch die stärke, das alter, die beschäftigung und das vermögen, lasse er die strafe auf die strafwürdigen fallen.
1. Die prozesse soll der könig prüfen mit kundigen Brâhmańas, nach der vorschrift der rechtsbücher, frei von zorn und begierde.
2. Männer mit der kenntniss der wissenschaften und der Vedas begabt, rechtskundig, wahrheitredend soll der könig zu richtern machen, und solche die gegen feind und freund gleich sind.
3. Wenn der könig wegen anderer geschäfte die prozesse nicht prüfen kann, so soll er neben den richtern einen Brâhmańa der alles rechtes kundig ist damit beauftragen.
4. Richter welche aus leidenschaft, begierde oder furcht den rechtsbüchern entgegen handeln, sollen jeder das doppelte der summe des streites als strafe zahlen.
5. Wenn jemand auf eine mit den rechtsvorschriften und dem herkommen streitende weise von anderen unterdrückt wird, und dies dem könige anzeigt, so ist dies grund eines prozesses.
 6. Die klage ist in gegenwart des verklagten niederzuschreiben, wie sie von dem kläger vorgebracht ist, und mit jahr, monat, monatshälfte, tag, namen, kaste u.s.w. zu bezeichnen.
7. Die antwort des verklagten, wenn er die sache gehört, ist niederzuschreiben in gegenwart des klägers welcher zuerst gesprochen, und dann soll der kläger sogleich den beweis seiner behauptung niederschreiben lassen.
8. Beweist er sie, so gewinnt er, sonst verliert er. So ist der prozess bei streitigkeiten als vierfach dargestellt.
9. So lange der verklagte die beschuldigung nicht zurückgewiesen hat, soll er keine gegenklage anbringen, noch auch soll einer den von einem anderen verklagten verklagen. Das einmal ausgesagte soll er nicht abändern.
10. Eine gegenklage soll er gestatten bei zank und gewaltthätigkeiten. Für beide, kläger und verklagten, ist ein bürge anzunehmen welcher im stande ist, die sache durchzuführen.
11. Wer leugnet und überführt wird, soll das geld zahlen und eben so viel an den könig. Wer eine falsche klage vorbringt, soll das doppelte der geforderten summe zahlen.
12. Bei gewalt, diebstahl, beleidigung, einer kuh, schwerer beschuldigung, angriff oder einer frau soll der richter sogleich antworten lassen; in anderen fällen ist beliebige zeit gestattet.
13. Wer von einer stelle zur anderen geht, in beiden mundwinkeln umherleckt, wessen stirn schwitzt und antlitz sich entfärbt,
 14. Wer mit trockener, stotternder stimme viel widersprechendes redet, anrede und anblick nicht erwiedert und die lippen verzieht;
15. Wer so von selbst sich verändert in den verrichtungen des geistes, der stimme und des körpers, der ist als ein falscher in der anklage oder im zeugniss bezeichnet.
16. Wer eine zweifelhafte sache eigenmächtig zu ende bringt, wer entflieht, und wer aufgefordert nichts sagt, der soll verurtheilt und bestraft werden.
17. Wenn zeugen auf beiden seiten sind, so sollen zuerst die zeugen desjenigen befragt werden welcher die früheren ansprüche macht; und wenn die frühere partei verloren hat, die zeugen desjenigen welcher die späteren ansprüche macht.
18. Wenn mit dem prozesse eine wette verbunden war, so soll der richter den verlierenden die strafe und seine wette an den könig bezahlen lassen, und an den gläubiger das geld.
19. Der könig soll, die täuschung vertilgend, die prozesse nach der thatsache führen; selbst die thatsache, wenn sie nicht dargelegt wird, verliert im prozesse.
20. Wer eine mehrfache beschuldigung leugnet, und in einem punkte überführt wird, den soll der könig die ganze schuld bezahlen lassen. Etwas früher nicht angezeigtes aber ist nicht zu berücksichtigen.
21. Wenn zwei rechtsvorschriften im widerspruch stehen, so soll eine folgerung gelten welche sich aus dem prozesse ergiebt; aber eine vorschrift über das recht gilt mehr als eine vorschrift welche den nutzen betrifft. Dies steht fest.
 22. Als beweis gilt eine schrift, der genuss und zeugen; wenn eins von diesen fehlt, so gilt eins von den gottesurtheilen.
23. In allen streitigen sachen ist der letzte akt der gültige; bei pfand, geschenk und kauf aber gilt der frühere akt mehr.
24. Ein stück land welches von einem fremden benutzt wird, geht in zwanzig jahren verloren, wenn der eigenthümer es sieht und nichts dazu sagt; anderes eigenthum in zehn jahren.
25. Ausgenommen hiervon sind pfand, grenzen, deposita, eigenthum von schwachsinnigen und kindern, anvertrautes gut, eigenthum des königs, einer frau und eines Veda-kundigen Brâhmańa.
26. Wer ein solches pfand oder anderes gut wegnimmt, den soll der richter das gut an den eigenthümer erstatten lassen, und eine geldstrafe von gleicher höhe, oder im verhältniss zu seinem vermögen, an den könig.
27. Erwerb gilt mehr als genuss, ausser wenn dieser schon von den vorfahren stammt; aber selbst erwerb hat keine kraft, wenn gar kein genuss da ist.
28. Wer den erwerb vollzogen hat, der soll ihn nachweisen, wenn er verklagt wird; nicht sein sohn oder dessen sohn: bei diesen gilt der besitz mehr.
29. Wenn einer der verklagt worden stirbt, so soll der welcher in den besitz seiner güter gekommen ist, den erwerb nachweisen, in diesem falle gilt nicht der genuss welcher ohne erwerb eingetreten ist.
 30. Richter die vom könige angestellt sind, versammlungen, corporationen und familien: von diesen sind jedesmal die früheren von grösserem gewichte in der entscheidung der processe unter den menschen.
31. Prozesse welche durch gewalt oder betrug beendigt sind, soll der könig für ungültig erklären; eben so solche welche durch frauen, bei nacht, im inneren hause, ausserhalb des ortes oder durch feinde verursacht sind.
32. Ein prozess welcher durch einen betrunkenen, geisteskranken, einen mit krankheit behafteten, ein kind, einen von furcht getriebenen und ähnliche angeknüpft, oder welcher durch einen unbefugten eingeleitet worden, ist nicht gültig.
33. Verlorenes gut welches gefunden worden, soll durch den könig dem eigenthümer zurückgegeben werden; wenn dieser es nicht durch kennzeichen beweist, so soll er eine gleiche geldstrafe geben.
34. Wenn der könig einen schatz findet, soll er die hälfte den Brâhmańen geben; ein gelehrter Brâhmańa soll ihn ganz behalten, weil er der herr von allem ist.
35. Wenn ein anderer einen schatz gefunden, soll der könig den sechsten theil davon empfangen; wenn ein solcher es nicht anzeigt, und es bekannt wird, soll er ihn ganz abgeben und eine geldstrafe.
36. Einen gegenstand welchen diebe einem bewohner des landes entwendet haben, soll der könig diesem wiedergeben; denn wenn er ihn nicht wiedergiebt, erhält er die sünde dessen welchem jener gegenstand gehört.
 37. Der achtzigste theil soll als zinsen bezahlt werden für jeden monat, wenn ein pfand gegeben ist: sonst nach der reihe der kasten zwei, drei, vier, und fünf vom hundert.
38. Leute welche in wälder gehen sollen zehn und seefahrer zwanzig vom hundert bezahlen, oder alle an leute aller klassen die von ihnen festgesetzten zinsen.
39. Von vieh und weibern sollen ihre abkömmlinge die zinsen sein, flüssigkeit soll höchstens auf das achtfache anwachsen, kleider, getreide und gold auf das vier- drei- und zweifache.
40. Wer eine anerkannte schuld eintreibt, soll nicht vom könige getadelt werden; wenn der, von dem sie eingetrieben wird, zum könige geht, soll er bestraft und gezwungen werden, das geld zu bezahlen.
41. Der schuldner soll gezwungen werden, die gläubiger zu bezahlen in der reihe wie er von ihnen geld empfangen hat, aber so dass er zuerst einen Brâhmańa bezahlt und nach diesem den könig.
42. Der könig soll den schuldner zwingen von dem eingetriebenen gelde ihm zehn vom hundert zu zahlen, und der gläubiger welcher sein geld wieder empfangen, soll ihm fünf vom hundert bezahlen.
43. Einen mann aus niederer kaste, der unvermögend ist, kann man zwingen für eine schuld zu arbeiten, ein Brâhmańa aber welcher arm ist, soll es allmälig bezahlen im verhältniss zu seinem erwerbe.
44. Wenn jemand geborgtes geld welches ihm zurückgegeben wird, nicht annimmt, so soll dasselbe einem unparteiischen übergeben werden, und wird von da an nicht weiter verzinst.
 45. Eine schuld welche von ungetheilten verwandten des haushalts wegen gemacht ist, sollen, wenn der herr des hauses stirbt oder auswandert, die theilnehmer an dem gelde bezahlen.
46. Eine frau braucht nicht die von ihrem mann oder sohn gemachte schuld zu bezahlen, noch der vater die vom sohn gemachte, ausgenommen wenn sie für die familie gemacht ist. Auch braucht der mann nicht die von der frau gemachte schuld zu bezahlen.
47. Schulden für geistige getränke, liebesausschweifungen, spiel, oder die von einer geldstrafe oder zoll noch übrig sind, und eben so unnöthige geschenke braucht der sohn hier für den vater nicht zu bezahlen.
48. Die schulden der frauen von hirten, verfertigern geistiger getränke, schauspielern, wäschern oder jägern soll der mann derselben bezahlen, weil sein lebensunterhalt von der frau abhängt.
49. Eine von dem manne anerkannte schuld ist von der frau zu bezahlen, oder eine welche von ihr mit dem manne gemacht ist, oder eine welche von ihr selbst gemacht ist. Eine andere braucht die frau nicht zu bezahlen.
50. Wenn der vater ausgewandert oder gestorben oder in laster versunken ist, soll die schuld von den söhnen oder enkeln bezahlt werden. Wenn diese sie läugnen, muss sie durch zeugen bewiesen werden.
51. Die schulden eines erblassers welcher keinen der verwaltung des vermögens fähigen sohn hat, soll bezahlen, wer das vermögen empfängt, und eben so der welcher die frau nimmt, oder der sohn, wenn der besitz nicht auf einen anderen übergegangen ist.
 52. Zwischen brüdern, mann und frau, vater und sohn ist bürgschaft, schuldenmachen und zeugniss abgeben nicht erlaubt, wenn das vermögen nicht getheilt ist.
53. Für erscheinen, zutrauen und bezahlen ist bürgschaft angeordnet; die beiden ersten müssen bei nichterfüllung bezahlen; bei dem letzten auch die söhne.
54. Wenn ein bürge für erscheinen gestorben ist, oder einer für zutrauen, so brauchen seine söhne die schuld nicht zu bezahlen; aber die söhne eines bürgen für bezahlen sollen bezahlen.
55. Wenn mehrere bürgen sind, sollen sie jeder nach seinem theile das geld bezahlen; wenn sie aber alle in denselben schatten getreten sind, haften sie für die schuld nach dem belieben des gläubigers.
56. Wenn ein bürge öffentlich gezwungen wird, dem gläubiger das geld zu bezahlen, so soll der schuldner es ihm doppelt wieder erstatten.
57. Für weiber und vieh soll er deren abkömmlingen mit zurückgeben; getreide dreifach, kleider vierfach, flüssigkeit achtfach.
58. Ein pfand geht verloren, wenn es nicht eingelöst wird, nachdem das geliehene kapital verdoppelt ist; ein pfand welches auf eine bestimmte zeit gegeben ist, geht zu der zeit verloren; ein pfand von welchem man den genuss haben soll, geht nicht verloren.
59. Wenn ein bloss aufzubewahrendes pfand benutzt wird, so sollen keine zinsen bezahlt werden, noch auch wenn ein zu benutzendes beschädigt wird. Ein verdorbenes oder vernichtetes soll ersetzt werden, ausser wenn es durch das schicksal oder durch den könig geschehen ist.
 60. Ein pfand wird gültig durch die annahme; wenn dasselbe, obwohl gehütet, verdorben wird, so ist ein anderes zu geben, oder der gläubiger soll sein geld empfangen.
61. Geld welches jemandem unter verpfändung seines lebenswandels geliehen ist, soll ihn der könig mit den zinsen erstatten lassen; eine summe welche jemandem auf sein versprechen geliehen ist, soll er doppelt wiederzugeben gezwungen werden.
62. Wenn der schuldner kommt, soll ihm der gläubiger das pfand geben, sonst ist er ein dieb; wenn der gläubiger nicht da ist, darf der schuldner das geld der familie geben und sein pfand nehmen.
63. Oder nachdem der werth den es zu der zeit hat geschätzt ist, mag es dort bleiben, frei von zinsen, oder in abwesenheit des schuldners mag der gläubiger es verkaufen vor zeugen.
64. Wenn aber eine schuld auf ein pfand doppelt geworden ist, so ist das pfand zurückzugeben, wenn der gläubiger aus der benutzung desselben das doppelte des kapitals gezogen hat.
65. Einen gegenstand welcher in einem behältniss befindlich einem andern in die hand übergeben wird, ohne ihm den betrag zu sagen, nennt man ein depositum. Dieses muss eben so zurückgegeben werden.
66. Der empfänger soll aber nicht gezwungen werden es zurückzugeben, wenn es ihm durch den könig, durch das schicksal oder durch räuber genommen ist; tritt der verlust ein, nachdem es zurückgefordert aber nicht zurückgegeben ist, so soll er es ersetzen und eine gleiche geldstrafe geben.
 67. Wer solchen gegenstand nach willkür benutzt, soll eine strafe zahlen, und ihn mit zinsen zurückgeben. Diese vorschrift bezieht sich auch auf geborgte sachen (yâcita), solche welche einem übergeben werden, damit er sie ihrem eigenthümer zurückgebe (anvâhita), deposita welche man in abwesenheit des herrn in seinem hause deponirt hat (nyâsa), unterpfänder (nikshepa) und ähnliche.
68. Der busse ergebene, freigebige, aus guter familie stammende, wahrheit redende, das recht achtende, aufrichtige, väter von söhnen, wohlhabende;
69. Wenigstens drei zeugen sollen sein; den vorschriften der Vedas und der rechtsbücher ergeben, von demselben geschlechte wie der, für den sie zeugen, und von derselben kaste, oder wenn solche fehlen, kann jeder für jeden zeugniss geben.
70. Frauen, kinder, alte, spieler, berauschte, geisteskranke, bescholtene, schauspieler, ketzer, fälscher, menschen mit kranken sinneswerkzeugen,
71. Gefallene, freunde, bei der sache interessirte, genossen, feinde, diebe, ein gewaltthätiger, ein als schlecht bekannter, verstossene und ähnliche sollen nicht als zeugen zugelassen werden.
72. Auch ein einzelner gilt als zeuge, wenn er von beiden zeugen genehmigt wird und des rechtes kundig ist. Jeder gilt als zeuge bei unzucht, raub, beleidigung und gewaltthat.
73. Der richter soll in gegenwart des klägers und verklagten die zeugen so anreden: »Zu den welten welche verbrechern und grossen verbrechern bestimmt sind,«
 74. »Und zu den welten welche brandstiftern und frauen- und kindermördern bestimmt sind, zu allen diesen welten gelangt derjenige, welcher ein falsches zeugniss sagt.«
75. »Alles gute, was du in hundert früheren geburten gethan hast, das alles wird dem zu theil, welchen du durch unwahrheit besiegst.«
76. Den mann, welcher sein zeugniss nicht ausspricht, soll der könig die ganze schuld bezahlen lassen, mit einem zehntel derselben als strafe am sechsundvierzigsten tage.
77. Der schlechte mensch, welcher kein zeugniss abgiebt, obwohl er die sache weiss, ist an verbrechen und an strafe den falschen zeugen gleich zu stellen.
78. Wenn zwiespalt stattfindet, so ist die aussage der mehrzahl anzunehmen; bei gleicher zahl die der ausgezeichneten; bei zwiespalt von ausgezeichneten aber die aussage derer, welche am meisten ausgezeichnet sind.
79. Der kläger, dessen behauptung die zeugen für wahr erklären, soll den prozess gewinnen; der aber, dessen behauptung sie für falsch erklären, soll verlieren.
80. Wenn auch von zeugen zeugniss abgegeben ist, und andere ausgezeichnetere oder doppelt so viele das gegentheil aussagen, so sollen die ersten zeugen als falsche gelten.
81. Wer zeugen besticht und die bestochenen zeugen selbst sollen einzeln das doppelte der streitigen summe als strafe zahlen; ein Brâhmańa aber soll verbannt werden.
82. Wer ein zeugniss welches ihm von andern zu ohren gekommen, verhehlt, von finsterniss umhüllt, der soll achtfache strafe zahlen; einen Brâhmańa aber soll man verbannen.
 83. Wo der tod eines menschen irgend einer kaste davon abhängt, da soll der zeuge unwahr sprechen: zur reinigung dafür sollen zwiegeborene ein opfer an die Sarasvatî darbringen.
84. Wenn über irgend eine sache mit gegenseitiger beistimmung eine übereinkunft getroffen ist, so ist darüber eine schrift aufzusetzen mit zuziehung von zeugen, in welcher der name des gläubigers voransteht.
85. Dieselbe muss bezeichnet sein mit dem jahre, monate, halbmonate, tage, dem namen, der kaste und familie, mit der benennung der Veda-studien, und den namen der väter der personen u.s.w.
86. Wenn die verhandlung vollendet ist, soll der schuldner seinen namen mit eigener hand darunter schreiben: »was hier oben geschrieben ist, dem stimme ich, der sohn von N.N., bei.«
87. Und die zeugen sollen allesammt mit eigener hand nebst dem namen ihres vaters schreiben: »hierin bin ich N.N. zeuge.«
88. Darauf soll der schreiber am ende schreiben: »dies ist auf bitten beider parteien geschrieben von mir N.N., dem sohne des N.N.«
89. Auch ohne zeugen soll jede schrift, welche von der eigenen hand des schuldners geschrieben ist, als beweis gelten, ausser wenn sie mit gewalt oder durch betrug erlangt ist.
90. Eine schuld welche auf einen schuldschein contrahirt worden, soll nur von drei männern bezahlt werden; ein pfand aber wird so lange genossen, als die schuld nicht bezahlt wird.
 91. Wenn die schrift in einem anderen lande ist, oder falsch geschrieben, zerstört, ausgeblichen, zerrissen, verbrannt oder zerschnitten, so soll man eine andere schrift anfertigen lassen.
92. Eine zweifelhafte schrift soll geprüft werden nach der eigenen handschrift und ähnlichen anzeichen, nach erwägung der wahrscheinlichkeit, nach der ausfertigung, nach einzelnen zeichen, nach der verbindung beider parteien mit einander und nach früheren massregeln.
93. Der schuldner schreibe es auf die rückseite des schuldscheines, wenn er zu verschiedenen malen einen theil der schuld bezahlt hat, oder der gläubiger gebe ihm einen empfangschein, den er eigenhändig gezeichnet hat.
94. Wenn er die schuld bezahlt hat, so soll er den schein zerreissen lassen, oder sich einen anderen zu seiner reinigung ausfertigen lassen. Aber eine schuld, welche vor zeugen contrahirt ist, muss vor zeugen bezahlt werden.
95. Wage, feuer, wasser, gift und das weihwasser sind hier die gottesurtheile zur reinigung; diese werden bei grossen anklagen angewandt, wenn der kläger zu einer geldstrafe bereit ist.
96. Einer von beiden nach gefallen soll die probe machen, der andere zur strafe bereit sein; auch ohne die strafe soll er sie machen bei einem vergehen gegen den könig oder einem grossen verbrechen.
97. Der richter soll ihn in seinen kleidern gebadet herbeirufen bei sonnenaufgang, noch nüchtern und ihn alle gottesproben machen lassen in gegenwart des königs und der Brâhmańas.
 98. Die wage ist für frauen, kinder, greise, blinde, lahme, Brâhmańas und kranke; das feuer oder wasser oder sieben weizenkörner gift für einen Śûdra.
99. Ausser wenn die sache tausend pańas betrifft, soll der verklagte nicht die eiserne pflugschaar nehmen, noch auch das gift oder die wage; bei einer sache gegen den könig aber und bei schwerer beschuldigung sollen sie immer die probe machen, nachdem sie sich gereinigt.
100. Der verklagte soll in die wage steigen, und nachdem er von leuten die das wägen verstehen mit einem gegengewichte gleich gemacht, und dies durch eine linie bezeichnet worden, soll man ihn heraussteigen lassen.
101. »Du, o wage, bist als wohnung der wahrheit ehemals von den göttern geschaffen worden, deshalb rede die wahrheit, o heil bringende, befreie mich vom Zweifel.«
102. »Wenn ich unrecht gethan, o mutter, so führe mich abwärts; bin ich rein, so lass mich aufwärts steigen.« So soll er zu der wage sprechen.
103. Nachdem er reiss zerrieben, soll man seine hände genau prüfen und dann sieben Aśvattha-blätter in dieselben legen, und diese eben so oft mit einem faden festbinden.
104. »Du, o feuer, wandelst in allen wesen, o reiniger, als zeuge, sage von reinheit und schuld das wahre in meiner hand.«
105. Wenn er so gesprochen hat, soll man eine glühende, fünfzig palas schwere, glatte, feuerfarbige kugel in seine hände legen.
106. Wenn er diese empfangen, soll er langsam durch sieben kreise schreiten. Jeder kreis soll sechszehn finger sein, und eben so breit jeder zwischenraum.
 107. Nachdem er das feuer weggeworfen, soll er wieder reiss zerreiben, und wenn er nicht verbrannt ist, so ist er rein. Wenn die kugel während seines gehens niederfällt, oder wenn ein zweifel obwaltet, so soll er sie nochmal nehmen.
108. »Durch wahrheit schütze du mich, o Varuńa!« nachdem er so das wasser angerufen, soll er die schenkel eines mannes fassen welcher bis an den nabel im wasser steht, und unter das wasser tauchen.
109. Ein schneller mann soll einen zu derselben zeit abgeschossenen pfeil herbeibringen, und wenn er den beschuldigten noch mit untergetauchtem körper findet, so soll dieser rein sein.
110. »Du, o gift, bist Brahma's kind, in wahrheit und recht beharrend; rette mich von dieser beschuldigung, durch wahrheit werde mir unsterblichkeitstrank.«
111. Nachdem er so gesprochen, soll er gift verschlucken welches aus dem Śringa-baum auf dem Himâlaya bereitet, und wenn dies ohne üble wirkung verdauet wird, soll man ihn für unschuldig erklären.
112. Der richter soll schreckliche götter verehren, und wasser, in welchem sie gebadet, nehmen und von diesem wasser den verklagten drei handvoll trinken lassen, nachdem er es angerufen.
113. Wenn ihm in vierzehn tagen hierauf kein schrecklicher unfall vom könige oder vom schicksal zustösst, so soll er rein sein ohne zweifel.
114. Wenn der vater die erbtheilung macht, so theile er unter seine söhne nach seinem belieben; er gebe entweder dem ältesten den besten theil, oder alle können gleiche theile empfangen.
 115. Wenn er gleiche theile macht, so müssen auch seine frauen gleiche theile bekommen, welchen kein vermögen gegeben ist, weder von ihrem manne noch von ihrem schwiegervater.
116. Wer fähig ist sich selbst zu ernähren und nichts vom väterlichen vermögen wünscht, dem soll er etwas geben, und ihn trennen. Eine theilung nach grösseren oder kleineren theilen welche gesetzmässig vom vater gemacht worden, wird als gültig erwähnt.
117. Die söhne sollen nach dem tode beider eltern vermögen und schulden gleich theilen. Die töchter das vermögen der mutter welches nach bezahlung der schulden übrig bleibt; wenn keine töchter da sind, die nachkommen.
118. Was sonst einer der erben selbst erworben, ohne nachtheil des väterlichen vermögens, als geschenk von einem freunde oder hochzeitsgeschenk, das soll nicht den miterben zufallen.
119. Wer durch nachfolge erworbenes gut, welches weggenommen war, wieder erlangt, der soll dasselbe nicht den miterben geben; auch nicht das, was er durch seine wissenschaft erworben hat.
120. Wenn das gemeinschaftliche vermögen vermehrt worden, so ist gleiche theilung vorgeschrieben. Die vertheilung unter enkel von verschiedenen vätern geschieht nach verhältniss der väter.
121. Denn wenn ein land oder ein fixirtes einkommen oder ein vermögen von dem grossvater erworben ist, so haben vater und sohn gleiches eigenthumsrecht auf dasselbe.
 122. Ein sohn, welcher von einer frau derselben kaste geboren wird, nachdem die theilung schon geschehen, nimmt theil daran. Sein theil soll aus dem sichtbaren vermögen genommen werden, nachdem dasselbe nach einkommen und ausgaben gereinigt ist.
123. Vermögen welches einem der kinder von den eltern gegeben ist, soll diesem gehören. Wenn sie nach dem tode des vaters theilen, soll auch die mutter einen theil bekommen.
124. Ungeweihete sollen von den früher geweiheten brüdern geweihet werden; schwestern ebenfalls, aber so dass die brüder ihnen den vierten theil eines brudertheiles geben.
125. Die söhne eines Brâhmańa sollen nach der kaste der mutter vier, drei, zwei oder einen theil haben; die söhne eines Kshatriya drei, zwei, oder einen theil; die söhne eines Vaiśya aber zwei oder einen theil.
126. Wenn vermögen, welches einer dem andern genommen, nach der theilung zum vorschein kommt, so soll dies wieder zu gleichen theilen getheilt werden. Dies ist regel.
127. Ein sohn welcher von einem kinderlosen mit der frau eines anderen nach dem auftrage erzeugt ist, der ist dem rechte nach erbe beider väter und bringt die todtenopfer für beide.
128. Ein leiblicher sohn ist der von einer rechtmässigen gattin geborne; dem gleich ist der sohn einer tochter. Frauensohn ist der mit der frau durch einen näheren oder ferneren verwandten ihres mannes erzeugte.
 129. Der sohn welcher heimlich im hause geboren ist, wird ein heimlich geborener genannt. Ein jungfrauensohn ist der einem unverheiratheten mädchen geborene; er wird als sohn seines mütterlichen grossvaters betrachtet.
130. Sohn einer wiederverheiratheten ist der von einer entweder früher noch nicht verletzten oder schon verletzten frau geborene. Der sohn welchen seine mutter oder sein vater einem anderen manne giebt, ist ein gegebener.
131. Ein gekaufter ist der von den eltern verkaufte; ein künstlicher den man selbst adoptirt. Ein sohn der sich selbst einem anderen giebt, ist ein selbst gegebener. Ein im mutterleibe gefundener, ist der sohn einer frau welche schwanger war, als sie heirathete.
132. Ein sohn welcher als ein verlassener angenommen wird, soll als ein verstossener angesehen werden. Wenn ein früherer von diesen fehlt, so soll jedesmal der auf ihn folgende die todtenopfer bringen und das erbe nehmen.
133. Diese vorschrift ist von mir verkündet über söhne gleicher kaste. Ein sohn den ein Śûdra mit einer sklavin erzeugt, soll einen beliebigen erbtheil empfangen.
134. Wenn der vater gestorben ist, sollen die brüder ihm einen halben theil geben; wenn er keine brüder hat, soll er das ganze nehmen, ausser wenn söhne von töchtern da sind.
135. Die frau, die töchter, die eltern und die brüder, ein brudersohn, ein verwandter, ein verschwägerter, ein schüler und mitschüler:
 136. Wenn von diesen ein früherer fehlt, so soll jedesmal der folgende das vermögen desjenigen empfangen, welcher in den himmel gegangen ist, und keine söhne hinterlässt. Diese regel gilt für alle kasten.
137. Das vermögen eines einsiedlers, eines büssenden und eines geistlichen schülers fällt der reihe nach an seinen lehrer, einen tüchtigen schüler oder an einen durch frömmigkeit ihm verbrüderten, der in derselben einsiedelei wohnt.
138. Den theil eines wiedervereinigten bruders soll der wiedervereinigte geben oder empfangen, den eines leiblichen bruders aber der leibliche bruder, wenn jener geboren wird oder stirbt.
139. Ein halbbruder der sich wieder vereinigt soll das vermögen bekommen, nicht aber ein blosser halbbruder der sich nicht vereinigt; ein leiblicher bruder aber soll es bekommen, auch wenn er sich nicht vereinigt hat; nicht aber ein von einer anderen mutter geborener.
140. Ein zwitter oder ein gefallener und dessen sohn, ein lahmer, ein toller, ein geistesschwacher, ein blinder, ein mit unheilbarer krankheit behafteter und ähnliche sollen ernährt werden, ohne einen erbtheil zu bekommen.
141. Ihre leiblichen oder frauensöhne aber, wenn sie fehlerfrei sind, bekommen erbtheil, und ihre töchter sollen ernährt werden, bis sie gatten bekommen.
142. Ihre kinderlosen frauen sollen ernährt werden, wenn sie tadellos leben; sie sollen aber fortgejagt werden, wenn sie ausschweifend sind, und ebenso wenn sie boshaft sind.
 143. Was einer frau von vater, mutter, mann oder bruder gegeben, oder was sie bei der hochzeit empfangen, oder bei der verheirathung des mannes mit einer anderen frau und ähnliches, das heisst frauenvermögen.
144. Geschenke von verwandten, ihre morgengabe oder was ihr nachher gegeben, das sollen die verwandten bekommen, wenn sie ohne kinder stirbt.
145. Das vermögen einer kinderlosen frau fällt dem gatten zu, wenn sie in einer von den vier ehen Brâhma u.s.w. geheirathet worden, und wenn sie kinder hat, ihren töchtern; ist sie in einer der übrigen eheformen geheirathet worden, so fällt es ihren eltern zu.
146. Wer eine tochter, die er versprochen hat, zurückhält, soll eine geldstrafe zahlen, und die ausgaben mit den zinsen erstatten; wenn sie stirbt, soll der bräutigam die geschenke zurücknehmen, nachdem er die beiderseitigen ausgaben berichtigt.
147. Das frauenvermögen welches der mann in hungersnoth oder zu erfüllung einer pflicht, in krankheit oder im gefängniss genommen hat, braucht er der frau nicht wiederzugeben.
148. Einer frau, neben welcher er eine zweite heirathet, soll er eben so viel für die hintansetzung geben, wenn ihr kein frauenvermögen gegeben ist; ist ihr dies gegeben, so ist nur die hälfte bestimmt.
149. Wenn theilung geleugnet wird, so soll man sich von ihr überzeugen durch verwandte, verschwägerte, zeugen oder schrift, oder durch getrennten besitz von haus und feld.
 150. Bei einem streit um die grenzen sollen die nachbaren des feldes, die alten männer und andere, kuhhirten, solche die das feld nahe an der grenze bauen und alle welche im walde beschäftigt sind,
151. Die grenze bestimmen, wie sie durch erhöhungen, kohlen, hülsen, bäume, brücken, ameisenhaufen, vertiefungen, knochen, denksteine und andere zeichen kenntlich gemacht wird.
152. Oder vier, acht oder zehn nachbaren aus demselben dorfe mit rothen kränzen und kleidern sollen die grenze bestimmen, indem sie erde tragen.
153. Wenn sie die unwahrheit sagen, sind sie einzeln vom könige zu bestrafen mit der mittleren geldstrafe. Wenn niemand da ist der die grenze kennt und auch kein zeichen derselben, soll der könig sie festsetzen.
154. Eben dieselbe vorschrift gilt für streitigkeiten über obstgärten, scheunen, dörfer, wasserbehälter, lustgärten, häuser, behälter von regenwasser u.s.w..
155. Für das zerreissen des grenzstreifens aber, für das überschreiten der grenze und für die wegnahme von feld gelten die niedrigste, die höchste und die mittlere geldstrafe.
156. Ein nützlicher damm welcher geringen nachtheil verursacht, soll nicht verhindert werden, eben so ein wasserreicher brunnen von geringem umfange, welcher fremdes feld wegnimmt.
157. Wenn jemand auf einem felde einen damm errichtet, ohne den besitzer gefragt zu haben, so soll, wenn der damm fertig ist, der herr des feldes den genuss haben, oder wenn kein solcher da ist, der könig.
 158. Wenn jemand ein feld eines anderen welches er schon gepflügt hat, nicht weiter bestellt oder bestellen lässt, so soll er dem eigenthümer den werth der ernte bezahlen, und das feld durch einen anderen bestellt werden.
159. Acht Mâshas soll ein weiblicher büffel bezahlen welcher getreide beschädigt; die hälfte davon eine kuh, und die hälfte hiervon ziegen und schafe.
160. Wenn die thiere, nachdem sie gefressen, sich in dem getreide lagern, so sollen sie das doppelte der genannten strafe zahlen; dieselbe strafe trifft sie auf einem umzäunten weideplatze; esel und kamele stehen den büffeln gleich.
161. Wie viel getreide vernichtet wird, so viel soll dem herrn des feldes ersetzt werden; der hirte des viehes soll schläge bekommen, der herr desselben aber die oben erwähnte strafe zahlen.
162. Geschieht die beschädigung auf einem felde welches am wege, an dem dorfe oder an dem weideplatze liegt, so trifft den herrn keine schuld, wenn es unabsichtlich geschieht; wird das vieh absichtlich hingetrieben, so soll der herr wie ein dieb bestraft werden.
163. Ein bulle, freigelassenes vieh, eine kuh welche gekalbt hat, verirrtes vieh und andere, bei welchen kein hüter ist, sollen freigelassen werden, da sie vom schicksal oder vom könige getrieben werden.
164. Ein hirte soll das vieh am abend zurückgeben, wie es ihm übergeben ist; die durch seine nachlässigkeit gestorbenen oder verlorenen soll er erstatten, wenn er lohn empfängt.
 165. Bei einem verluste durch die schuld des hüters soll dieser 131/2 pańas als strafe zahlen, und dem herrn den werth ersetzen.
166. Das weideland soll bestimmt werden durch den wunsch der dorfbewohner, oder nach der grösse des gebietes oder durch den könig; ein Brâhmańa darf gras, brennholz und blumen überall nehmen, als wenn sie ihm gehörten.
167. Zwischen den feldern und einem dorfe soll ein zwischenraum von hundert bogen sein; von zweihundert bei einem flecken und von vierhundert bei einer stadt.
168. Ein eigenthum welches von einem andern verkauft ist, darf man zurücknehmen; der käufer verdient tadel, wenn er heimlich kauft; wenn er von einem niedrigen menschen heimlich zu niedrigem preise zu ungehöriger zeit kauft, ist er ein dieb.
169. Wer ein verlorenes oder gestohlenes gut gekauft hat, soll dafür sorgen, dass der mann welcher es genommen hat, ergriffen werde; wenn ort und zeit dies nicht gestatten, so soll der welcher es gekauft hat, es selbst zurückgeben.
170. Wenn er den verkäufer nachweist, soll er frei sein; der eigenthümer bekommt sein gut, der könig eine geldstrafe, der käufer den preis von demjenigen welcher das gut verkauft hat.
171. Ein verlorenes gut muss der eigenthümer beweisen durch nachweis der erwerbung oder des gebrauches; sonst, wenn er dies nicht nachweist, soll er den fünften theil des werthes als strafe an den könig zahlen.
 172. Wer ein gut welches ihm gestohlen oder verloren gegangen ist, aus der hand eines fremden zurücknimmt, ohne es dem könige zu melden, der soll 96 pańas strafe zahlen.
173. Ein verlorenes oder gestohlenes gut, welches die steuereinnehmer oder wächter des ortes wieder erlangt haben, soll bis nach einem jahre der eigenthümer zurücknehmen; später gehört es dem könige.
174. Für ein einhufiges thier soll der eigenthümer vier pańas zahlen, für einen menschen fünf pańas, für einen büffel, ein kamel oder ein rind je zwei, für eine ziege oder ein schaf je einen viertel pańa.
175. Eigenthum darf man verschenken, wenn der haushalt nicht dadurch leidet, ausgenommen frau und söhne; nicht aber das ganze vermögen, wenn nachkommenschaft da ist, noch auch das, was man einem anderen versprochen hat.
176. Die annahme soll öffentlich sein, besonders von unbeweglichem gut; wer etwas verschenkbares und versprochenes weggegeben hat, soll es nicht wieder zurücknehmen.
177. Die prüfungszeit von samenkorn ist zehn tage, von eisen ein tag, von lastthieren fünf tage, von edelsteinen sieben tage, von frauen ein monat, von milchkühen drei tage, von männern ein monat.
178. Gold darf im feuer nicht verlieren; hundert palas silber verlieren zwei palas; hundert palas zinn oder blei verlieren acht palas, kupfer fünf, eisen zehn.
 179. Bei wollen- oder baumwollengeweben nehmen hundert palas um zehn palas zu, gewebe von mittlerer feinheit um fünf palas, feine aber um drei palas.
180. Bei buntem gewebe und haargewebe geht der dreissigste theil verloren; weder verlust noch zunahme findet statt bei seiden – oder bastgewebe.
181. Wenn etwas verloren ist, so soll der handwerker unweigerlich das bezahlen, was sachverständige sagen, nachdem sie den ort, die zeit, den gebrauch und die stärke oder schwäche des stoffes geprüft haben.
182. Wer mit gewalt zum sklaven gemacht und wer von räubern verkauft worden ist, soll freigelassen werden; eben so wer seinem herrn das leben rettet, oder wer den unterhalt aufgiebt, oder wer sich loskauft.
183. Wer den stand des frommen bettlers aufgiebt, wird ein sklave des königs bis zu seinem tode. Sklaverei findet nur statt in grader ordnung der kasten, nicht gegen die ordnung.
184. Ein lehrling soll, wenn er auch seine kunst schon erlernt hat, bis zum ende der verabredeten zeit im hause des lehrers wohnen, von dem lehrer den unterhalt empfangend, und ihm das gebend was er erwirbt.
185. Der könig soll in der stadt ein gebäude errichten, und Brâhmańas in dasselbe setzen, als Vedakundige körperschaft, denen er ihren unterhalt anweist, und zu ihnen sprechen: »beobachtet eure pflicht.«
186. Jede vertragmässige pflicht welche mit ihren eigenen pflichten nicht in widerspruch steht, sollen sie mit sorgfalt erfüllen, sowie auch jede pflicht welche der könig ihnen auflegt.
 187. Wer das vermögen der körperschaft veruntreut und wer den vertrag verletzt, dem soll er sein vermögen nehmen und ihn aus dem reiche verbannen.
188. Welche zum wohl der gemeinschaft rathen, deren rede ist von allen zu befolgen; wer diesem entgegenhandelt, der soll die erste geldstrafe zahlen.
189. Diejenigen welche wegen einer angelegenheit der gemeinschaft gekommen sind, soll der könig entlassen, wenn sie die angelegenheit vollendet, nachdem er sie mit geschenken, beweisen der achtung und bewirthung geehrt hat.
190. Was einer, der in angelegenheiten der gemeinschaft abgesendet ist, empfängt, das soll er abgeben; wenn er es nicht von selbst abgiebt, so soll er das eilffache desselben zahlen.
191. Pflichtkundige, reine, uneigennützige sollen die geschäftsführer sein; ihre rede ist zu befolgen, wenn sie zum wohl der gemeinschaft rathen.
192. Diese vorschrift gilt auch für handwerker, kaufleute, ketzer und andere körperschaften; der könig soll ihren unterschied festhalten, und sie bei ihrer ursprünglichen lebensweise bleiben lassen.
193. Wenn einer, der seinen lohn schon empfangen hat, die arbeit aufgiebt, so soll er das doppelte des lohnes zahlen; hat er ihn noch nicht empfangen, so soll er den betrag desselben zahlen. Die diener sollen die geräthe in acht nehmen.
194. Wer eine arbeit verrichten lässt, ohne den lohn festgesetzt zu haben, den soll der könig den zehnten theil des gewinnstes an vieh oder getreide als lohn zahlen lassen.
 195. Wer ort und zeit überschreitet und wer den gewinnst vereitelt, gegen den hat der herr freien willen; mehr soll er geben, wenn mehr gethan wurde.
196. Wie viel von einer arbeit einer von zwei arbeitern verrichtet, so viel lohn soll er empfangen, wenn die ganze arbeit von beiden nicht vollendet werden kann; kann sie vollendet werden, so soll man die übereinkunft erfüllen.
197. Ein träger soll ein frachtstück ersetzen welches verloren worden, ausser wenn der verlust von dem könige oder dem schicksale verursacht ist; wenn er die absendung verhindert, so soll er das doppelte des bedungenen lohnes zahlen.
198. Wer bei der abreise zurücktritt, soll den siebenten theil zahlen, den vierten theil, wer dies auf dem wege thut; den ganzen lohn auf der hälfte des weges, und eben so der herr welcher den diener zurückweist.
199. Der herr des spielhauses soll von dem spieler, welcher im spiele hundert panas oder mehr gewinnt, fünf vom hundert nehmen, von einem anderen zehn vom hundert.
200. Er, der gehörig beschützt wird, soll dem könige den verabredeten theil geben. Er sorge dafür, dass das gewonnene dem gewinner gegeben werde, und rede wahre worte, nachsicht übend.
201. Was jemand gewonnen hat in einem spielhause, welches einen herrn hat, von dem der könig seinen theil bekommt, in einem bekannten spielerkreise, für dessen bezahlung soll der könig sorgen; sonst aber nicht.
202. Führer dieser prozesse und zeugen sollen ebenfalls spieler sein. Diejenigen welche mit falschen würfeln oder betrug spielen, soll der könig gebrandmarkt verbannen.
 203. Ueber das spiel ist ein aufseher zu setzen, damit er die diebe kennen lerne. Eben dieselbe vorschrift gilt auch für wetten bei thierspielen.
204. Wer leute denen ein glied oder ein sinn fehlt oder kranke durch wahre oder unwahre worte oder durch falsches lob schimpft, der soll 131/2 pańas strafe zahlen.
205. Wer einen anderen schimpft, indem er sagt: »ich werde deine schwester oder deine mutter besuchen,« den soll der könig 25 pańas strafe zahlen lassen.
206. Die hälfte, wenn er niedrigere schimpft, das doppelte, wenn die frau eines anderen, oder höhere. Die bestimmung der strafe ist zu treffen nach dem höheren oder niederen range der kaste oder der klasse.
207. Bei beschimpfung durch einen mann niederer kaste soll die zweifache und dreifache strafe sein; bei solcher durch einen mann höherer kaste soll jedesmal die hälfte abgezogen werden.
208. Wer mit worten einem anderen arme, nacken, auge, hüften zu verletzen droht, der soll 100 pańas strafe zahlen; die hälfte davon, wenn er füsse, nase, ohren, hand u.s.w. bedroht.
209. Wenn einer, der nicht im stande ist, es auszuführen, so spricht, so soll er zehn pańas strafe zahlen; einer der im stande ist es auszuführen, soll noch einen bürgen stellen zur sicherheit des bedrohten.
210. Wer einen anderen eines verbrechens beschuldigt, welches ausstossung aus der kaste zur folge haben würde, soll die mittlere geldstrafe zahlen; beschuldigt er ihn eines geringeren verbrechens, so zahlt er die erste strafe.
 211. Wer einen der drei Vedas kundigen mann, den könig oder die götter schimpft, soll die höchste strafe zahlen; die mittlere, wer kasten oder gilden schimpft; die erste, wer das dorf oder das land schimpft.
212. Wenn jemand ohne zeugen geschlagen worden, so ist die verhandlung anzustellen nach den zeichen, den umständen und dem gerüchte, mit der voraussetzung, dass er sich fälschlich die zeichen gemacht haben könne.
213. Für berührung mit asche, koth oder staub ist eine strafe von 10 pańas festgesetzt; für berührung mit unreinem, mit der ferse oder mit speichel das doppelte davon.
214. So bei leuten gleicher kaste; bei fremden frauen und leuten höherer kaste das doppelte; bei leuten niederer kaste die hälfte; geschieht es in verrücktheit, trunkenheit oder ähnlichen zuständen, so findet keine strafe statt.
215. Wenn aber ein nicht – Brâhmańa einen Brâhmańa mit irgend einem gliede beleidigt, so soll ihm das glied abgeschnitten werden; hebt er eine waffe gegen ihn auf, so soll er die erste strafe zahlen; berührt er ihn, so soll er die hälfte der ersten strafe zahlen.
216. Wer die hand oder den fuss aufhebt, soll 10 oder 20 pańas zahlen; leute aller kasten, welche gegen einander waffen aufheben, zahlen die mittlere strafe.
217. Wer einen anderen beim fusse, den haaren, den kleidern oder der hand zieht, zahlt 10 pańas; wenn er ihm schmerzen macht, schleppt, mit den kleidern würgt, oder den fuss auf ihn setzt, zahlt er 100 pańas.
 218. Wer einem anderen mit einem stocke oder der gleichen schmerzen zufügt, ohne dass blut fliesst, soll um 32 pańas bestraft werden; um das doppelte, wenn blut kommt.
219. Für das zerbrechen von hand, fuss oder zahn, und das spalten von ohr und nase, gilt die mittlere strafe; eben so für das aufreissen einer wunde, so wie wenn jemand einen anderen halbtodt schlägt (d.h. so dass er besinnungslos wird).
220. Wer einen anderen unfähig macht sich zu bewegen, zu essen oder zu sprechen, oder ihm das auge und dergleichen spaltet, oder ihm nacken, arm oder hüfte zerbricht, zahlt die mittlere strafe.
221. Wenn mehrere einen einzigen schlagen, zahlen sie das doppelte der erwähnten strafe. Was im streite weggenommen ist, soll erstattet werden, und das doppelte desselben ist als strafe zu zahlen.
222. Wer einem anderen schmerzen verursacht, der soll die heilkosten bezahlen, und die strafe, welche für den streit festgesetzt ist.
223. Wer eine wand schlägt, zerkratzt, spaltet oder umwirft, der soll 5 oder 10 oder 20 pańas, oder was die wand gekostet hat zahlen.
224. Wer schmerzen verursachende dinge oder lebensgefährliche in ein haus wirft, soll der erste 16 pańas, der zweite die mittlere geldstrafe zahlen.
225. Wer kleinem vieh schmerz verursacht, sie blutig schlägt oder ihnen ein glied abschneidet, dessen strafe ist von zwei pańas an und so höher.
 226. Wer ihnen das zeugungsglied abschneidet oder sie tödtet, zahlt die mittlere geldstrafe und den werth des thieres. Bei grossen thieren findet in denselben fällen die doppelte strafe statt.
227. Für abhauen der zweige, des stammes, und gänzliche vertilgung von bäumen, deren zweige wieder wachsen, oder von solchen, welche den lebensunterhalt gewähren, gilt eine von 20 pańas an sich verdoppelnde strafe.
228. Für bäume, welche auf einem grabmal, einem kirchhofe, einer grenze, einem geweiheten platze oder bei einem tempel stehen, gilt die doppelte strafe, und so auch für berühmte bäume.
229. Für das abschneiden von kleinen pflanzen, sträuchern, gewachsen, kräutern u.s.w. an den genannten orten gilt die hälfte der oben erwähnten strafe.
230. Das gewaltsame ergreifen von öffentlichem oder privateigenthum heisst gewalt; der doppelte werth des gutes ist die strafe dafür, beim läugnen aber der vierfache.
231. Wer einen anderen veranlasst, gewalt auszuüben, der soll mit doppelter geldstrafe belegt werden; wer einen anderen veranlasst, indem er sagt: »ich werde dir dies geben,« der soll vierfache geldstrafe zahlen.
232. Wer einen ehrwürdigen schimpft oder ihm ungehorsam ist, wer seinen bruder oder seine frau schlägt, wer etwas versprochenes nicht giebt, wer ein versiegeltes haus erbricht,
233. Wer nachbaren, verwandten oder dergleichen schaden zufügt, deren strafe sind 50 pańas; so ist es festgesetzt.
 234. Wer aus eigenem antriebe zu einer wittwe geht, wer auf einen hülferuf nicht hinzuläuft, wer ohne ursache schimpft, ein čańdâla, welcher einen höheren berührt;
235. Wer Śûdras oder fromme bettler bei einem opfer an die götter oder väter speist, wer einen unpassenden schwur thut; wer etwas thut, wozu er nicht befugt ist;
236. Wer einen stier oder kleines vieh der männlichkeit beraubt, wer ein öffentliches gut verbirgt, wer einer sklavin die leibesfrucht tödtet,
237. Ein vater und sohn, schwester und bruder, mann und frau, lehrer und schüler, welcher den anderen verslässt, ohne dass derselbe aus der kaste gestossen, diese sollen 100 pańas strafe zahlen.
238. Ein wäscher, welcher das kleid eines fremden anzieht, soll 3 pańas strafe zahlen, wenn er es verkauft oder vermiethet oder verpfändet oder es auf anderer bitten weggiebt, 10 pańas.
239. Wer als zeuge auftritt in einem streite zwischen vater und sohn, soll 3 pańas strafe zahlen, wer gar als bürge zwischen beiden auftritt, soll die achtfache strafe zahlen.
240. Wer eine wage, einen königlichen befehl, ein maass verfälscht oder eine münze, und wer diese anwendet, der soll die höchste strafe zahlen.
241. Der prüfer von münzen, welcher eine richtige münze für falsch erklärt, oder eine falsche für richtig, soll die höchste strafe zahlen.
242. Ein arzt, welcher unrichtig verfährt, soll bei thieren die erste strafe zahlen, bei einem menschen die mittlere, bei königlichen beamten die höchste.
 243. Wer einen menschen, der kein gefängniss verdient, gefangen setzt, oder wer einen, der gefängniss verdient, frei lässt, oder einen dessen prozess nicht beendigt ist, der soll die höchste strafe zahlen.
244. Wer durch maass oder gewicht um den achten theil betrügt, der soll 200 pańas strafe zahlen, und in verhältniss wenn er um mehr oder weniger betrügt.
245. Wer zu verkäuflichen arzeneien, öl, salz, wohlgerüchen, getreide, zucker und dergleichen schlechte waare mischt, der soll 16 pańas zahlen.
246. Wer bei erde, leder, edelsteinen, garn, eisen, holz, rinde oder kleidern schlechter waare das ansehen von guter giebt, den trifft das achtfache des verkaufes als strafe.
247. Wer eine umgetauschte waare unter siegel oder verfälschte waare in einer hülle zum unterpfande oder verkauf bringt, für den ist diese strafbestimmung:
248. Für weniger als 1 pańa 50 pańas, für 2 pańas 200 pańas strafe, und für höheren werth auch höhere strafe.
249. Für leute, welche sich vereinigen und den preis bestimmen zum nachtheil von arbeitern und künstlern, obwohl sie das steigen oder fallen des preises kennen, gilt die höchste geldstrafe.
250. Für kaufleute, welche sich verbinden und eine waare durch unrichtigen preis ausschliessen oder sie dazu verkaufen, ist die höchste geldstrafe festgesetzt.
251. Welcher preis von dem könige festgesetzt wird, nach diesem ist täglich der verkauf und der einkauf zu machen; der überschuss davon soll der gewinn der kaufleute sein.
 252. An einer waare des eigenen landes soll der kaufmann fünf vom hundert verdienen, an einer ausländischen zehn vom hundert, wenn er sie sogleich wieder verkauft.
253. Zu der waare soll er die kosten hinzurechnen, welche sie verursacht hat, und einen preis setzen, welcher dem käufer und verkäufer genehm ist.
254. Wer eine waare, für welche er schon den werth empfangen hat, dem käufer nicht abliefert, der soll gezwungen werden, sie ihm mit zinsen zu geben, und mit dem gewinne in einem anderen lande, wenn der käufer aus dem andern lande kam, um die waare zu holen.
255. Eine schon verkaufte waare darf nochmal verkauft werden, wenn der erste käufer sie nicht annimmt; wenn durch schuld des käufers ein verlust entsteht, so soll derselben nur dem verkäufer zur last fallen.
256. Wenn eine waare schaden leidet durch den könig oder das schicksal, so soll der verlust nur dem verkäufer zur last fallen, wenn er sie nicht abgeliefert hat, obwohl er aufgefordert wurde.
257. Wenn er etwas schon verkauftes in die hand eines anderen verkauft, oder etwas verdorbenes für unverdorbenes, so soll die strafe das doppelte des werthes sein.
258. Ein kaufmann, welcher einen kauf abgeschlossen, ohne zu wissen, dass der preis der waare gefallen oder gestiegen war, darf den kauf nicht rückgängig machen; wenn er es thut, soll er den sechsten theil als strafe zahlen.
259. Wenn kaufleute des gewinnes wegen in gemeinschaft geschäfte unternehmen, so sollen gewinn und verlust nach verhältniss des von jedem hergegebenen vermögens oder nach der übereinkunft vertheilt werden.
 260. Wenn einer von ihnen einen verlust verursacht, indem er etwas von den anderen verbotenes oder nicht bewilligtes unternimmt, oder durch unachtsamkeit, so soll er den verlust ersetzen; wenn er etwas vor verlust schützt, so soll er den zehnten theil davon bekommen.
261. Für das festsetzen des preises soll der könig den zwanzigsten theil als steuer nehmen; wenn etwas verkauft ist, dessen verkauf verboten oder dem könige vorbehalten ist, so fällt es ganz dem könige zu.
262. Wer das maass falsch angiebt, wer den steuerplatz umgeht, soll das achtfache als strafe zahlen, sowie auch wer mit betrug kauft oder verkauft.
263. Ein fährmann, welcher eine landsteuer nimmt, soll 10 pańas strafe zahlen, dieselbe strafe gilt für den, welcher bei einem Srâddha die benachbarten Brâhmańas nicht einladet.
264. Wenn einer von vereinigten kaufleuten in ein anderes land gegangen und gestorben ist, so sollen seine erben oder verwandten oder angehörigen kommen und seinen antheil nehmen; wenn keine da sind, der könig.
265. Einen unehrlichen theilnehmer sollen die anderen ohne gewinn ausschliessen; ein unfähiger soll das geschäft durch einen anderen führen lassen; hiermit ist auch das gesetz erklärt für priester, ackerbauer und gewerbtreibende, welche in gemeinschaft handeln.
266. Von den häschern wird ein dieb ergriffen nach dem gestohlenen gute, oder nach der spur, oder wer schon früher das verbrechen begangen, oder wer in einem verrufenen hause wohnt.
 267. Auch andere sind nach der vermuthung festzunehmen, welche ihre kaste oder ihren namen u.s.w. verleugnen, welche dem spiel, den frauen und dem trunk ergeben sind, und welche mit trockenem munde und stotternder stimme antworten;
268. Welche sich nach dem vermögen und der wohnung anderer erkundigen, oder welche in verkleidung einhergehen, welche, ohne einkünfte zu haben, viel ausgeben und welche gebrauchte sachen verkaufen.
269. Wenn der unter vermuthung des diebstahls ergriffene sich nicht reinigt, so soll man ihn die genommene sache zurückgeben lassen, und ihn als dieb bestrafen.
270. Einen dieb soll der könig zwingen das gestohlene zurückzugeben, und ihn mit verschiedenen körperlichen strafen belegen; wenn er ein Brâhmańa ist, so soll er ihn brandmarken und aus dem lande jagen.
271. Wenn ein todtschlag oder ein diebstahl stattgefunden, so fällt die schuld auf den aufseher des ortes, wenn nicht die spur aus dem orte herausführt; geschieht dergleichen auf der landstrasse, so fällt die schuld auf den aufseher des ortsgebietes, auf den diebeswächter aber wenn es anderswo als auf dem gebiete eines ortes geschieht.
272. Der ort soll es ersetzen in dessen grenze es geschehen, oder wohin die spur geht; oder fünf örter, wenn es einen Krośa ausserhalb derselben geschehen ist, oder auch zehn örter.
273. Männer, welche in häuser einbrechen, solche welche pferde oder elephanten stehlen, und solche welche andere gewaltsam tödten, soll der könig auf spiesse stecken lassen.
 274. Kleiderdieben soll er die hand, beutelschneidern den daumen und zeigefinger abschneiden lassen, beim zweiten verbrechen aber eine hand und einen fuss.
275. Beim diebstahl kleiner, mittlerer und grosser gegenstände, soll eine strafe nach dem werthe derselben eintreten; bei ertheilung der strafe sind ort, zeit, alter und vermögen zu erwägen.
276. Wer wissentlich einem diebe oder mörder essen, wohnung, feuer, wasser, rath, hülfsmittel oder geld gewährt, soll die höchste geldstrafe zahlen.
277. Für verletzung mit waffen und für abtreibung der leibesfrucht tritt die höchste geldstrafe ein; die höchste oder die niedrigste aber für tödtung eines mannes oder einer frau.
278. Eine sehr boshafte frau, eine solche die ihren mann getödtet, oder welche einen damm durchbrochen hat, soll er, wenn sie nicht schwanger ist, ins wasser werfen lassen, nachdem ihr ein stein an den hals gebunden ist.
279. Einer frau, welche einen mord begangen durch gift oder feuer, oder an ihrem manne, Guru oder kinde, soll er ohren, hand, nase und lippen abschneiden und sie durch stiere tödten lassen.
280. Wenn jemand getödtet worden, und man weiss nicht von wem, so sollen seine söhne, verwandte und seine frauen und solche frauen, welche mit anderen männern umgang haben, schnell einzeln befragt werden, ob er mit jemandem streit gehabt habe;
281. Ob er frauen, kostbarkeiten und erwerb geliebt, oder mit wem er fortgegangen war, oder man soll die leute aus der nähe des ortes, wo er getödtet, milde prüfen.
 282. Wer ein feld, ein haus, einen wald, ein dorf, einen weideplatz oder eine scheuer anzündet, so wie wer zu der gemahlin des königs geht, der soll mit strohfeuer verbrannt werden.
283. Ein mann ist wegen unzucht festzusetzen, wenn er in naher umarmung mit der frau eines anderen getroffen wird, oder mit frischen wunden welche bei liebeshändeln entstehen, oder wenn beide es bekennen.
284. Oder wenn er ihr gürtel, busen, oberkleid, hüfte oder haar berührt, an unpassendem orte und zeit mit ihr spricht oder allein mit ihr steht.
285. Die frau soll, wenn es ihr verboten worden 100 pańas zahlen, der mann aber 200 pańas strafe; wenn es beiden verboten ist, soll ihre strafe wie bei unzucht sein.
286. Bei unzucht eines mannes mit einer frau derselben kaste trifft den mann die höchste geldstrafe, mit einer frau niederer kaste die mittlere geldstrafe, mit einer frau höherer kaste der tod (vadha); die frau abschneiden der ohren u.s.w..
287. Wenn ein mann eine jungfrau entführt, welche zur verheirathung mit einem andern geschmückt ist, soll er die höchste geldstrafe zahlen, wenn eine andere jungfrau, die niedrigste. Die geldstrafe findet statt, wenn die jungfrau zu derselben kaste gehört, bei jungfrauen höherer kaste ist der tod festgesetzt.
288. Bei jungfrauen niederer kaste findet keine strafe statt, wenn sie eingewilligt haben, sonst die geldstrafe; entehrt er sie gegen ihren willen, so soll ihm die hand abgehauen werden; bei jungfrauen der höchste kaste trifft ihn der tod.
 289. Wer einer frau schlechtes nachsagt, soll 100 pańas zahlen, 200 aber, wenn er sie fälschlich verleumdet. Wer sich mit einem vieh vermischt, soll 100 pańas zahlen, wer mit einer frau der niedrigsten kaste oder einer kuh, die mittlere geldstrafe.
290. Bei eingeschlossenen sklavinnen und dienerinnen und bei öffentlichen mädchen soll der mann 50 pańas strafe zahlen.
291. Bei erzwungenem umgang mit einer sklavin sind 10 pańas strafe festgesetzt; wenn mehrere es thun gegen den willen derselben, soll jeder 24 pańas zahlen.
292. Ein öffentliches mädchen, welches schon den lohn empfangen, und dann das versprechen nicht erfüllen will, soll das doppelte des lohnes zahlen; hat sie den lohn noch nicht empfangen, so soll der mann denselben zahlen, wenn er sie nicht begehrt.
293. Wer unnatürlichen umgang mit einer frau hat oder gegen einen mann sein wasser lässt, der soll 24 pańas strafe zahlen; eben so viel wer mit einer frommen bettlerin zu thun hat.
294. Einen mann, der zu einer niedrigsten frau geht, soll er mit schimpflichem zeichen brandmarken und verbannen; ein Śûdra, welcher dies thut, soll ein niedrigster werden, einem niedrigsten, der zu einer höheren frau geht, ist der tod bestimmt.
295. Wer ein vom könige ausgestelltes schenkungsedikt auf weniger schreibt, so wie wer den räuber der frau frei lässt, soll die höchste geldstrafe zahlen.
 296. Wer durch vorsetzung von unessbaren sachen einen Brâhmańa beschimpft, der soll die höchste geldstrafe zahlen; die mittlere wer einen Kshatriya; wer einen Vaiśya, die erste, einen Śûdra, die hälfte der ersten.
297. Wer mit verfälschtem golde geschäfte macht, oder wer schlechtes fleisch verkauft, dem sollen drei glieder abgeschnitten werden, und er soll die höchste geldstrafe zahlen.
298. Der schaden, welchen vierfüssige thiere anrichten, fällt dem herrn derselben nicht zur last, wenn er gerufen hat: »gehe fort«; eben so der schaden, welcher durch holz, erde, pfeile, steine, durch den arm oder ein jochthier verursacht ist.
299. Wenn durch einen wagen, an dem die zügel reissen oder das joch oder dergleichen bricht und welcher zurückläuft, eine tödtung geschieht, so ist der herr schuldlos.
300. Wenn der herr von beissenden oder gehörnten thieren einen menschen, der von ihnen angefallen wird, nicht befreiet, obwohl er es konnte, so soll er die erste geldstrafe zahlen; hat der mensch aber um hülfe geschrien, das doppelte.
301. Wer einen ehebrecher dieb schilt, der soll 500 pańas strafe zahlen; wer geld von ihm nimmt und ihn dann freilässt, soll das achtfache des geldes als strafe zahlen.
302. Wer reden führt, welche dem könige unangenehm sind, oder wer ihn tadelt, oder wer des königs rathschläge ausschwatzt, dem soll er die zunge ausschneiden und ihn verbannen.
 303. Wer die bekleidung von leichnamen verkauft, wer seinen Guru schlägt, wer des königs thier oder thron besteigt, soll die höchste geldstrafe zahlen.
304. Wer einem andern beide augen ausschlägt, wer dem könige unangenehmes verkündigt, ein Śûdra welcher sich für einen Brâhmańa ausgiebt, soll 300 pańas strafe zahlen.
305. Ungerecht entschiedene prozesse soll der könig noch einmal prüfen, und die richter so wie die partei welche gewonnen hatte, sollen das doppelte der in dem prozesse festgesetzten strafe zahlen.
306. Wenn einer, der logisch überführt worden, sich rühmt: ich bin nicht überführt, und wieder kommt, so soll man ihn noch einmal überführen und ihm die doppelte strafe auflegen.
307. Wenn der könig unrechtmässig eine geldstrafe erhoben hat, so soll er selbst das dreissigfache derselben, indem er es dem Varuńa weihet, den Brâhmańas geben.
1. Ein kind unter zwei jahren soll man begraben, und keine wasserspende dazu vollziehen. Ein anderer gestorbener soll von den verwandten bis zum begräbnissplatze begleitet werden.
2. Er soll, indem sie die Yama-hymne und die gesänge hersagen, mit weltlichem feuer verbrannt werden; ist er aber schon eingeweihet, nach der weise eines mannes, der das heilige feuer unterhalten hat, dem zwecke gemäss.
3. Nach sieben oder zehn tagen schreiten die verwandten zum wasser, mit dem gebete: »Unsere sünde werde gereinigt,« das antlitz nach der gegend der väter gewendet.
4. So soll man auch für verstorbene mütterliche grosseltern und lehrer die wasserspende vollziehen. Beliebig ist sie für freunde, verheirathete töchter oder schwestern, schwesterkinder, schwiegereltern oder hauspriester.
5. Einmal spenden sie wasser, namen und familie nennend, schweigend. Brahmačârins und ausgestossene sollen keine wasserspende vollziehen.
 6. Ketzer, solche die keinem bestimmten stande angehören, diebe, frauen die ihren mann getödtet haben, leichtsinnige frauen und ähnliche, frauen welche geistige getränke liebten und solche, die sich selbst umgebracht, verdienen nicht das reinigungswasser.
7. Wenn sie die wasserspende vollzogen und aus dem bade herausgestiegen auf einem weichen grasplatze sitzen, sollen die greise der familie sie durch erzählung von geschichten der vorzeit unterhalten.
8. »Wer in dem menschlichen leben, welches marklos ist wie der stamm der Kadalî und einer wasserblase ähnlich, ein mark sucht, der ist thöricht.«
9. »Wenn der fünffach zusammengesetzte körper durch die aus dem körper selbst entspringenden handlungen sich in die fünf elemente auflöst, was soll da die klage?«
10. »Die erde wird untergehen und der ocean und die götter; wie soll die schaumähnliche welt der sterblichen nicht untergehen?«
11. »Weil der verstorbene wider willen den speichel und die thränen geniesst, welche die verwandten vergiessen, so muss man nicht weinen, sondern die todtenopfer nach vermögen vollziehen.«
12. Solche reden hörend sollen sie nach hause gehen, die kinder voran, aufmerksam in der thür des hauses Nimbablätter kauend.
13. Nachdem sie wasser geschlürft, feuer u.s.w., wasser, kuhdünger und weisse senfkörner berührt, und den fuss auf den stein gesetzt, sollen sie langsam hineingehen.
 14. Die ceremonie des hineingehens u.s.w. ist auch für die, welche den todten berührt haben, und sich sogleich zu reinigen wünschen; die anderen reinigen sich durch baden und anhalten des athems.
15. Ein Brahmačârin bleibt, wenn er auch seinen lehrer, seine eltern oder seinen Upâdhyâya hinausgetragen, doch im gelübde. Er soll aber nicht die speise der leichenbesorger essen, noch mit ihnen zusammen wohnen.
16. Jene sollen, nachdem sie speise gekauft oder empfangen, einzeln auf der erde schlafen. Dem verstorbenen muss drei tage speise dargebracht werden nach der weise der kuchenopfer.
17. Einen tag soll man wasser und milch in einem irdenen gefässe in freier luft hinstellen, und die opfer in dem Vitâna- und Upâsana-feuer nach vorschrift der Vedas vollziehen.
18. Drei nächte oder zehn nächte dauert die durch den leichnam verursachte unreinheit. Bei einem kinde unter zwei jahren trifft sie nur die beiden eltern, wie nach der entbindung nur die mutter.
19. Die unreinheit beider eltern durch die entbindung haftet nur fest an der mutter, weil ihr blut gesehen wird. Der tag der entbindung soll nicht unrein sein, weil er die vorfahren geboren werden lässt.
20. Eine unreinheit, welche während einer anderen durch entbindung oder todesfall verursachten eintritt, wird in den von der früheren noch übrigen tagen gereinigt. Bei einer fehlgeburt wird reinigung bewirkt in so vielen nächten, als die frucht monate alt war.
 21. Die verwandten von solchen, die durch den könig, durch ein rind oder durch einen Brâhmańa getödtet worden, und von selbstmördern sind augenblicklich rein. Wenn jemand in der fremde gestorben, so ist man in so vielen tagen rein, als von der zeit der unreinheit noch übrig sind, oder wenn diese schon abgelaufen, durch darbringung der wasserspende.
22. Für einen Kshatriya dauert die unreinheit zwölf tage, für einen Vaiśya aber fünfzehn, für einen Śûdra dreissig tage, für einen Śûdra von gutem betragen die hälfte.
23. Stirbt ein kind ehe es zähne bekommen, so tritt sogleich reinheit ein; vor dem scheiteln des haares dauert die unreinheit eine nacht; drei nächte, wenn es vor der einweihung sirbt; von da an zehn nächte.
24. Einen tag muss die reinigung fortgesetzt werden, bei mädchen welche noch nicht versprochen sind und bei knaben, bei einem Guru, einem schüler, einem lehrer der Angas, einem mütterlichen oheim und einem vedakundigen Brâhmańa.
25. Eben so lange bei nicht leiblichen söhnen, und bei frauen welche zu einem anderen manne gegangen sind. Stirbt der könig des landes, so geschieht die reinigung an demselben tage.
26. Ein Brâhmańa soll niemals einem Śûdra folgen, noch auch einem zwiegeborenen; ist er ihm gefolgt, so wird er rein, wenn er in wasser badet, feuer berührt und geschmolzene butter isst.
 27. Könige trifft keine unreinheit, eben so die verwandten derer, welche vom blitze getödtet sind, oder im kampfe einer kuh oder eines Brâhmańa wegen, und solche bei welchen der könig es will.
28. Für hauspriester und geweihete, welche eine opferhandlung vollziehen, für hausherren, solche die ein gelübde gethan haben, Brahmačârins, freigebige und Brahmakundige:
29. Wahrend des schenkens, eines opfers, der hochzeit, einer schlacht, einer landesbedrängniss und schwerer unglückszeit istaugenblickliche reinigung festgesetzt.
30. Von einer frau die ihre regeln hat oder von einem unreinen menschen berührt, soll er sich baden; von solchen berührt die von jenen berührt worden, soll er wasser schlürfen und die drei gebete an das wasser und die Gâyatrî einmal im geiste hersagen.
31. Zeit, feuer, handlung, erde, wind, gedanke, erkenntniss, busse, wasser, reue, fasten: alle diese sind ursachen der reinigung.
32. Eine gabe bewirkt die reinigung derer, welche verbotenes gethan haben, schnelligkeit die des flusses; erde und wasser die eines verunreinigten gegenstandes, entsagung die der zwiegeborenen.
33. Busse bewirkt die reinigung der Vedakundigen, geduld die der wissenden, wasser die des körpers, leises gebet die der heimlichen sünder, wahrheit die des geistes.
34. Einem gemüthe, welches an den elementen haftet, giebt busse und wissen reinigung, dem verstande die kenntniss, für die seele wird kenntniss des herrn als die höchste reinigung angesehen.
 35. In der noth darf ein Brâhmańa durch das gewerbe des Kshatriya oder des Vaiśya seinen unterhalt suchen, hat er die noth überwunden, so soll er sich reinigen und jenes gewerbe wegwerfen.
36. Früchte, edelsteine, leinenzeug, Soma, menschen, kuchen, pflanzen, reisspeise, zucker, pottasche, buttermilch, milch, zerlassene butter, wasser;
37. Waffen, geistige getränke, wachs, honig, lack, Kuśa, thon, leder, blumen, wollenzeug, haare, buttermilch mit wasser gemischt, gift, erde;
38. Seidenzeug, indigo, salz, fleisch, einhufige thiere, blei, gemüse, frische arzneikräuter, Asafoetida, wilde thiere und wohlgerüche:
39. Alles dieses darf er nie verkaufen, wenn er auch durch das gewerbe des Vaiśya seinen unterhalt verdient. Der pflicht wegen darf er auch Tila-samen gegen eine gleiche menge korn verkaufen.
40. Lack, salz und fleisch bewirken, wenn er sie verkauft, dass er aus der kaste fällt; milch, buttermilch und berauschende getränke bewirken, dass er in eine niedrigere kaste kommt.
41. Wenn der Brâhmańa in der noth von irgend einem anderen speise annimmt und isst, wird er nicht durch sünde befleckt, denn er ist dem feuer und der sonne ähnlich.
42. Ackerbau, kunst, lohn, unterricht, geld auf zinsen leihen, der wagen, der berg, dienst, sumpfland, der herrscher, almosen sind arten des erwerbes in der noth.
43. Wenn er hungert, muss er drei tage warten, dann kann er einem nicht-Brâhmańa getreide entwenden; kommt er wieder in besitz von etwas, so muss er, wenn er angeklagt wird, es pflichtmässig eingestehen.
 44. Der könig muss, nachdem er sich nach seinem wandel, familie, charakter, Vedakunde, lesung, busse und hausstand erkundigt, ihm ehrliche nahrung verschaffen.
45. Der einsiedler soll in den wald gehen, nachdem er seine frau dem sohne übergeben, oder von ihr begleitet, keusch lebend, mit dem opfer-feuer und mit dem häuslichen feuer.
46. Mit früchten die nicht auf gepflügtem acker gewachsen soll er die feuer, die väter, die götter, die gäste und die diener sättigen, den bart, das haar des kopfes und des körpers wachsen lassen, und sich selbst beherrschen.
47. Seine bedürfnisse soll er sammeln für einen tag, einen monat, sechs monate oder ein jahr; das übrige soll er im monate Aśvina weggeben.
48. Sich zügelnd, dreimal täglich badend, geschenke abweisend, den Veda lesend, mildthätig, am wohl aller wesen sich freuend.
49. Von reis lebend der nicht im mörser gereinigt, oder wildes korn essend, welches er mit steinen zermalmt, soll er das opfer der Vedas und der rechtsbücher und die anderen handlungen mit fruchtöl vollziehen.
50. Er bringe die zeit mit mondlaufs-fasten hin, oder lebe beständig in kasteiung, oder esse wenn ein halbmonat vergangen, oder ein monat oder ein tag.
51. Er schlafe auf der erde, rein, bei nacht, und bringe den tag mit umhergehen hin, oder mit stehen, sitzen und spazieren, oder auch in andachtsübung.
 52. Im Sommer zwischen fünf feuern verweilend, in der regenzeit auf dem opferplatze ruhend, im winter in nasse gewänder gekleidet, oder er übe busse nach seinen kräften.
53. Ob ihn einer mit dornen sticht, oder mit sandel salbt, unerzürnt und unerfreut, gleichmässig gegen diesen und jenen.
54. Feuer auf sich häufend, unter bäumen wohnend, wenig essend, suche er almosen zum lebensunterhalt nur in häusern von einsiedlern.
55. Oder wenn er in einem dorfe speise empfangen, esse er acht bissen schweigend. Von der luft lebend gehe er in nordöstlicher richtung, bis sein körper aufgerieben ist.
56. Nach dem leben im walde oder nach dem leben im hause, nachdem er ein opfer an Prajâpati vollzogen, in welchem er sein ganzes vermögen den priestern gegeben, und die feuer auf sich gehäuft,
57. Die Vedas gelesen, leise betend, einen sohn erzeugt, speise ausgetheilt, das feuer unterhalten, und nach vermögen opfer vollzogen, soll er seinen geist auf befreiung richten, aber nicht anders.
58. Allen wesen freundlich, ruhig, drei stäbe tragend, mit einem wasserkruge, allein umhergehend soll er um speise bittend in ein dorf gehen.
59. Unzerstreut gehe er nach almosen zur abendzeit, ungesehen, wenn das dorf von bettlern frei ist, bloss zum lebensunterhalt, ohne gier.
60. Die gefässe sollen aus thon, bambu, holz oder einer gurke gemacht werden; gereinigt werden sie durch wasser oder durch abreiben mit kuhhaar.
 61. Die sinnenschaar zügelnd, liebe und hass aufgebend, die furcht vor den wesen von sich werfend, wird der zwiegeborene unsterblich.
62. Reinigung des gemüthes ist aber zu bewirken, besonders von einem Yati, weil diese die ursache der erwerbung von erkenntniss ist, und ihn selbständig macht.
63. Auch muss er die verschiedenen geburtsstätten betrachten, und die schicksale welche aus den handlungen entstehen, die gemüthsqualen, krankheiten, plagen, das alter und die veränderung der gestalt.
64. Das geborenwerden in tausend geburten, den wechsel von angenehmem und unangenehmem. Durch aufmerksames denken sehe er, dass der freie geist im geiste der gottheit sich befindet.
65. Nicht die einsiedelei ist ursache der tugend; diese entsteht nur wenn sie ausgeübt wird. Deshalb, was ihm selbst unangenehm ist, das thue er auch anderen nicht.
66. Wahrheit, nicht stehlen, nicht hassen, scham, reinheit, verständigkeit, festigkeit, bezähmung, gezügelte sinne, wissen: hiermit ist die ganze tugend ausgedrückt.
67. Wie aus einem glühenden stücke eisen die funken hervorgehen, so entstehen aus dem geiste die geister.
68. In diesem zustande thut der geist irgend eine that, welche beides, recht und unrecht, in sich enthält, von selbst, eine andere aus seiner natur, eine andere aus gewohnheit.
69. Die ursache ist der unvergängliche, der schöpfer, der verständige, das Brahma, der mit eigenschaften und willen begabte; er, der ungeboren ist, wird, weil er einen körper annimmt, geboren genannt.
 70. Wie er zu anfang der schöpfung äther, wind, feuer, wasser, erde schafft, jedes folgende mit einer eigenschaft mehr, so nimmt er dieselben an, wenn er geboren wird.
71. Durch opfer wird die sonne genährt, aus der sonne entsteht regen, dann kräuter; diese als speise werden in der gestalt von flüssigkeit zu samen (sperma).
72. Bei der verbindung von mann und frau, wenn blut und samen rein sind, nimmt der herr die fünf elemente an, und ist selbst das sechste.
73. Sinne, geist, athem, erkenntniss, lebenszeit, freude, festigkeit, einsicht, thätigkeit, schmerz, verlangen, selbstgefühl,
74. Streben, gestalt, farbe, stimme, hass, besitz und nichtbesitz, alles dieses entsteht ihm, dem anfangslosen, der einen anfang wünscht, aus ihm selbst.
75. Im ersten monat ist er eine feuchte masse, von den elementen umhüllt, im zweiten monat ein fleischgewächs, im dritten mit gliedern und sinneswerkzeugen begabt.
76. Von dem äther bekommt er leichtigkeit, feinheit, laut, gehör, kraft u.s.w.; von dem winde gefühl, bewegung, entfaltung der glieder und härte.
77. Von der galle das sehen, verdauen, hitze, aussehen, glanz; vom wasser den geschmack, kälte, geschmeidigkeit, feuchtigkeit und sanftheit.
78. Von der erde duft und geruch, schwere und form: alles dieses bekommt der neugeborene geist im dritten monat, dann bewegt er sich.
79. Durch nichtgewährung der gelüste erleidet die frucht schaden, verunstaltung oder sterben; deshalb muss man der frau gewähren, was sie wünscht.
 80. Festigkeit der glieder im vierten monat, im fünften entstehung des blutes, im sechsten entstehung der kraft, der farbe, der nägel und der haare.
81. Im siebenten mit geist und empfindung begabt, mit kanälen, sehnen und adern versehen, und im achten mit haut und fleisch und erinnerung ausgestattet.
82. Die lebenskraft des kindes strömt bald in die mutter über, bald wieder in das kind; deshalb sirbt ein kind, wenn es im achten monate geboren wird.
83. Im neunten oder zehnten monat wird er durch heftige geburtswinde herausgetrieben aus der öffnung der umhüllung, wie ein pfeil, mit schmerzen behaftet.
84. Seine sechs körper haben auch sechs hüllen und eben so sechs glieder und dreihundert und sechzig knochen.
85. Die Zähne mit ihren behältern sind vier und sechzig, nägel zwanzig, die zwanzig spiesse der hände und füsse; diese haben vier standorte.
86. Sechzig knochen der finger und zehen, zwei der fersen und vier in den knöcheln, vier ellbogenknochen, und eben so viele in den beinen.
87. Je zwei soll man an den knien, den backen, den lendenschilden und den achseln, den schläfen, dem gaumen und den hüftschilden zählen.
88. Ein knochen des schamgliedes und im rücken fünf und vierzig; der nacken besteht aus fünfzehn knochen, ein schlüsselbein an jeder seite und die kinnlade.
89. An deren wurzel zwei, eben so an stirne, augen, wangen, der feste nasenknochen; die ribben mit ihren stützknochen und den Arbudas zwei und siebenzig.
 90. Zwei stirnknochen, vier schädelknochen des kopfes, siebenzehn knochen der brust sind die sämmtlichen knochen des mannes.
91. Geruch, gestalt, geschmack, gefühl und laut werden als gegenstände der sinne genannt. Nase, augen, zunge, haut und ohr aber sind die werkzeuge der wahrnehmung.
92. Hände, after, zeugungsglied, zunge und füsse soll man als die fünf werkzeuge der that erkennen. Der geist hat beides, wahrnehmung und that, in sich.
93. Der nabel, die lebenskraft, der after, der samen, das blut und die beiden stirnknochen, der kopf, die achseln, der hals und das herz sind die wohnungen des athems.
94. Das mark, der fleischsaft, die lungen, der nabel, die galle, die leber, die milz, die kleine höhle des herzens, die beiden nieren, die blase und der mastdarm;
95. Der magen, das herz, die grosse höhle, der after, der bauch, die beiden bauchdarme – so sind diese ausführlich aufgezählt.
96. Die beiden augäpfel, augenhöhlen, ohrknorpel, ohrblätter, ohren, schläfen, brauen, gaumen, lippen, lendenhöhlen;
97. Die beiden leisten, hoden, nieren, die aus vereinigung von phlegma gebildeten brüste, das zäpfchen, die hinterbacken, die arme, die fleischballen an den schienbeinen und schenkeln,
98. Der gaumen, der bauch, die blase, der kopf, das kinn, der weiche gaumen, die gruben – diese sind die platze des körpers;
 99. So wie auch die vier augendecken, füsse, hände und herz. Auch die neun öffnungen sind wohnungen des athems.
100. Siebenhundert adern und neunhundert sehnen, zweihundert nerven und fünfhundert muskeln.
101. Wisset, dass mit allen nebenzweigen neun und zwanzig Lakshas und neunhundert und sechs und fünfzig adern und nerven sind.
102. Man soll wissen, dass die menschen drei Lakshas bart- und haupthaare haben, einhundert und sieben verbindungen und zweihundert gelenke.
103. 104. Atome der haare des leibes aber werden vier und fünfzig Kotis und sieben und sechszig und ein halbes Laksha mit den schweisslöchern gezählt, getrennt von den luftigen atomen. Wenn nur einer die beschaffenheit dieser und ihrer zustände kennte!
105. Man muss wissen, dass neun handvoll saft und zehn handvoll wasser im körper sind; sieben handvoll koth werden angegeben, und acht handvoll blut.
106. Sechs handvoll phlegma, fünf handvoll galle und vier handvoll urin; drei handvoll fett, zwei handvoll fleischsaft, eine handvoll mark, eine halbe aber im schädel.
107. Eben so viel phlegmaessenz und eben so viel samen. Wer da weiss, dass der so beschaffene körper unbeständig ist, der weise ist der befreiung fähig.
108. Zwei und siebenzig tausend adern, die guten und die bösen genannt, gehen aus dem herzen hervor. In deren mitte ist, wie der mond glänzend,
 109. Ein kreis, in dessen mitte befindet sich die seele, wie eine unbewegte lampe. Diese muss man erkennen; wer sie erkennt, der wird hier nicht wieder geboren.
110. Auch muss man das Arańyaka kennen, welches ich von der sonne erhalten habe, und das von mir verkündete Yoga-lehrbuch muss man kennen, wenn man Yoga zu erlangen wünscht.
111. Indem man geist, verstand, gedächtniss und sinne auf nichts anderes richtet, muss man über die seele nachdenken, welche als herr wie eine lampe im herzen weilt.
112. Wer der vorschrift gemäss die gesänge des Sâman ohne fehler liest, mit aufmerksamkeit, der erreicht durch deren studium das höchste Brahman.
113. Die gesänge Aparântaka, Ullopya, Madraka und Prakarî, Auveńaka, Sarovindu und Uttara:
114. Der Rič-gesang, die Pâńikâ, der von Daksha angeordnete gesang und die Brahmagîtikâ: alle diese gesänge werden mit dem namen der befreiung bezeichnet, weil sie die erreichung derselben bewirken.
115. Wer das wesen des Vîńâ-spiels kennt, die töne und tonleitern versteht und taktkundig ist, der erreicht ohne mühe den weg der befreiung.
116. Wenn der gesangkundige durch andacht nicht das höchste ziel erreicht, so wird er gefährte des Rudra, und freut sich mit ihm.
117. »Der geist ist ohne anfang genannt worden, und doch soll der körper sein anfang sein; aus dem geiste ist die ganze welt entstanden, und aus der welt der geist.«
 118. »Wie ist diese welt entstanden, mit den göttern, Asuras und menschen, und wie der geist? darüber sind wir in verwirrung; erkläre es uns.«
119. Der mann welcher hier, nachdem er das netz der bethörung von sich geworfen, erblickt wird mit tausend händen, füssen und augen, mit dem glanze der sonne, mit tausend häuptern:
120. Dieser allgestaltige ist der geist, das opfer und der herr der geschöpfe: in der gestalt der speise des Viráj wird er zum opfer.
121. Die vorzügliche flüssigkeit, welche aus der darbringung eines gegenstandes an die götter entsteht, diese flüssigkeit wird, nachdem sie die götter erfreut und dem opfernden den lohn
122. Verschafft, durch den wind zum monde getragen, und von da durch die strahlen zu dem aus Rič, Yajus und Sâman bestehenden glanze der sonne hinaufgeführt.
123. Die sonne schafft aus ihrem eigenen kreise das herrliche Amrita, welches der ursprung aller wesen ist, der essenden und der nicht essenden.
124. Aus dieser speise wird wieder das opfer, dann wieder speise und wieder opfer. So dreht sich dieser kreis ohne anfang und ende umher.
125. Ohne anfang ist der geist, es ist keine entstehung des inneren geistes; der individuelle mann aber entsteht durch das handeln aus bethörung, wunsch oder hass.
126. Der tausendgestaltige erste gott, welchen ich euch genannt habe, aus dessen antlitz, armen, schenkeln und füssen sind die kasten der reihe nach entstanden.
 127. Die erde ist aus seinen füssen entstanden, aus seinem haupte der himmel, aus der nase der hauch, die himmelsgegenden aus dem ohre, aus dem gefühle der wind, aus dem munde das feuer.
128. Aus dem geiste der mond, aus dem auge die sonne, aus den hüften der himmel und die bewegliche und unbewegliche welt.
129. »Wenn es so ist, wie denn, o göttlicher, wird er von sündhaften müttern geboren? wie wird er, der mächtige, mit unangenehmen zuständen in verbindung gebracht?«
130. »Wie kommt es, dass er, obwohl mit erkenntnisswerkzeugen begabt, keine kenntniss des früheren lebens hat? und dass er, obwohl er in allen wesen sich befindet, doch den alle wesen befallenden schmerz nicht empfindet?«
131. Dieser lebendige geist kommt in den zustand eines menschen der niedrigsten kaste, eines vogels oder eines unbeweglichen wesens, und wird an hundert geburtsstätten geboren durch fehler, welche aus handlungen des geistes, der rede oder des körpers entstehen.
132. Und wie die zustände der geister in den körpern unendlich mannigfaltig sind, eben so sind es hier auch die gestalten der lebenden wesen in den verschiedenen geburtsstätten.
133. Das reifen der handlungen entsteht für einige nach dem tode, für einige in diesem leben, für einige hier und jenseits: ihr zustand ist es, der dies bestimmt.
 134. Wer auf die güter anderer sinnt, wer auf schlechte thaten denkt, und wer der unwahrheit nachhängt, der wird von einer mutter der niedrigsten kaste geboren.
135. Ein mann welcher unwahres redet, andere verklagt oder beleidigt oder unsinnig schwatzt, wird von einem wilden thiere oder vogel geboren.
136. Wer gerne nimmt was ihm nicht gegeben wird, wer fremden frauen nachgeht, wer tödtet, wo es nicht vorgeschrieben ist, der wird von unbeweglichen wesen geboren.
137. Wer den geist kennt, rein, bezähmt ist, busse übt, die sinne zügelt, tugend ausübt, die kenntniss des Veda besitzt, dieser mit der qualität der wahrheit begabte wird als gott geboren.
138. Wer an nicht guter thätigkeit freude hat, unbeständig ist, vieles beginnt, an den sinnlichen gegenständen hängt, dieser mit der qualität der leidenschaft begabte wird, wenn er gestorben ist, als mensch wiedergeboren.
139. Der schläfrige, grausam handelnde, gierige, gott leugnende, bettelnde, unbesonnene, verbotenem wandel ergebene, dieser mit der qualität der finsterniss begabte wird als thier wiedergeboren.
140. Wer so von leidenschaft und finsterniss durchdrungen hier umherirrt, gelangt mit widerwärtigen zuständen behaftet in den kreislauf des lebens.
141. Wie ein schmutziger spiegel nicht geeignet ist, die gestalt darin zu sehen, so ist der mit unreifen werkzeugen begabte geist nicht der erkenntniss fähig.
 142. Wie in der bitteren gurke der süsse saft, obwohl er darin ist, nicht gefunden wird, wenn sie unreif ist, so ist die erkenntniss nicht in dem geiste, dessen werkzeuge unreif sind.
143. Der verkörperte geist erlangt in seinem eigenen körper die empfindung, welche allen gemein ist, der andächtige und befreiete erreicht durch die andacht die empfindung aller empfindungen.
144. Denn wie der eine äther in verschiedenen gefässen einzeln ist, so ist der geist ein einziger und ein vielfacher, wie die sonne in verschiedenen wasserbehältnissen.
145. Das Brahman, der äther, der wind, das feuer, das wasser und die erde, dies sind die elemente; diese sind die welten und jener der geist; aus diesen entsteht alles bewegliche und unbewegliche.
146. Wie der töpfer mit hülfe von thon, einem stabe und der scheibe einen topf macht, oder der zimmermann aus stroh, thon und holz ein haus:
147. Und der goldarbeiter blosses gold oder silber nimmt, oder der seidenwurm aus seinem eigenen speichel den Cocon macht:
148. So schafft der geist sich selbst an verschiedenen geburtsstätten, indem er die elemente nimmt und sich der organe bedient.
149. Wie die elemente wirklich sind, so ist auch der geist wirklich. Wer würde sonst das was er mit dem einen auge gesehen hat, mit dem anderen sehen?
150. Oder wer würde eine stimme, die er gehört hat, erkennen wenn er sie wieder hört? oder wer würde eine erinnerung an vergangenes haben? oder wer bewirkt den traum?
 151. Wer wird durch geburt, gestalt, alter, lebensweise, wissen u.s.w. zu einem ich, und wendet seine thätigkeit auf den laut und die anderen sinnlichen gegenstände durch that, geist und stimme?
152. Er, zweifelhafter ansicht darüber, ob ein lohn der thaten stattfinde oder nicht, hält in seiner verwirrung sich für vollendet, obgleich er unvollendet ist.
153. »Mein ist die frau, die söhne, die diener, und ich der ihre;« so denkt er, und über gute und schlechte zustände hat er immer eine verkehrte ansicht.
154. Er unterscheidet nicht zwischen dem erkennenden und der natur oder der veränderung; er bemühet sich zu verhungern, ins feuer zu gehen, ins wasser zu stürzen.
155. So verfahrend, ungezügelten wesens, mit verkehrten wünschen erfüllt, wird er durch handlung, hass, bethörung und wunsch gefesselt.
156. Der besuch eines lehrers, verständniss des inhalts des Veda und der lehrbücher, vollziehung der in denselben vorgeschriebenen handlungen, verkehr mit guten, freundliche reden:
157. Vermeidung des ansehens und umarmens von frauen, in allen wesen sich selbst sehen, verlassen der angehörigen, tragen alter brauner gewänder:
158. Zurückhaltung der sinne von den sinnlichen gegenständen, vermeidung der müdigkeit und trägheit, richtige beurtheilung des körpers, erkenntniss der sünde in aller thatigkeit:
159. Freiheit von leidenschaft und finsterniss, reinigung des wesens, begierdelosigkeit, ruhe: durch diese mittel gereinigt wird der mit wahrheit begabte unsterblich.
 160. Durch die gegenwart der erinnerung des wahren wesens, durch verbindung mit der wahrheit, durch den untergang der thaten, und durch die nähe der guten kommt die andacht zu stande.
161. Wessen geist bei dem untergange des körpers vollkommen in der wahrheit fest steht in bezug auf den herrn, und wessen überzeugung durchaus unerschüttert bleibt, der gelangt zur erinnerung seiner geburten.
162. Denn wie der schauspieler seinen körper mit farben bemalt, und verschiedene gestalten annimmt, so nimmt der geist die aus seinen thaten entstehenden körper an.
163. Durch die schuld der zeit, der thaten, des eigenen samens und der mutter entsteht bei der geburt die verunstaltung des kindes, dass es ein glied zu wenig oder ähnliche fehler hat.
164. Durch das selbstbewusstsein, den verstand, das leben, den lohn der that und den körper geschieht es, dass dieser geist nie früher befreit wird.
165. Wie durch verbindung von docht, gefäss und öl eine lampe ihr bestehen hat, und doch verlöschen kann, so ist das schwinden des lebens zur unzeit.
166. Unzählige strahlen hat der, welcher wie eine lampe im herzen weilt, weisse und schwarze, bunte, blaue, braune, gelbe und rothe.
167. Von diesen ist einer oben, welcher die sonnenscheibe durchbricht, und über Brahman's welt hinausgeht; durch diesen erreicht die seele das höchste ziel.
168. Die hundert anderen strahlen desselben, welche nach oben gerichtet sind, durch diese gelangt die seele in göttliche, mit glanz begabte körper.
 169. Seine vielfach gestalteten strahlen, welche nach unten gehen, sanft glänzend, durch diese tritt er hier wider seinen willen in den kreislauf des lebens, zum genuss der that.
170. Den durch die Vedas und die lehrbücher, durch kenntnisse, durch geburt und sterben, durch qual, gehen und kommen, wahrheit und unwahrheit,
171. Durch glück, freude und schmerz, durch gute und böse thaten, durch die erfolge der vorbedeutungen, der vögelkunde und der verbindung der planeten,
172. Durch den gang der sterne und sternbilder, durch gesichte im wachen und im traume, durch äther, wind, feuer, wasser, erde und finsterniss,
173. Durch die Manu-perioden, durch das eintretender weltalter, durch den erfolg der sprüche und arzeneien – den durch alles dieses erkennbaren geist erkennet, und erkennet ihn als ursache der welt.
174. Selbstbewusstsein, erinnerung, weisheit, hass, einsicht, freude, festigkeit, das übertragen von einem sinne auf den anderen, wunsch, erhaltung des körpers, leben,
175. Himmel, schlaf, das antreiben der zustände, die bewegung des geistes, schliessen der augen, gedankenthätigkeit, das aufnehmen der fünf elemente,
176. Weil diese zeichen des höchsten geistes erblickt werden, deshalb ist der geist, höher als der körper, allgegenwärtig, herrschend.
177. Die werkzeuge der erkenntniss mit ihren gegenständen, der geist, die werkzeuge der that, selbstbewusstsein, einsicht, die erde und die anderen elemente,
178. Das unenthüllte, von diesem gebiete wird der geist der gebietskundige genannt, welcher der herrscher, in allen wesen befindlich, der seiende und nicht seiende, das seiende und das nicht seiende ist.
179. Die einsicht entsteht aus dem unenthüllten, aus ihr entspringt das selbstbewusstsein, aus dem selbstbewusstsein die atome u.s.w. und die elemente, von welchen jedes folgende eine eigenschaft mehr hat.
180. Laut und gefühl und gestalt, geschmack und geruch sind die eigenschaften derselben; aus welchem jede einzelne von ihnen hervorgegangen ist, in eben demselben geht sie wieder unter.
181. Wie der geist, obgleich er herrscher ist, durch das reifen der dreifachen handlungen sich selbst schafft, so habe ich euch denselben dargestellt.
182. Wahrheit, leidenschaft und finsterniss werden als seine eigenschaften genannt. Von leidenschaft und finsterniss durchdrungen wird er wie ein rad umhergetrieben.
183. Eben derselbe höchste genius ist euch genannt, anfangslos, und einen anfang nehmend, mit einer gestalt, welche durch merkmale und von den sinnen wahrgenommen werden kann, und veränderungen erleidet.
184. Der pfad der väter ist der raum zwischen dem wege der götter und dem des Agastya; auf diesem gehen die, welche den himmel wünschend feueropfer darbringen, nach dem himmel.
185. Und welche wahrhaft mildthätig sind, und mit den acht eigenschaftnn begabt, dem gelübde der wahrheit ergeben, die gehen auf eben demselben wege.
 186. Dort sind acht und achtzig tausend Munis, familienväter, welche wieder in das irdische leben zurückkehren als samen und beförderer des rechtes.
187. Zwischen den sieben Rishis und dem pfade des elephanten in der welt der götter befinden sich eben so viele Munis, von aller thätigkeit befreiet.
188. Durch busse, keuschheit, verlassen der begierde und weisheit dorthin gelangt, bleiben sie daselbst bis zum untergange der welt.
189. Von ihnen stammen die Vedas, die Purâńas, die wissenschaften, die Upanishads, die Ślokas, Sûtras, commentare, und was irgend aus rede zusammengesetzt ist.
190. Das lernen der Vedas, opfer, keuschheit, busse, bezähmung, glaube, fasten, selbstbeherrschung sind die ursachen der erkenntniss des geistes.
191. Denn den Veda müssen alle klassen so kennen zu lernen suchen, die zwiegeborenen aber müssen ihn schauen, überlegen und hören.
192. Die zwiegeborenen, welche ihn so erlangen, und welche sich in den wald zurückziehen, die gelangen zur wahrheit, mit höchstem glauben begabt.
193. Der reihe nach kommen sie zum feuer, zum tage, zur hellen monatshälfte, zum nördlichen sonnenlaufe, zur welt der götter, zur sonne und zum glanze.
194. Dann nahet ihnen der geistige genius und macht sie zu bewohnern von Brahman's welt, und es wird ihnen keine rückkehr in diese welt zu theil.
195. Die männer aber, welche durch opfer, busse, und gaben den himmel gewinnen, kommen zum rauche, zur nacht, zur dunkeln monatshälfte und zum südlichen sonnenlaufe,
 196. Zur welt der väter, zum monde, zum winde, regen, wasser und zur erde, der reihe nach, und gelangen wieder in diese welt.
197. Wer nicht mit reinem geiste diesen doppelten weg erkennt, der wird eine schlange, eine heuschrecke, ein insekt oder ein wurm.
198. Die ausgebreiteten füsse auf die schenkel legend, und die ausgebreitete rechte hand auf die linke, das gesicht ein wenig erhebend und auf die brust stützend,
199. Die augen schliessend, in ruhe verweilend, die zähne mit den zähnen nicht berührend, die zunge unbeweglich am gaumen haltend, mit verhülltem antlitz, ganz unbeweglich,
200. Alle sinne im zaume haltend, auf nicht zu niedrigem und nicht zu hohem sitze, vollziehe er zweifache oder dreifache athemhemmung.
201. Dann denke er an jenen herrn, welcher wie eine lampe im herzen weilt, er halte den geist an diesem fest, und übe sammlung des gemüthes verständig.
202. Verschwinden, erinnerung, schönheit, gesicht und gehör, die fähigkeit den eigenen körper zu verlassen und in einen anderen einzugehen,
203. Schaffen von dingen nach belieben, sind die zeichen der vollendung der andacht. Wer in vollendeter andacht den körper verlässt, ist zur unsterblichkeit geeignet.
204. Oder wer den Veda studirt, seine thaten niederlegt, im walde wohnt, unerbetene speise geniesst, wenig isst, der erlangt die höchste vollendung.
 205. Aber auch ein familienvater, welcher auf rechtmässige weise reichthum erwirbt, in der erkenntniss der wahrheit beharrt, die gäste freundlich behandelt, die Śrâddhas vollzieht und wahrheit redet, wird befreiet.
206. Menschen welche eine grosse sünde begangen haben, gelangen in die durch die grossen sünden erzeugten fürchterlichen höllen, und werden, wenn ihre thaten geschwunden sind, hier geboren.
207. Wer einen Brâhmańa getödtet, gelangt in den mutterleib einer gazelle, eines hundes, schweines oder kameles, wer geistiges getränk genossen, in den eines esels, eines čańdâla oder eines Veńa.
208. Wer gold gestohlen, wird geboren als wurm, insekt oder heuschrecke; wer das ehebett seines lehrers befleckt hat, der reihe nach als gras, strauch oder schlingpflanze.
209. Der tödter eines Brâhmańa wird mit der schwindsucht behaftet sein; wer geistige getränke getrunken, mit schwarzen zähnen; wer gold gestohlen, mit schlechten nägeln; wer das ehebett seines lehrers befleckt, mit schlechter haut.
210. Wer mit einem von diesen verkehrt, der wird mit dessen zeichen wiedergeboren. Wer speise gestohlen, wird an unverdaulichkeit leiden, ein rededieb wird stumm sein.
211. Wer korn verfälscht, wird ein glied zu viel haben; wer verleumdet hat, eine stinkende nase; wer öl gestohlen hat, wird eine motte sein; ein ankläger wird einen stinkenden mund haben.
 212. Wer die frau eines anderen geraubt oder das eigenthum eines Brâhmańa genommen, wird in einem menschenleeren, schrecklichen walde ein Brahma-Râkshasa.
213. In verworfener kaste wird geboren, wer anderen edelsteine geraubt hat; als pfau, wer blättergemüse, als bisamratte, wer wohlgerüche genommen.
214. Eine maus wird sein, wer getreide gestohlen; ein kameel, wer einen wagen; ein affe, wer früchte; ein taucher, wer wasser; eine krähe, wer milch; eine wespe, wer ein hausgeräth gestohlen.
215. Wer honig gestohlen, wird eine stechfliege; wer fleisch, ein geier; wer eine kuh, ein alligator; wer feuer, ein kranich; ein aussätziger, wer kleider; ein hund, wer süssigkeiten; ein heimchen, wer salz gestohlen.
216. Des beispiels wegen ist dies von mir erwähnt in bezug auf den diebstahl. Denn wie die verschiedenen gegenstände sind, so sind auch die gattungen der lebenden wesen.
217. Nachdem sie als einen ihren thaten angemessenen lohn den zustand eines thieres erlangt, werden sie im laufe der zeit geboren als unglückliche, gefallene, arme, niedrige menschen.
218. Dann, frei von sünde geworden, werden sie geboren in hoher familie, reich an genüssen, begabt mit wissenschaft und versehen mit reichthum und getreide.
219. Durch nichtbefolgung vorgeschriebener handlungen und durch vollziehung verbotener, und durch nichtbezähmung der sinne gelangt der mensch zum falle.
220. Deshalb muss er hier busse thun zur reinigung; so wird seine innere seele und die welt geläutert.
 221. Die menschen, welche keine busse thun, sich an sünde freuen und keine reue fühlen, gelangen in elende, fürchterliche höllen.
222. In die höllen Tâmisra und Lohaśanku, Mahâniraya, Śâlmali, Raurava, Kudmala, Pûtimrittika, Kâlasûtraka,
223. Sanhgâta, Lohitoda, Savisha, Sampratâpana, Mahânaraka, Kâkola, Sanjîvana, Mahâpatha,
224. Avîci, Andhatâmisra und Kumbhîpâka, Asipatravana und Tâpana, in diese ein und zwanzig höllen
225. Gelangen die schlechten menschen, welche mit den aus grossen sünden oder aus kleineren sünden entstandenen fehlern behaftet sind, wenn sie keine busse thun.
226. Durch bussen verschwindet die sünde, welche unwissentlich gethan ist; für absichtliche sünde aber wird er hier, dem ausspruch nach, gerichtlichem verfahren unterworfen.
227. Wer einen Brâhmańa getödtet, wer geistiges getränk getrunken, ein dieb, und wer das ehebett seines Guru befleckt, diese sind grosse sünder, so wie auch wer mit ihnen verkehrt.
228. Frecher tadel der Gurus, verspottung des Veda, tödtung eines freundes sollen der tödtung eines Brâhmańa gleich geachtet werden, wie auch das vergessen des gelesenen Veda.
229. Essen verbotener speise, falschheit und unwahre prahlerische rede, und das küssen des mundes einer frau in ihren regeln sind dem trinken geistiger getränke gleich.
230. Das wegnehmen von pferden, edelsteinen, männern, frauen, land und kühen, und von einem depositum, alle diese sind dem golddiebstahl gleich.
 231. Unzucht mit der frau eines freundes, mit einer jungfrau, einer schwester, einer Cańdâlî, einer verwandten oder der frau eines sohnes ist der befleckung des ehebettes des Guru gleich.
232. Wer zu den schwestern des vaters oder der mutter, zur frau des mütterlichen oheims, zur schwiegertochter, zur nebenfrau der mutter, zur schwester, zur tochter des lehrers,
233. Zur frau des lehrers oder zur eigenen tochter geht, ist dem beflecker des ehebettes des Guru gleich. Er soll, nachdem ihm das glied abgeschnitten, getödtet werden, und so auch die frau, wenn sie eingewilligt hat.
234. Tödtung einer kuh, nicht in die kaste eingeweiht zu sein, diebstahl, nichtbezahlung von schulden, das opferfeuer nicht unterhalten, verkauf von sachen deren verkauf verboten ist, verheirathung vor einem älteren bruder,
235. Erlernung des Veda für lohn, so wie lehren desselben für lohn, verkehr mit der frau eines anderen, unverheirathet bleiben, während ein jüngerer bruder verheirathet ist, wucher, fabrikation von salz,
236. Tödtung einer frau, eines Śûdra, Vaiśya oder Kshatriya, von verbotenem erwerbe leben, gottesleugnung, verletzung eines gelübdes, verkauf von kindern,
237. Diebstahl von reiss, schlechtem metall oder vieh, vollziehung eines opfers für unwürdige personen, das verlassen von vater, mutter oder kindern, das verkaufen eines teiches oder gartens,
238. Die verletzung eines mädchens, die vollziehung eines opfers für jemand, der vor seinem älteren bruder heirathet, die übergabe eines mädchens zur ehe an eben denselben, falschheit, verletzung eines gelübdes,
 239. Das beginnen einer handlung seiner selbst wegen, der verkehr mit einer frau, welche geistige getränke trinkt, das aufgeben des Veda-lesens, des feuers, der kinder, und auch das aufgeben der verwandten,
240. Das abhauen von bäumen zum verbrennen, den lebensunterhalt gewinnen durch seine frau, durch tödtung oder durch arzeneien, durch aufstellung von verletzenden maschinen, lasterhaftigkeit, das verkaufen seiner selbst,
241. Einem Śûdra zu dienen, freundschaft mit verworfenen menschen, verbindung mit einer frau aus verworfener kaste, eben so das leben ohne zu einer klasse zu gehören, von fremder nahrung sich nähren,
242. Das lesen von schlechten büchern, die aufsicht über metallgruben zu führen, und seine frau zu verkaufen: jedes einzelne von diesen ist eine kleinere sünde.
243. Zwölf jahre einen schädel und ein zeichen tragend, erbetene speise essend, seine that erzählend, wenig essend, erlangt der mörder eines Brâhmańa reinigung.
244. Durch rettung eines Brâhmańa oder von zwölf kühen, so wie durch das baden bei dem Avabhritha eines pferdeopfers erlangt er ebenfalls reinigung.
245. Der tödter eines Brâhmańa wird auch rein, wenn er einen von langer, schmerzhafter krankheit ergriffenen Brâhmańa oder eine solche kuh auf dem wege erblickt, und sie von den schmerzen befreiet.
246. Er wird auch rein, wenn er, indem er das geraubte gut eines Brâhmańa retten will, getödtet wird, oder auch am leben bleibt, aber deshalb mit waffen verwundet wird.
 247. Oder er muss mit den sprüchen: »den haaren Svâhâ« u.s.w. der reihe nach den körper von den haaren an bis zu dem marke opfern.
248. Oder im kampfe getödtet, nachdem er sich als ziel hingestellt, erlangt er reinigung; oder von streichen getroffen, fast todt, wenn er am leben bleibt, wird er rein.
249. Oder im walde in selbstbezähmung dreimal die Sanhitâ des Veda lesend, oder er wird rein, indem er wenig essend die Sarasvatî stromaufwärts geht.
250. Oder er erlangt reinigung, nachdem er einem würdigen menschen hinreichenden reichthum gegeben; der empfänger aber soll der reinigung wegen das Vaiśvânaraopfer vollziehen.
251. Wer einen im opfer begriffenen Kshatriya oder Vaiśya getödtet hat, der soll die einem Brâhmańa-tödter vorgeschriebene busse vollziehen; wer ein kind im mutterleibe getödtet, eine der kaste desselben angemessene busse, und eben so, wer eine frau in ihren regeln getödtet.
252. Eine gleiche busse soll er vollziehen, wenn er auch nicht getödtet hat, sondern nur mit der absicht zu tödten gekommen ist. Eine doppelte busse aber soll er auf sich nehmen, wenn er einen Brâhmańa beim opfer getödtet.
253. Wer geistige getränke getrunken, der soll geistiges getränk oder wasser oder geschmolzene butter oder urin einer kuh oder milch kochend heiss trinken, und wenn er davon stirbt, so erlangt er reinigung.
254. Oder er vollziehe in einem kleide von haaren und das haupthaar zusammengebunden die busse für tödtung eines Brâhmańa, oder er esse körner, aus denen öl gepresst, oder reiskörner drei jahre lang bei nacht.
 255. Aber nach unwissentlichem genusse von geistigem getränke, samen, koth oder urin, müssen die drei zwiegeborenen kasten aufs neue geweihet werden.
256. Die Brâhmańa-frau, welche geistiges getränk genossen, gelangt nicht in den himmel ihres gatten, und hier wird sie als hündin, geier und schwein geboren.
257. Wer gold eines Brâhmańa gestohlen, soll dem könige eine keule bringen, und seine that anzeigen; wenn er von ihm getödtet oder freigelassen ist, so ist er rein.
258. Zeigt er es dem könige nicht an, so wird er rein, wenn er die busse des Surâ-trinkens vollzieht, oder er gebe so viel gold als er selbst wiegt, oder als der Brâhmańa zu seinem lebensunterhalte bedarf.
259. Wer das ehebett seines Guru befleckt hat, soll auf einem glühenden eisernen bette mit einer eisernen frau liegen, oder seine abgeschnittenen hoden tragend in südwestlicher himmelsgegend den körper verlassen.
260. Oder er vollziehe das Prâjâpatya-gelübde drei jahre, oder das Cândrâyańa drei monate, die Sanhitâ des Veda lesend.
261. Wer mit diesen ein jahr zusammen wohnt, der ist ihnen gleich. Eine tochter von diesen kann man zur ehe nehmen, nachdem sie gefastet, und ohne mitgift.
262. Das Cândrâyańa soll vollziehen, wer irgend einen menschen aus verworfener kaste getödtet hat. Auch ein Śûdra, obwohl ihm die berechtigung fehlt, wird in dieser zeit rein.
263. Der tödter einer kuh soll das Pańcagavya trinkend einen monat in selbstbezähmung sitzen; in einem kuhstalle schlafend, den kühen nachgehend, wird er durch das geschenk einer kuh rein.
 264. Oder er vollziehe aufmerksam das Krichra oder das Atikrichra, oder schenke, nachdem er drei nächte gefastet, zehn kühe und einen stier.
265. Reinigung von kleineren sünden soll eben so geschehen, oder durch das Cândrâyańa, oder durch milch einen monat lang, oder auch durch das Parâka.
266. Tausend kühe und einen stier soll ein mann geben, wenn er einen Kshatriya getödtet hat, oder er soll die busse für die tödtung eines Brâhmańa drei jahre lang vollziehen.
267. Wer einen Vaiśya getödtet, soll diese busse ein jahr lang vollziehen, oder hundert kühe und einen stier geben. Wer einen Śûdra getödtet, soll die busse sechs monate lang vollziehen oder zehn kühe geben.
268. Wer eine schlecht gesittete frau eines Brâhmańa, Kshatriya, Vaiśya oder Śûdra getödtet, der soll zu seiner reinigung der reihe nach einen wasserschlauch, einen bogen, eine ziege oder ein schaaf geben.
269. Wer eine nicht schlechte frau getödtet, soll die busse für die tödtung eines Śûdra vollziehen. Wer tausend thiere, die mit knochen versehen sind, oder einen wagen voll thiere ohne knochen,
270. Eine katze, eine eidechse, ein ichneumon, einen frosch, hund oder vogel getödtet, soll drei tage milch trinken, oder das viertel-Krichra vollziehen.
271. Für einen elephanten soll er fünf dunkle stiere geben; für einen papagei ein zweijähriges kalb; für einen esel oder eine ziege oder einen widder, einen stier; für einen kranich ein dreijähriges kalb.
 272. Wer einen flamingo, einen habicht, einen affen, ein fleischfressendes thier, einen wasservogel, einen landvogel, einen pfau, einen geier getödtet, soll eine kuh geben; für ein nicht fleischfressendes thier aber eine junge kuh.
273. Für getödtete schlangen soll man einen eisernen Stab geben; für einen eunuchen schlechtes metall; für einen eber ein gefäss zu geschmolzener butter; für ein kameel Gunjabeeren; für ein pferd ein kleid.
274. Für ein rebhuhn ein Drońa sesam. Wenn er für einen elephanten und die anderen thiere die gabe nicht geben kann, soll er zur reinigung für jedes einzelne eine busse vollziehen.
275. Für das tödten von thieren, welche in früchten, blumen, speise oder säften entstehen, soll er zerlassene butter essen. Für den tod von anderen thieren mit knochen ist irgend ein geschenk zu geben, für thiere ohne knochen ist der athem anzuhalten.
276. Für das abhauen von bäumen, sträuchen, stauden, schlingpflanzen soll man hundert Rič hersagen; für nutzloses abschneiden von arzeneipflanzen soll man einen tag über milch geniessen und einer kuh nachgehen.
277. Wer von einem öffentlichen mädchen, von einem affen, einem esel, einem hunde, einem kameele und ähnlichen thieren oder einer krähe gebissen ist, der wird rein, wenn er im wasser den athem angehalten und geschmolzene butter gegessen.
278. Samen der ihm entflossen soll er mit den beiden sprüchen: »Der same welcher mir heute« u.s.w. besprechen, und mit demselben vermittelst des goldfingers die mitte der brust und die mitte der brauen berühren.
 279. Den spruch: »In mir glanz« soll man hersagen, wenn man sein bild im wasser erblickt; die Sâvitrî, wenn man unreines sieht, flüchtig gewesen ist, oder unwahr gesprochen hat.
280. Ein Brahmačârin, welcher zu einer frau gegangen ist ein Avakîrńin; er wird durch ein opfer an die Nirriti gereinigt, in welchem er einen esel als opferthier nimmt.
281. Wer das bitten um almosen und die unterhaltung des feuers sieben tage versäumt, ohne krank zu sein, der soll zwei opfer bringen mit den beiden sprüchen: »Mit wünschen überschüttet« u.s.w.
282. Dann vollziehe er die verehrung des feuers mit dem spruche: »Es besprengen mich« u.s.w. Nach dem essen von honig und fleisch ist das Krichra zu vollziehen und dann die übrigen gelübde.
283. Wer etwas dem Guru unangenehmes gethan, wird schon rein, wenn er ihn wieder besänftigt. Dreifaches Krichra soll der Guru vollziehen, wenn ein von ihm abgeschickter schüler ums leben kommt.
284. Wenn ein Brâhmańa stirbt durch hülfe die man ihm leistet, so ist es keine sünde; wie auch bei einem unglücksfalle von kühen oder stieren, und bei bereitung von arzeneien und beim opfer.
285. Die schuld dessen, der einen anderen fälschlich beschuldigt, ist doppelt so gross als dessen, der ein wirkliches verbrechen eines anderen verbreitet. Der falsch redende nimmt noch die schuld des falsch angeklagten auf sich.
286. Wer einen anderen fälschlich einer grossen oder kleineren sünde beschuldigt, der soll einen monat sitzen von wasser lebend, leise gebete hersagend, die sinne zügelnd.
 287. Der fälschlich angeklagte vollziehe das Krichra, oder opfere dem Agni geschmolzene butter oder dem Vâyu ein vieh.
288. Wer ohne auftrag zur frau seines bruders gegangen ist, vollziehe das Cândrâyańa. Wer zu einer frau während ihrer regeln gegangen ist, wird rein, wenn er nach einem fasten von drei tagen geschmolzene butter isst.
289. Drei Krichras soll vollziehen, wer für uneingeweihte geopfert und wer bezauberung ausgeübt. Wer den Veda verbreitet und einen sehutzsuchenden verlassen hat, soll ein jahr lang gerstenspeise essen.
290. Wer ein verbotenes geschenk annimmt, wird gereinigt, wenn er einen monat in einem kuhstalle wohnend keusch bleibt, von milch lebt und die Gâyatrî leise hersagt.
291. Durch anhalten des athems und baden in einem wasser wird rein, wer auf einem mit eseln oder kameelen bespannten wagen gefahren ist, wer nackt gebadet oder gegessen, und wer bei tage zu seiner frau gegangen ist.
292. Wer seinen Guru »du« genannt oder ihn heftig angeredet, oder einen Brâhmańa in der rede besiegt oder ihn beim kleide festgehalten hat, soll ihn schnell um verzeihung bitten und einen tag fasten.
293. Für das aufheben eines stockes gegen einen Brâhmańa ist das Krichra festgesetzt; das Atikrichra für das schlagen mit demselben; das Krichra und Atikrichra, wenn blut geflossen; das Krichra, wenn die stelle mit blut unterlaufen ist.
294. Die busse soll man bestimmen, indem man ort, zeit, alter, vermögen und das verbrechen sorgfältig berücksichtigt, auch in den fällen, wo keine busse festgesetzt ist.
 295. Die eigenen verwandten eines gefallenen sollen den topf einer sklavin aus dem dorfe hinausbringen, und den gefallenen selbst von allem verkehr ausschliessen.
296. Wenn er nach vollzogener busse zurückkommt, sollen sie einen neuen topf herbeiholen, ihn nicht verachten, sondern auf jede weise mit ihm umgehen.
297. Für gefallene frauen ist dieselbe vorschrift erwähnt; man soll ihnen wohnung in der nähe des hauses gewähren, speise, kleidung und bewachung.
298. Zu einem niedrigen manne gehen, abtreibung der leibesfrucht und tödtung des mannes, dies sind verbrechen, welche sicher vorzugsweise bewirken, dass eine frau fällt.
299. Mit menschen, welche schutzsachende, kinder oder frauen tödten, so wie mit undankbaren soll man aber nicht umgehen, wenn sie auch busse vollziehen.
300. Der busse vollziehende soll, wenn der topf ausgegossen ist, in der mitte seiner verwandten stehend, den kühen gras darreichen, und wenn er zuerst von diesen geehrt ist, so sollen auch die verwandten ihn ehren.
301. Wer ein offenkundiges verbrechen begangen hat, der soll die von der versammlung festgesetzte busse vollziehen. Wessen verbrechen aber nicht bekannt ist, der soll eine heimliche busse vollziehen.
302. Ein Brâhmańa-tödter wird gereinigt, wenn er drei tage fastet, das gebet Aghamarshańa im wasser leise hersagt, und eine milchende kuh giebt.
303. Oder nachdem er einen tag von der luft gelebt, im wasser stehend, soll er mit den sprüchen:»den haaren Svâhâ« u.s.w. vierzig opfer von geschmolzener butter opfern.
 304. Wer geistige getränke getrunken, wird rein, wenn er drei tage fastet, und die butter unter den versen des Kûshmâńda opfert; wer gold gestohlen aber, wenn er im wasser stehend die hymne des Rudra hersagt.
305. Wer das ehebett des Guru befleckt hat, wird rein, wenn er die hymne: »Der tausendköpfige« hersagt. Jeder von diesen muss, am ende dieser handlung, eine milchreiche kuh geben.
306. Hundertmal soll man den athem anhalten zur entfernung aller sünde, welche aus kleineren verbrechen entsteht, und solcher, welche nicht besonders er wähnt worden ist.
307. Der Brâhmańa, welcher samen, koth oder urin genossen hat, soll reines Soma-wasser trinken, welches er mit der silbe Om geweihet hat.
308. Was in der nacht oder am tage aus unwissenheit gethan ist, das alles wird vertilgt durch vollziehung der dreimaligen andacht.
309. Das hersagen des Śukriya, des Arańyaka und besonders der Gâyatrî, diese nehmen alle sünde weg, und so auch die eilf Rudra-hymnen.
310. So oft der zwiegeborene sich befleckt glaubt, soll er ein opfer mit Tila vollziehen und das sprechen der Gâyatrî.
311. Wer sich des Veda-lesens befleissigt, geduldig ist und die grossen opfer vollzieht, den berührt hier keine sünde, selbst die nicht, welche durch grosse verbrechen entsteht.
 312. Wer von der luft lebend am tage steht, die nacht im wasser zubringt, nach der sonne sieht und tausendmal die Gâyatrî hersagt, der wird von jeder sünde rein, ausser von der tödtung eines Brâhmańa.
313. Keuschheit, mitleiden, geduld, freigebigkeit, wahrheit, ehrlichkeit, sanftmuth, nicht stehlen, freundlichkeit und bändigung werden als die beständigen pflichten der selbstbeherrchung genannt.
314. Baden, stillschweigen, fasten, opfern, lesen, bezähmung des geschlechtstriebes sind die gelegentlichen pflichten der selbstbeherrschung; gehorsam gegen den Guru, reinheit, nicht zürnen, nicht flüchtig sein.
315. Wer die Sântapana-busse vollziehen will, der soll, nachdem er urin und koth einer kuh, milch, geronnene milch, zerlassene butter und Kuśa-wasser genossen, am folgenden tage fasten.
316. Wenn man jeden einzelnen dieser sechs gegenstände des Sântapana einen tag geniesst, und am siebenten tage fastet, so wird diese busse Mahâsântapana genannt.
317. Wenn man das wasser von blättern des Palâśa, Udumbara, Nelumbium, Vilva, uud von Kuśa-gras jedes einzeln einen tag trinkt, so heisst dies die blätterbusse (Parńakrichra).
318. Wenn man heisse milch, heisse geschmolzene butter und heisses wasser jedes einen tag trinkt und einen tag fastet, so heisst dies die heisse busse (Taptakrichra).
319. Einmaliges essen bei nacht und zwar unerbetenes, und einmaliges fasten wird viertelbusse (Pâdakrichra) genannt.
 320. Dieselbe irgend wie dreimal wiederholt wird Prâjâpatya genannt. Eben dieselbe heisst Atikrichra, wenn man nur eine handvoll speise geniesst.
321. Krichrâtikrichra heisst die busse, wenn man ein und zwanzig tage von wasser lebt. Zwölf tage fasten wird Parâka genannt.
322. Oelkuchen, schaum von gekochtem reiss, buttermilch, wasser und gemahlenen reiss, jedes an einem tage zu essen und einen tag fasten, diese busse wird die schöne (saumya) genannt.
323. Jede einzelne dieser speisen drei tage zu wiederholen der reihe nach, diese busse von fünfzehn tagen heisst Tulâpurusha.
324. Nach der zahl des tages des mondes in der weissen hälfte soll man kuchen von der grösse eines pfaueneies essen, und in der schwarzen hälfte sie täglich um einen kuchen vermindern, wenn man die Cândrâyańa-busse vollziehen will.
325. Zweihundert und vierzig kuchen soll auf irgend eine weise in einem monate verzehren, wer ein anderes Cândrâyańa vollziehen will.
326. Man kann auch ein Cândrâyańa vollziehen, indem man dreimal täglich badet, die reinigenden sprüche leise hersagt und die kuchen durch die Gâyatrî weihet.
327. Auch bei sünden, welche nicht besonders erwähnt sind, erlangt man reinigung durch das Cândrâyańa; wer dieses als eine pflichtmässige handlung vollzieht, der gelangt in den himmel des Candra.
328. Wer eine busse vollzieht aus begierde nach glück, der erlangt grosses glück, wie derjenige die frucht grosser opfer erlangt, welcher dieselben aufmerksam vollzieht.
 329. Als die Rishis diese rechte aus Yâjnavalkya's munde vernommen, sprachen sie zu dem mit hohem geiste und unermesslichem glanze begabten fürsten der Yogins folgendes:
330. Diejenigen, welche unermüdlich dieses gesetzbuch bewahren, werden in dieser welt ruhm erlangen und in den himmel eingehen.
331. Wer nach wissenschaft strebt, erlangt wissenschaft; wer reichthum wünscht, reichthum; wer leben wünscht, leben, und wer glück wünscht, grosses glück.
332. Wer auch nur drei Ślokas aus diesem gesetzbuche bei einem Śrâddha hersagt, dessen väter erlangen unvergängliche befriedigung: hierüber ist kein zweifel.
333. Der Brâhmańa wird ein würdiger mensch, der Kshatriya wird siegreich, der Vaiśya mit korn und reichthum begabt durch die bewahrung dieses buches.
334. Wer dieses buch bei jedem mondwechsel zwiegebornen verkündet, dem sei der lohn eines pferdeopfers. Dies wollest du, o herr, gestatten.
335. Als Yâjnavalkya frohen sinnes diese rede der Munis gehört, sprach er: »so sei es,« und ehrte durch verneigung den gott, welcher durch sich selbst das dasein hat.
