Gītagovinda
ein Singspiel von Jayadeva
Die Liebe des Kṛṣṇa und der Rādhā
Im Frühlingshauch, mit frühlingsblumenzartem Leib,
Im Walde wallend, Kṛṣṇa suchend überall,
Von Kāma's Kummer schwer bedrängt, verwirrten Sinns,
Ward Rādhā von der Freundin angeredet so:
(26)
Unter malayischem, duftende Nelkengebüsche besuchendem Hauche,
Unter dem bienenumschwärmten, von Kokila's Rufen ertönenden Strauche,
Hari nun spielet im Lenze, dem frohen,
Tanzet, o Freundin, mit Mädchen, zur Zeit, die nicht süß ist, wo Liebe geflohen.
(27)
Wo sich von Frau'n der Verreisten erheben aus sehnender Liebe die Klagen,
Bakula-Kronen den immenbelagerten Blütengeweben entragen;
(28)
 Wo sich mit Moschusgedüfte berauschet das junge Gesproß der Tamālen,
Kiṃśuka-Blüten wie Madana's Nägel, die herzenzerreißenden, strahlen;
(29)
Wo wie die Zepter des Königs Anaṅga sind blühende Kesara's golden,
Bienengefüllet wie Köcher Kandarpa's sich zeigen die Pāṭali-Dolden;
(30)
Wo die entfesselte Schöpfung erblickend die sprießenden Karuṇa's lachen,
Ketakī-Stengel wie liebeverwundende Spieße die Gegend umwachen;
Tanzet, o Freundin, mit Mädchen, zur Zeit, die süß ist, wo Liebe geflohen.
(31)
Wo vom Gerank Atimukta's umarmet der Āmra, der knospende, schaudert,
Durch Vṛndāvana's Dickicht sich schlingend die schlängelnde Yámunā zaudert;
(33)
 Nun in dem Mādhavī-Düfte verhauchenden, mālikabalsam-betauten,
Selber die Sinne des Büßers berauschenden, zaubrischen Jugendvertrauten –
(32)
Aus Blumenstaube, der entstiebt gespaltnem Schoße
Der Malli-Blüte, webt ein hainbeflorend Florzelt
Er jetzt, der sengt das Herz wie Pañcabāṇa's Odem,
Ketakī's Duftgespiel, Duftwagenlenker Lenzwind.
(35)
Auf den, hundert Frauen zu umfangen
Geizenden, liebreizenden Murāri
In der Näh' hinzeigend, hat nun jene
Freundin wieder angeredet Rādhā'n:
(37)
Sandelgesalbeten bräunlichen Leibes im gelblichen Kleid, der Bekränzte,
Ringe des Ohres im Tanze bewegend um Wangen, von Lächeln beglänzte,
Hari im munteren Mädchengedräng,
Mit Scherzenden scherzt er im Freudengepräng.
(38)
Mit den erschwellenden wallenden Brüsten umfangend den Hari voll Preise
Singet ihm eine der Hirtinnen nach die gewirbelte Pañcama-Weise;
(39)
 Eine, die Lust hat aus lauschender Losheit der locken den Augen getrunken,
Steht in Gedanken nun in Madhusūdana's Antlitznymphäe versunken.
(40)
Eine geschmiegt an die Seite der Wangen, um etwas ins Ohr ihm zu raunen,
Küsset geschwinde den Liebsten und machet den wonnedurchschauerten staunen.
(41)
Eine des Wirbels der Wonne verlangende ziehet am Yamunā-Strande
Jenen zur luftigen Laube Gewandten zurück mit der Hand am Gewande.
(42)
Wie die vom Taktschlag schütternden Spangen die Flöte begleiten im Schwunge,
Schwingt sich im rauschenden Reigen die andre, und Hari belobet die junge.
(43)
Eine die halset er, eine die küsset er, herzet der herzigen eine,
 Blicket nach jener mit lieblichem Lächeln und haschet die andere feine.
(44)
Er, der allgemeine Wonne ruft hervor durch seine Gunst,
Dessen zarter Lotosleib weiht des leiblosen Gottes Fest,
Den nach Wunsch allgegenwärtig die Hainmädchen rings umfahn,
Sieh, o Freundin, wie im Frühling unbefangen Hari spielt!
(45)
Rādhā, während allverliebt im Haine Hari scherzte,
Ging hinweg, ob dem verlornen Vorzug eifersüchtig,
Und in einer Laube, deren Wipfel laut von BienenSchwärmen tönte, sprach mit Härmen sie zur Freundin also:
(1)
Der mit dem Nektar der Lippe versüßet den Ton des bezaubernden Rohres,
Flitternden Blickes und flatternden Kranzes, geschütterter Ringe des Ohres,
Dort wie sich Hari gebärdet im Reigen,
Denk' ich, wo munterer Scherz ihm ist eigen.
(2)
 Dem mit beaugetem Pfauengefieder bespangt ist Fülle des Haares,
Reich mit Puraṃdara's Bogen bezogen das weiche Gewölk des Talares,
(3)
Üppiggelendeten ländlichen Frauen zu küssen den Mund voll Begierde,
Süß bandhujīvischen Lippengeknospes mit lockender, lächelnder Zierde,
(4)
Mit den erschaudernden Ranken des Armes ein Hirtinnentausend umkränzend,
Mit bejuweleten Händen und Füßen und Busen das Dunkel durchglänzend,
(5)
Schimmer von sandelbemaleter Stirn zu des Mondes Beschämung ergießend,
Schwellende Brüste mit ungestüm pochender Pforte des Herzens umschließend,
(6)
Edelgesteiniges mákara-förmiges Ohrengehäng' um die Wangen,
 Safrangemantelt, von Helden und Heiligen, Göttern und Geistern umfangen,
(7)
Lehnend am weißen Kadamba, das Grauen und Grausen von Kali beschwichtend,
Mich mit Anaṅga's Gedanken und Blicken empor auch ein weniges richtend,
(8)
Es zählet aller Zierden Zahl, und stößt sich nicht an die Verstoßung,
Es sehnet nach Versöhnung sich, und weiset ferne die Verschuldung;
Nach Kṛṣṇa, der mit andern zwar sich letzt und ohne mich ergetzet,
Macht liebend wieder doch sich auf dies leide Herz! Was soll ich machen?
(10)
Mir, der verborgnen im laubigen Dach, ihn, den Schlummrer in nächtlicher Hülle,
Mir, der allspähenden furchtsames Blicks, ihn, den lachenden wonniger Fülle,
Freundin, den Keśi-Besieger, den klaren,
Bring' ihn zum Spiele mir, liebesbewegt sich der wunschesgewährten zu paaren.
(11)
 Mir, der bei seinem Erscheinen errötenden, ihn, den beredsamen Koser,
Mir, der mit lieblichem Lächeln begrüßten, ihn, der dies Gewand macht loser,
Mir, der aufs grünende Bette gesunkenen, ihn, der mir liege zur Seiten,
Mir, der bereiten zu Kuß und Umfang, ihn die Lippen zu saugen bereiten,
(13)
Mir mit ermattet gesunkenem Aug', ihn mit lustvoll erschauernden Wangen,
Mir, der im Tau der Erschöpfung zerfloßnen, ihn trunken von Zittern umfangen,
(14)
Mir, von des Kokila Girren umschwirrt, ihn, den Sieger anaṅgischer Regeln,
Mir, mit zerknitterten Blumen im Haar, ihn am Busen mit Spuren von Nägeln,
(15)
 Mir, der bespanget erklingelt der Fuß, ihn, durchmessend die Bahn von Genüssen,
Mir, der entkettet der Gürtel ertönt, ihn, der fasset beim Haar, um zu küssen,
(16)
Mir, im Gefühle der Wonne betäubt, ihn, dem halb ist das Aug' aufgegangen,
Mir, der die Ranke des Leibs hinsinkt, ihn mit steigendem Liebesverlangen,
(17)
Wie aus der Hand die Flöt' ihm sinkt, wie aus den schiefen Augenbrauenranken
Der frohen Frauen freier Blick ihn trifft, die Wang' ihm perlt von hellem Schweiße,
Und, da sein Auge mich erblickt, verlegnes Lächeln um den Mund ihm spielt,
Govind' im Hain von Hirtinnen-Gedräng umgeben seh' ich, und es freut mich.
(18)
Doch es nahm der Kaṃsa-Feind die wollustbilderfesselnde
Spange, Rādhā, nun ans Herz, und wich vom Chor der Hirtinnen.
Dahin und dorthin ging er nach der Rhādikā
Anaṅga-Pfeileswunden fühlend in der Brust,
Herzreuevoll, und an Kalindanandinī's
Gestad' im Busche ließ sich nieder Mādhava.
O, sie ging, wie sie hier umrungen mich sah von Frauengestalten,
Im Gefühle der Schuld auch ward sie von mir zurück nicht gehalten;
Harihari! Die Gekränkte, gegangen ist sie im Zorne!
Was beginnet sie? Was wohl sinnet sie, die Verlaßne, voll Beben?
Was kann Gold nun und Gut mir gelten, was gelten Welt mir und Leben?
Ihres Antlitzes denk' ich unter den Brau'n, vom Zorne verzogen,
Gleich der roten Nymphäe, dunkel von Bienenschwarm überflogen,
Herzlich halt' ich sie hier umhegt, in des Herzens Räumen getragen;
Warum soll ich im Wald sie suchen, warum vergebens hier klagen?
 Schmächt'ge! Deines von Gram zerbrochenen Herzens muß ich gedenken,
Kann – ich weiß nicht, wohin du gingest – nach dir die Schritte nicht lenken.
Du erscheinest mir! Ja, ich sehe vor meinen Augen dich schweben;
Warum willst du mit froher Hast mir wie sonst Umarmung nicht geben?
O verzeih' mir! Und nimmer wieder von mir soll solches geschehen.
Gib, o Schönste, mir deinen Blick! Ich vergeh' in Manmatha's Wehen.
(9)
Dies Fasernband am Herzen mir, nicht ist's der Fürst der Schlangen;
Dies Lotoslaubgewind am Hals, nicht ist's der Glanz des Giftes;
Nur Sandelstaub, nicht Asch' ist dies: befehde nicht mich kranken,
Mit Hara mich verwechselnd, was voll Grimm, Anaṅga, tobst du?
 Nimm zur Hand den Āmra-Pfeil nicht! Spanne den Bogen straff!
Spielender Weltbesieger! Ist Ohnmächt'ge fällen Heldentat?
Schon vom Liebesblickgeschosse der Gazellenäugigen
Ist dies Herz genug verwundet, das bis heut sich nicht erholt.
Ist Brau' ein Bogen, Wimperblickes Schwingung
Ein Pfeil, Ohrläppchen eine Sehn', o Smara,
Wie hast du zum Triumphzug dieser Schönen
Geliehen alle Weltbesiegungswaffen!
Vom Brauenbogen Streifblickschuß, richt' er nur Gliederweh an!
Das schwarzgewundne Haarnetz auch, üb' es nur Zauberkünste!
Berückung spend', o Schmächtige, die rote Bimba- Lippe!
Doch deine zartgewölbte Brust, wie spielt mit meinem Geist sie!
Die lieblichen Berührungen, das holde schwanke Blickespiel der Augen,
Der Mundnymphäe würz'ger Duft, die Nektarträufelung der losen Worte,
Der Bimba-Lippe Süßigkeit! Da in Vergegenwärt'gung all der Reize
Mit Andacht das Gemüt an sie sich schmiegt; wie kann der Trennung Pein doch walten!
Den am Yamunā-Stromufer im Laubhause verweilenden
Hari voll Liebesunruhen grüßte die Freundin Rādhā's itzt:
Sandel verbannt sie, die Strahlen des Mondes erkennt sie für Qualenumschnürung,
Nennt die malayischen Lüfte vergiftet von Schlangengebirges Berührung,
Sie, von der Trennung erkrankend,
Kṛṣṇa, geschreckt von Anaṅga's Geschossen, als einzigen Hort dich umrankend.
Um vor den dicht sich ergießenden Madana-Pfeilen dir Schirmung zu geben,
Wölbt sie ums Herz, wo du wohnest, ein Schild sich aus tauigen Lotosgeweben,
Aus den Geschossen des blumenverschießenden Gottes, versenkt in Gefühle,
Häufet sie deiner Umarmungen Wonnen geweihete, blumige Pfühle,
 Ihres Gesichtes Nymphäe bewegt sie, von rinnenden Tränen umflossen,
Ähnlich dem Mond, der, vom Rachen des Rāhu bedrängt, hat sein Amṛt vergossen,
Mit Antilopengewürze sie malet dich heimlich als Schürer der Gluten,
Betet das Bild an, in Händen den Makara haltend und Pfeile von Cūten,
Also die Wiederkehr singet sie: Mādhava! Sieh mich zu Fuße dir fallen;
Kehrst du dich ab, so wird Feuer statt Nektar im Becher des Mondes mir wallen.
Hin in Gedanken geschmolzen, sie stellt sich dich vor, dich so schwer zu erflehen,
Klaget und lachet und lieget und weinet und wandelt und wechselt die Wehen,
Ihre Wohnung dünkt ein wilder Wald ihr,
Und ihr Mägdechor ein Jägernetz,
Während ihre glüh'nden Seufzerhauche
Bilden eines Waldbrands Flammenkranz;
Doch sie selbst durch deine Flucht, o Jammer,
Nahm Gazellenbild an, ach und wie
Kāma die Gestalt gewann von Yama,
Und beschickt mit Lust sein Tigerspiel!
Selber vom lieblichen Kranz, der sie schmücket,
Fühlt die Gemagerte sich wie gedrücket,
Rādhā, in deiner Trennung, o Keśava!
Saftige weichliche Salbe von Sandeln
Fühlt sie in Gift auf dem Leib sich verwandeln,
Seufzers unendlich gedehnetes Hauchen
Lässet wie Madana's Lohe sie rauchen,
Um und um drehet sie, träufelnden Spieles,
Augennymphäen gesunkenen Stieles,
Zweifelnd besieht sie ihr blumiges Bette,
Das ihr erscheint wie Hutāśana's Stätte,
Still auf die Hand nur die Wange sie leget,
Wie sich am Abend der Mond nicht beweget,
Hari, o Hari! so ruft sie erbangend,
Selbst in der Trennung zu sterben verlangend,
Sie schauert, stöhnet, winselt, zittert, schweigt,
Sinnt, schwärmet, nickt, fällt, strebet, schwiemet hin;
Nur deine Huld erhält die Holde noch,
O Himmelsarzt, sonst bleibt kein Anhalt ihr.
(19)
Wenn die Liebeskranke, süßer Götterarzt,
Deren Heilung deines Leibes Amṛt ist,
Wenn du Rādhā von dem Weh nicht retten willst,
Indra's Bruder, bist du hart wie Indra's Keil.
(20)
Unter Kāma's Drang und Andrang kranken Leibs, o Wunder, fühlt
Ihr Gemüt, an Sandel, Mond und Lotos denkend, Traurigkeit.
In Geduld nur die Gedanken ganz auf deinen kühlen Leib
Richtend, einz'ger Freund, im stillen atmet noch die schwindende.
(21)
Die, durch ein Blinzen deines Augs gekränkt schon,
Sonst keinen Augenblick ertrug die Trennung,
Wie seufzt sie jetzt, da den Rasāla-Strauch sie
Durch Trennungslänge siehet neu beblütet.
(22)
»Hier verweil' ich, geh zu Rādhā,
Bring' mein Werben, bring' sie hergeführet!«
So vom Madhu-Feind gesendet,
Eilte selbst und sprach zu Rādhā jene:
Wo malayische Lüfte wehn,
schwebend Anaṅga zu tragen,
Blühende Knospen aufgehn,
Herzen getrennter Verliebten zu nagen,
Freundin, wie schmachtet der Hainbekränzte,
getrennt von dir!
Glühend am tauigen Mondenstrahl,
stellt er sich an zu sterben;
Fühlend Madana's Pfeilqual,
klaget er laut das gedrohte Verderben.
Vor dem tönenden Bienenschwarm
hält er verstopft die Ohren;
Durch die Trennung an Lust arm,
siechet er nächtlich in Schmerzen verloren.
Wälder wählt er zum Aufenthalt,
glänzende Schlösser verlassend,
Wälzt am Boden sich stumm bald,
bald bei dem Namen dich ruft er erblassend;
Wo schon eh'r des Wonneherren Lustziel er mit dir erreicht,
In derselben Laube, Kāma's hohem Tempel, harret er,
Mādhava, der dich nur denkend flüstert Huldbeschwörungen,
Wieder deiner Busenschal' Umarmungsnektar wünschet er.
Wo er zur Wohnung der Wonnebelohnung genaht ist im Schmucke der Liebe,
Stattlich gelendete, säume nicht, wende dich schnell zu dem Herrscher der Triebe!
Unter dem Duftstrauch an Yámunā's Lufthauch harret der Hainbekränzte.
Deinen bedungenen, töneverschlungenen Namen enthaucht er dem Rohre,
Neidet dem Winde den Staub, der gelinde dir, Zarte, gespielt hat am Flore;
Unter dem Duftstrauch an Yamunā's Lufthauch harret der Hainbekränzte.
Schwingt eine Taube sich, regt es im Laube sich, meinet er, daß du gekommen,
Schmücket das Lager dir, blicket mit zager Begier dir entgegen beklommen;
 Unter dem Duftstrauch an Yamunä's Lufthauch harret der Hainbekränzte.
Laß die umzingelnden, plauderhaft klingelnden, liebesverrätrischen Spangen,
Freundin, o husche zum dämmrigen Busche, von nächtlichen Schleiern umfangen!
Dort die geschmeidete, safranbekleidete Brust, wie die kranichumschweifte
Wolke, dem Blitze gleich wählst du zum Sitze, die heiß im Verlangen gereifte.
Schlag' die gelösete, schmuckesentblößete Lende gleich einem Gewande
Um den auf Sprossen gewiegten Genossen, o blüh'nde, zu wonnigem Pfande!
Mādhava's Sinn ist stolz, im Beginn ist die Nacht, bald ist sie vergangen,
Tu, was ich heiße, mit eilendem Fleiße, befriedige Hari's Verlangen!
Unter dem Duftstrauch an Yamunā's Lufthauch harret der Hainbekränzte,
 Zugleich mit deiner Sprödigkeit hinunter ganz gegangen ist die Sonne,
Und mit Govinda's Sehnsucht hat die volle Dichtigkeit erlangt das Dunkel;
Dem Cakravāka-Rufe gleich tönt kläglich meine lange Liebesmahnung:
Leichtsinnige, was zauderst du? Die rechte Zeit ist da zum Nachtbesuche!
Unter Armverschränkung, unter Küssen, unter Nägelkampf,
Unter Wonn'erweckung, unter Liebeshast und Lustbeginn,
Zwei Entzweite, wieder eins gewordne, traulich kosende,
Welche Lust, o welche labt sie, schamgewürzt, nicht in der Nacht!
Scheuer Furcht, die Augen rings im Dunkel werfend auf den Pfad,
Oft an einem Baume stockend, langsam setzend Fuß vor Fuß,
Endlich heimlich angelangt mit Gliedern wonnewogenden,
Schöne, mag der Freund dich sehen und begehen seine Lust!
Doch sie, zu schwach zu gehen,
Voll Liebeswehen lag im Rankenhaus.
Die Freundin, um Govinden
Dies zu verkünden, kam zu ihm:
Überall schaut sie, wohin sie nur schauet,
Dich, dem die Lippe von Honige tauet,
Hari, o Hort!
Rādhā erliegt in der Laube dort.
Hebt, dir entgegenzugehn, sie die Glieder,
Sinkt sie nach wenigen Schritten danieder,
Blüten und Blätter zu Ketten verwebend,
Schwärmt sie, von deiner Erinnrung nur lebend,
Sich im gebärdenden Spiele betrachtend,
»Bin ich nicht Hari?« so rufet sie schmachtend,
»Warum zum Ort der Bestimmung nicht eilt er?«
Fragt sie beständig: »o Freundin, wo weilt er?«
Küssend umarmt sie der nächtlichen Schatten
Wolkengebild, das sie hält für den Gatten,
Während du säumest, erliegt sie dem Drange,
Jammert, und harret bereit zum Empfange,
Bis zum Ohrläppchen schaudernd, seufzerschwellend,
Mit stockender, erstickter Stimme stammelnd,
Auf dich, Treuloser, richtend tiefe Sehnsucht,
Denkt, lustversenkt, nur dich die Rehgeaugte.
Oft legt sie ihren Gliedern an den Putz, und rührt ein Blatt sich,
So wähnt sie dich gekommen, breitet auf das Bett, und sinnet.
Wiewohl sie so mit Wohnungsschmuck, mit Wonnewahn und Argwohn
Sich unterhält, doch ohne dich durchlebet sie die Nacht nicht.
Der, dem zur Last fällt Fall und Fehltritt vieler
Nachtwandlerinnen (davon trägt er Flecken),
Jetzt um Vṛndāvan's Wald ein Strahlnetz wob er,
Der Mond, am Mund der Nacht ein Sandeltropfen.
Da hin die Lichtscheib' eilte,
Und ferne weilte Mādhava von ihr,
Hub an mit lauten Klagen
Ihr Leid zu sagen Rādhā so:
Ach! Der Freund läßt zur Frist mich im Hain unbesucht!
Welken muß meines Leibs Jugendblüt' ohne Frucht.
Ha, an wen wend' ich mich? Auch der Herzfreundin
Wort ist Betrug.
Dem ich nachgehe nachts tief in Waldwüstenei'n,
Madana's Pfeile bohrt er ins Herz mir, o Pein!
Sterben! Was bleibt mir sonst? Soll ich mit krankem Leib,
Sinnberaubt, diese Glut tragen, glückloses Weib?
Ach, wie bringt Kummer mir diese lenzlaue Nacht!
Welche Glücksel'ge hat sie in Lust dort durchwacht?
Meines Leibs Edelsteinspangenschmuck, keine Lust,
Keinen Trost bringt er mir unter'm Brand meiner Brust.
 Selbst der Strauß, den ich drück' an dies Herz blumenweich,
Tötet mich, denn er sieht jenes Gotts Pfeilen gleich.
Hier am Fluß seh' ich Schilfrohre stehn ohne Zahl,
Doch es denkt Mādhava mein nicht ein einzig Mal.
Was ist es? Geht er Schönen nach? Hält ihn umringt der Reigen
Von frohen Tanzgenossen? Ging er irr im dunklen Haine?
Vermag der liebe lässige nicht einen Schritt zu schreiten,
Daß den bestimmten Ort der Rankenhütt' er nicht besucht hat?
Da sie nun ohne Mādhava die Freundin
Sah wiederkommen schweigend und verlegen,
Argwohnte sie, den Weltersehnten habe
Verlockt ein Weib, und sprach, als ob sie's sähe:
Rüstig geschürzet zu Madana's Kriegen,
Blumenverstreuender Haare, die fliegen,
Liebend mit Hari vereint,
Scherzt eine, die mir selig scheint.
Trunken von Hari's Umarmung durchzittert,
Während der Schmuck auf dem Busen ihr schüttert,
Mond des Gesichtes von Locken umflogen,
Saugend an Lippen und müde gesogen,
Ohrengehäng' um die Wangen bewegend,
Rasch mit der klingelnden Hüfte sich regend,
Lächelnd am Blicke des Liebsten errötend,
Liebesentzückungen wonniglich flötend,
Schauerdurchrieselt, empfindungdurchzittert,
Stöhnend und blinzend, von Kāma umwittert,
Der wie Hari's sehnsuchtbleiches Antlitz
Lächelt, um den Kummer zu zerstreuen,
Ach, der Mond, er breitet übers Herz voll
Herzenliebe mir nur Liebespein.
 Aufs liebesentzündete kußlichgemündete Antlitz der Liebsten malt
Er mit Schauderbeschleichen aus Muscus ein Zeichen, als Reh, das im Monde strahlt.
O wie spielt an Yámunā's waldigem Strand
Madhusūdana jetzo, der Held!
In das Wolkengeflocke der glänzenden Locke, weht um der Wangen Zier,
Flicht er Kuraba-Spitzen, die flattern gleich Blitzen, in Madana's Jagdrevier.
O wie spielt an Yamunā's waldigem Strand
(23)
Des Busens gelüftete muscusdurchdüftete wölbende Himmelsflur,
Er besternt sie mit reinen Gehängen von Steinen, ihr Mond ist die Nagelspur.
(24)
Den Arm ohne Mängel, den Lilienstengel, den Lilienhand bezweigt,
Umspangt er mit Bienen, mit feur'gen Rubinen, den Arm, der dem Schnee'e gleicht.
(25)
Ums Wonnegelände der schwellenden Lende, den Madana-Thron von Gold,
 Ist der festliche Bogen des Sieges gezogen, der Gürtel juwelenhold.
Die Kámala-Schüsse, die weichlichen Füße, mit Nageljuwel geschmückt,
Belegt er zum Schutze mit Yāvaka-Putze, indem er ans Herz sie drückt.
Madhusādana jetzo, der Held!
Da also der Sieger, der Bruder vom Pflüger, ein reizendes Weib umkos't,
Was weil' ich, zum Raube dem Gram, in der Laube, o Freundin, hier ohne Trost?
Was, Freundin, wenn der Grausame nicht kam, o Botin, grämst du dich?
Ergötzt der Vielgeliebte sich nach Lust, was ist es deine Schuld?
Sieh, zur Vereinung mit dem Freund, gezogen von des Liebsten Zier,
In Sehnsuchtwehn ergossen, soll nun diese Seele selber gehn.
Unter dem lächelnden Blick des Genossen
Schmachtet sie nicht auf dem Lager von Sprossen,
Sie, o Freundin, mit der Vanamālin spielt.
Unter dem Hauche vom blühenden Munde
Fühlet sie nicht von Anaṅga die Wunde,
Unter'm ambrosischen Kosen gelinde
Trinket sie Glut nicht im Málaya- Winde,
Unter den glänzenden Lilienhänden
Dürfen sie Strahlen des Mondes nicht blenden,
(34)
Unter der tauenden Wolke der Wonnen
Ist sie dem Jammer der Trennung entronnen,
Unter dem Glanze des Schmucks des Getreuen
Braucht sie kein Mägdegelächter zu scheuen,
(36)
Unter dem Schirme des Schönsten von allen
Trifft sie kein Weh, denn sie hat ihm gefallen,
Kāma's Wonn' erregender, o Sandelwind,
Schenk' mir Huld und wehe recht! O sei nicht links!
Schöpfungsodem, bring' mir einen Augenblick
Hari her, und nimm den Odem mir dafür!
Malaya-Luft, gib mir den Tod! Fünfpfeiliger,
Nimm meinen Hauch hin! Nicht nach Hause geh ich mehr.
Was, Yama's Schwester, schonest du? In deine Flut
Tauch' meine Glieder, lösche dieses Leibes Brand!
Doch nach endlich hingebrachter Nacht,
Morgens, noch von Smara's Pfeile wund,
Sprach zu dem, vor ihr zwar auf den Knien
Gnade fleh'nden, sie doch voll Verdruß:
Dein von beschwerlicher nächtlicher Wache gerötetes Auge, das träge
Blinzende, trägt es nicht gleichsam zur Schau des erwünschten Genusses Gepräge?
Hárihari! Geh nur, Mādhava! Geh nur, Kéśava! Rede nicht trügliche Worte!
Lotosgeaugeter, suche nur die, die dir dienet im Kummer zum Horte!
Die von geküssetem, dunkelgeschminketem Auge geliehenen Schwärzen
Färben die rötlichen Lippen, o Kṛṣṇa, dir ganz überein mit dem Herzen.
Harihari! Geh nur, Mādhava! Geh nur, Keśava! Rede nicht trügliche Worte!
 Zeiget dein Leib doch die Spuren geschärfeter Nägel kandarpischen Krieges,
Wie die smaragdene Tafel in goldenen Zügen das Denkmal des Sieges!
Glänzt nicht dein edeler Busen vom Lacke, dem Lotos des Fußes entflossen,
Wie um von außen zu weisen vom Baume der Liebe die neuesten Sprossen?
Spuren verwundender Zähn' auf den Lippen erregen mir Gram im Gemüte,
Fragen mich, ob unversehrt ich bei mir nun den Leib des Geliebten wohl hüte?
Deine befleckte Gesinnung, o Kṛṣṇa, ist gleichsam von außen zu sehen;
Sprich, was betörst ein ergebenes Weib du, das ringet in Madana's Wehen?
 Harihari! Geh nur, Mādhava! Geh nur, Keśava! Rede nicht trügliche Worte!
Edler, du schweifest, um Weiber zu fahen, in Wäldern, was ist da zu staunen?
Pūtanikā schon bezeugt dir die kindischen frauenverderblichen Launen.
Aber zu der liebesgekränkten,
Kummerversenkten, verlangenvollen,
Über Hari's Vergehen grollenden,
Mit ihm schmollenden, spricht die Magd:
Hari auf Flügeln der Lenzluft besucht dich;
Locket auf Erden wohl süßere Frucht dich?
Gegen Mādhava tu
Nicht spröd', o spröde du!
Deine die Dattel beschämende Brust hier,
Sprich, was entziehest du selber die Lust ihr?
Sagt' ich's so oft dir in jeglicher Art nicht?
Gegen den herrlichen Hari sei hart nicht!
Warum o zagest du, klagest du, weinst du?
Alle Gefährtinnen lachen, was meinst du?
Sieh, auf dem Lager von Blüt' und von Blatt da
Lagert er mache die Augen dir satt da!
Treibe vom Herzen des Kummers Berennung!
Höre mein Wort, das nicht rät zu der Trennung:
Hari soll kommen und kosen genußreich;
Freundin, was machst du das Herz dir verdrußreich?
Wenn du hart dem weichen, wenn du starr bist dem sich schmiegenden,
Abgeneigt dem zugeneigten, feindlich einem solchen Freund;
Billig wird dann, o Verkehrte, Sandelsalbe dir zu Gift,
Mondstrahl Sonnenbrand, Schnee Feuer, Minnelustspiel Todeskampf.
Als inzwischen lind ihr Zorn geworden war,
Und des langen Seufzens müd' ihr schöner Mund,
Trat zu ihr, die schamvoll auf die Mägde sah,
Abends Hari, sprach mit holdem Stammeln so:
Wenn du nur ein Wörtchen sprichst, wird des Zahnes Lilienglanz dieses Bangens Nacht mir entfloren;
Deines Angesichtes Mond mit dem Lippennektarstrom labt der Augen durst'ge Cakoren.
Freundin, anmutreiche! Laß den Stolz, den grundlosen, sinken!
Von Kandarpa's Feuer ging meine Seel' in Flammen auf; gib des Mundes Met mir zu trinken!
Schöngezahnte, wenn du bist wirklich gegen mich erzürnt, gib vom Pfeil des Nagels die Wunde!
In Armfesseln schlage mich, scharfes Bisses nage mich, oder was dir lieb ist zur Stunde!
Du allein bist meine Zier, du allein mein Leben hier, mein Juwel in irdischen Schachten;
Herrin, daß du gegen mich immer freundlich seiest, das ist des Herzens eifrigstes Trachten.
 Von Kandarpa's Feuer ging meine Seel' in Flammen auf; gib des Mundes Met mir zu trinken!
Dein sonst lotosblaues Aug', holde, trägt erzürnt den Schein rötlicher Nymphä' im Gewässer,
Wenn du durch des Liebepfeils Regung es wie meinen Leib dunkeln ließest, ständ' es ihm besser.
Laß dein Edelsteingerank auf der Brüste Schalen sprühn, daß es färbe des Herzens Bleichen!
Laß des Gürtels Glockenspiel tönen um der Lende Wall, daß zur Lust es gebe das Zeichen!
Dein nymphäentötendes, meinen Busen rötendes, siegreich auf dem Lustkampfplatze
Schimmernd steh'ndes Sohlenpaar, sprich, soll ich's belegen zart mit des Lacks sanftglänzendem Schatze?
 Gib, die Kāma's Gift versöhnt, gib, die meine Scheitel krönt, mir des Fußzweigs blühende Spitze!
Furchtbar ist in meinem Blut Madana's Verzehrungsglut; laß den Fußtritt dämpfen die Hitze!
Laß, zweifelnde, den Wahn, den Haß! In deinem Schoß und Busen
Ruht, reizende, mein Wunsch und tut für andres nie sich auf,
Eingeht ins Herz allein die Pein mir des leiblosen Gottes;
Gib, holde, gib sein Recht dem Trieb, umarmend gib dich hin.
Gib, Mädchen, mir des schonungslosen Zahnes Biß,
Der Arme Ketten, enge Busenklemmung!
Entbrannte! Deine Lust laß aus! Aus Wundenklaff
Des Mördergotts entfliehn die Lebensgeister.
Mondangesicht, die Krümmung deiner Brauen
Ist junger Herzen schwarze Todesschlange;
Die von ihr drohende Gefahr zu wenden,
Ist dein Mundnektar die Beschwörungsformel.
Nutzlos peinigt mich dein Schmollen, Schmächt'ge, kose Köstliches!
 Blühende, mit holdanredenden Blicken scheuche den Verdruß!
Wohlgewandte, wend' einmal nicht mehr dein Antlitz ab! O tu
Dir nicht selbst weh, milde, holde, dein Geliebter ich bin da!
Bandhūka's Glanz hat deine Lipp', und deine Wange zart Madhūka's Schimmer,
O Huldin, blauen Lotosduft zu hauchen scheinen deine dunkeln Augen;
Die Nase strebt ein Tila-Sproß empor, o Kind mit Zähnen von Jasminen!
In deines Angesichtes Dienst besiegt die Welt der Gott mit Blumenwaffen.
In deinem Blick die Trunkenheit, den Mondschein auf der Stirne,
Die Anmut selbst in deinem Gang, die Füll im Schenkelpaare,
In deinem Arm die Liebeslust, die Zierd' in krauser Locke,
Wie manche Jugendgottheit bringst du mit dir her zur Erde!
Nachdem er lang geliebkost der Rehaugigen,
Ging vollgeschmückt zum laub'gen Lager Kéśava;
Da sprach, als augenlabend an der Abend glomm,
Zur fröhlich aufgeputzten Rādhā so die Magd:
 Der da mit schönen versöhnenden Tönen die Füße dir flehend umfangen,
Nun in der luftigen Laube zum lockenden Lager der Lust ist gegangen,
Mädchen! Dem Madhu-Bemeistrer,
Dem genaheten, nahe dich, Rādhikā!
Walle mit wallendem Busen, mit wogender Lendenbewegung die Bahnen,
Schüchtern im Klange des schütternden Schmuckes, und zeige den Gang der Fasanen,
Hörst du des Madhu-Befehders die frauenbezaubernde Stimme, die süße?
Unter dem Kokila-Chore, dem Liebe besingenden, suche Genüsse,
Winkend im Winde, mit blättergefingerten Händen, die Winden der Bäume
Mahnen dich lange zur Eile des Gangs, saumselige, länger nicht säume,
Diese vom Drang des Anaṅga bewegte, nach Hari's Umarmungen Lust nur
 Zeigende, frage du diese von hellen Juwelen betauete Brust nur,
Von der Gefährtinnen Reihen umrungen, zum ringenden Kampfe gerüstet,
Rasende, rühre die Trommel, und fahre die Nachtfahrt, scheulos gebrüstet!
Stütze die Hand mit dem Manmatha-Pfeile, dem Nagel, auf deine Vertraute,
Wecke den lauschenden Freund mit der Spangen im Anschritt dröhnenden Laute,
»Schauen wird sie mich, wird kommen, bringen süßen Liebesgruß,
Mit Umfang sich letzen, lustvereinigt!« so gedankenvoll
Blickt er, Freundin, dort nach dir aus, zittert, schaudert, jauchzt, zerfließt,
Springt empor und sinkt zurück, im dunkeln Laubgewölb, dein Freund.
Schwarze Schmink' aufs Auge tuend, hinters Ohr Tāpiccha-Laub,
 Auf die Locke dunklen Lotos, auf die Brust ein Muscusmal
Lauscht, gehüllt in dichte Schleier, jetzt das Nachtgraun im Gebüsch,
Und umfängt, o Freundin, eil'ger Nachtbesucherinnen Leib.
Von kaschmirweißgeleibter Wandlerinnen
Juwelenglänzen überall bestreifet,
Dient dies tamālenblätterschwarze Dunkel
Der Nacht zum Probstein ihres Liebegoldes.
Am Eingang des vom Glanz des Halsgeschmeides,
Des goldnen Gürtels und der Kettenspangen
Durchstrahlten Laubdachs stand beschämt und schaute
Den Hari Rādhā, da begann die Freundin:
Hier in des Laubrankengeflechts Freudengemache,
Rādhā, tritt ein in Mādhava's Nähe,
Spiele du hier, Wonnebegierblickende, lache!
Wo sich ein frischgrünes Gebüsch wölbet zum Bette,
Spiele du hier, laß auf der Brust klingen die Kette!
Wo den Palast blühender Ast baut, der betaute,
Spiele du hier, zierliche, zartblumengebaute!
Wo von der Duftmalaya-Luft kühl sind die Hallen,
Spiele du hier, laß den Gesang lockend erschallen!
Unter des Laubdaches gewindwebendem Hange,
Spiele du hier, ruhe vom anstrengenden Gange!
Wo ihr Gesumm übet die Imm' honigbetrunken,
Spiele du hier, süß in Begier wonnig versunken!
Wo dich der Lenzkokila laut ladet zum Sitze,
Spiele du hier, zeige des Zahns glänzende Spitze!
Mit verlangendem Lustbangen, auf Govinda gewandt den Blick,
Hold mit hellem Geschmeid läutend, ging sie ein in das Haingemach.
Ihn, der, von Rādhā's Antlitz bestrahlet, entfaltete vielfache Regung,
Wie bei des Monds Aufgange des wallenden Weltmeers Wellenbewegung,
Hari, den einzigholden, der lang' ersehnt die Vereinung,
Sah sie nun, ihn mit den lustaussprechenden Mienen, Anaṅga's Erscheinung.
 Dem ein gesterntes Geschmeide sich schmiegt' um den Busen in weiter Umfließung,
Gleich der mit glänzenden Schäumen sich kränzenden Yamunā-Flutenergießung,
Dem um den bräunlichen lieblichen Leib sich gebreitet die gelbliche Hülle,
Wie um die blaue Nymphäe des stäubenden Duftes vergoldende Fülle,
Dem auf dem liebegeröteten Antlitz die flatternden Wimpern sich wiegen,
Wie Bachstelzen im herbstlichen Weiher um blühende Lotosse fliegen,
Welchem die Wangennymphäe zu küssen, die Ohrringsonnen sich drehen,
Welchem mit lächelndem Glanz aufblühen die Lippen, um Liebe zu flehen,
 Hari, den einzigholden, der lang' ersehnt die Vereinung,
Dessen beblumete Locken der Wolke, der mondlich- beschimmerten, gleichen,
Dem wie ein Mond aus der Nacht sich erhebt an der Stirne von Sandel das Zeichen,
Mächtig vom Schauer der Wonne geschüttert, vom Pulse der Liebe durchzittert,
Rings von dem Strahlengewebe juwelenen Schmuckes die Glieder umflittert,
Aus dem Auge, das den Winkel überschreitend, nach des Ohrs
Grenzgebiet hinstrebend, niedersinken ließ den schwanken Stern,
Stürzte jetzt der Rādhā, da ihr des Geliebten Anblick ward,
Plötzlich wie ein Schweißerguß hervor ein Freudentränenstrom.
Sie stand am Rand des Lagers,
Als, unter'm Schein, die Wange sich zu jücken,
Das Lachen sich verhaltend,
Der aufmerksamen Mägde Schar hinausging;
Und als sie sah das Antlitz
Des Liebsten, das von Smara's Pfeil entglommne,
Die schämige, da ging nun
Hinweg die Scham auch von der Rehgeaugten.
Nach der Dienerinnen Weggang, als, von minder Scheu bedrängt,
Von Gefühlsiegs Ausdruck schwellend, lächeltaubenetzten Munds,
Rādhā, die verlangenvolle, dastand und am laub'gen Bett
Ihre Augen niederschlug, sprach zur Geliebten Hari so:
Liebende! Setz' auf das Lager von Laube den Fuß, der den Lotos besieget,
Mach' es zum glänzenden Zeugen, wie leicht ihm sein blühender Gegner erlieget!
Im Augenblick dem Nārāyaṇa, dem genaheten, nah', o Rādhikā!
 Soll in die Hand ich nicht fassen den Fuß dir? So weit her bist du gegangen;
Laß auf dem Bett wie mich selber nur ruhen die mutig begleitenden Spangen!
Träufle vom Nektarbehälter des Mundes ambrosische Worte zur Feier!
Sieh, wie die Trennung entheb' ich dem Busen den brüstebedrängenden Schleier.
Den nach des Freundes Umfangen verlangenden, bangenden, einzig erkornen
Busen laß wallen am Busen mir, stille die Glut des Gemütegebornen!
Reizende, reiche den Nektar der Lippe, belebe den Sklaven, den toten,
Den in dir lebenden, welchem die Gluten der Trennung zu atmen verboten.
Klingle mit Gürteljuwelen ins Klingen der Kehle, du Mond von Gesichte!
 Meine zu lange von Kokila's Gellen ermüdeten Ohren beschwichte!
Jetzo den Freund, den von deinem so nutzlosen Grolle gequälten, zu sehen,
Blinzet dein Auge vor Scham; o laß es und löse der Liebe die Wehen!
Wo dem engeren Umfahn vom Schauern,
Und dem Minneblickspiel von des Augs
Blinzelung, dem Lippennektartrinken
Von dem scherzenden Liebkosungswort,
Selbst dem Liebeskampfe vom Entzücken
Immer eine Schranke ward gesetzt:
Unter solchen Hemmungen ergehend,
Ward ihr Lustaustausch genußreich erst.
Von Nageldruck blaßrote Brust, von Schlummerlosigkeit getrübte Augen,
Der Lippen Purpur weggehaucht, des Hauptes Wald wirr mit zerstörten Kränzen,
Der Gürtel klaffend, schlapp das Kleid: ein solches Morgenbild war sie den Augen;
O Wunder, wie des Gatten Herz von diesen Kāma- Pfeilen ward durchbohret!
Zum liebebegnügten nach Wonnegenuß,
Sie mit gelösten Gliedern,
Rādhā mit ehrerbietiger Scheu
Sprach also zu Govinda:
Yadu-Beglücker! Mit sandelerkühlender Hand an die strahlende Busenschal',
An die mit Madana's Opfergefäße sich messende, male das Muscusmal!
Sie gebot dem Yadu-Geborenen,
Dem spielenden Herzenserkorenen.
Laß hier, o Liebster, am liebesgeschosse-versendenden blendenden Augenpaar
Nun die vom Kusse der Lippen zerstobenen blinkenden Schminken enttauchen klar!
Holder Gesell! An die augengazellenbewegung-umhegenden Ohren bring'
Hier den geschickt sich wie Madana's Fangstrick dehnenden sehnenden Ohrenring;
Fang' ins Geflechte die flatternden, lange wie Bienen in schwärmenden Flocken mein
Lilienlicht des Gesichtes umhängenden, fange die lockeren Locken ein!
 Male mir, muntrer, am Monde der Stirne das Zeichen aus Muscus gemischt mit Fleiß,
Daß an dem Monde die Flecken nicht fehlen, nachdem du ihn ab hast gewischt den Schweiß.
Flicht nur, und sträube dich nicht, hier ins wallende Banner Anaṅga's die Blumenschleif',
Hier in das wirre Geflirre des Schopfes, der spielt wie ein spiegelnder Pfauenschweif.
Den Schmuck der Brüste rüste zu, laß Farb' auf Wangen prangen!
Lind um die Lende leg den Gurt, den Kranz am Haarnetz kräusle!
Schling um die Hand die Spangenschlang', am Fuße fest die Fessel! –
So angewiesen, jedes tat gewandt der Gelbgewand'ge.
Allgemeines. Als die blonde Arierrasse im Lauf der Jahrhunderte unter der Sonnenglut des indischen Himmels allmählich erschlaffte und ihre Lebenskraft durch vielfache Mischungen mit unarischem Blute immer mehr verlor, da war mit dem alten Ariergeiste auch der Glaube an die lichten Götter des vedischen Olymps dahingeschwunden. Ein neuer Volkstypus, der Hindu, war das Resultat dieser tiefgreifenden Umwandlung des Volkscharakters, die notwendig auch eine gewaltige Revolution der religiösen Vorstellungen zeitigen mußte. Die neue Volksseele forderte neue – wie überall in der Religionsgeschichte – anthropomorph gestaltete Götter. So schuf denn die zaubermächtige indische Phantasie die eigentlichen Hindugottheiten, die durchweg mit ihrer vielleibigen, vielgliedrigen Mißgestaltigkeit alle wesentlichen Züge des für alles Schreckliche, Grausame, Wollüstige unheimlich empfänglichen Hindugeistes an sich tragen. Neben dem Zerstörergotte Śiva ist der wohltätige, starke Gott Viṣṇu eine der Hauptgottheiten des Hinduismus. Um die Welt zu erhalten, steigt er, wie Buddha, nach der viṣṇuitischen Avatāra-Lehre in immer neuen Inkarnationen mannigfacher Gestalt zur Erde nieder, jedesmal, wenn die notleidende Mensch heit seiner als des Erlösers bedarf. Unter diesen Avatāra's (»Herabsteigungen«, Verkörperungen) Viṣṇu's, deren zehn der große Viṣṇu-Hymnus der Einleitung des Gītagovinda feiert, ist einer von größter Tragweite für die Viṣṇu-Religion gewesen, in der Viṣṇu in der Gestalt des Kṛṣṇa, des »dunkelfarbigen« Gottes, auf Erden erscheint. Der Gott Kṛṣṇa, vielleicht auf den früh vergötterten gleichnamigen Helden des Mahābhārata-Epos zurückgehend, scheint sich mit einem Hirtengotte Govinda verschmolzen zu haben, bevor er von den Viṣṇuiten zum Avatāra ihres höchsten Gottes erhoben wurde. Als Viṣṇu-Kṛṣṇa erscheint er in der philosophischen Bhagavadgītā als Verkünder einer tiefen ethisch-religiösen Lehre, als »höchster Gott«, der für sich von den Menschen – bedeutsamerweise ganz gegen die Begriffe der anderen durchaus intellektuell gerichteten Religionssysteme Indiens – die Bhakti, die »Hingabe an Gott«, die Gottes-Liebe fordert. Mit dieser Liebe versenken sich nun die Gläubigen in den Erdenwandel des Kṛṣṇa, der als Govinda, als Kuhhirte, unter Hirten und Hirtinnen aufwächst und gewaltige Heldentaten verrichtet. Er zeigt sich aber auch als »Held in der Liebe«, der im Vṛndā-Walde mit den Hirtinnen unerschöpfliche Liebeslust genießt. Diese Seite des Gottes hat für die sinnenheiße, allem Sinnlich-Erotischen zugewandte Hindu-Phantasie besondere Anziehungskraft. Durch die einschlägige Literatur kann man es deutlich verfolgen, wie Kṛṣṇa's Liebesleben das Volksbewußtsein der breiten Masse immer ausschließlicher beschäftigt: Im Harivaṃśa zeugt Kṛṣṇa mit 16008 Frauen Tausende von Söhnen. Im Bhāgavata-Purāṇa, wo die Schilderungen des Liebeslebens Kṛṣṇa's einen schon viel breiteren Raum einnehmen, tritt als bedeutsames Phänomen zum ersten Male Rādhā, die Hauptgeliebte Kṛṣṇa's, hervor. Im Brahmavaivarta-Purāṇa endlich überwuchert die Verherrlichung der Liebe des Gottes zu Rādhā und den Gopī's (Hirtinnen) alle anderen Darstellungen der Begebenheiten aus Kṛṣṇa's Leben. Sehr wahrscheinlich wird sich auch der Inhalt der für uns verlorenen Yātrā's, volkstümlicher Schauspiele mit gesungenen Liedern und improvisiertem Dialog, die – ähnlich wie die mittelalterlichen Mysterienspiele – Begebenheiten aus dem Leben des Gottes behandelten, in derselben Weise verschoben haben. So wird Kṛṣṇa immer mehr zum Liebling Rādhā's und der Hirtinnen, ja fast zu einem Gott der Liebe, und die Kṛṣṇa-Religion, in der das mystische Sichversenken in das Liebesleben des Gottes immer mehr zum Hauptandachtsgegenstand der gläubigen Kṛṣṇa-Verehrer wird, entwickelt sich zu einem üppig-sinnlichen Kultus, zu einer wahrhaft erotischen Religion, die immer weitere Kreise zieht und noch heute in Bengalen viele Anhänger hat.
Diesem eigenartigen sensuellen Kṛṣṇa-Kultus erstand in dem Dichter Jayadeva ein indischer Salomo, der das Liebesleben des Kṛṣṇa mit Rādhā und den Gopī's in wunderbare Verse faßte und damit den Kṛṣṇaiten ein Hohes Lied Gītagovinda schenkte, das zu den meistbewunderten Werken der indischen Literatur gehört. Jayadeva wurde in Kindubilva, dem heutigen Kendulī in Bengalen, geboren und lebte zu Anfang des 12. Jahrhunderts als Hofdichter am Hofe des Königs Lakṣmaṇasena. Außer den von ihm selbst im Gītagovinda überlieferten Namen seiner Eltern und seiner Gattin haben wir von seinem Leben kaum wichtige historische Zeugnisse. Aber des gefeierten Sängers bemächtigte sich bald die üppig wuchernde Legende, deren Niederschlag wir in der Bhakt-Mālā, einer in Hindī geschriebenen Heiligenlegende der Viṣṇuiten, noch besitzen. Nach diesem Lieblingsbuche der Hindu war Jayadeva ein begeisterter Verehrer Viṣṇu-Kṛṣṇa's und ein gefeierter Dichter, der asketisch lebte, aber gegen seinen Willen auf Befehl seines Gottes eine Brahmanentochter heiratete. Bei der Abfassung des Gītagovinda soll Kṛṣṇa selber in der Gestalt Jayadeva's einen Teil des Gedichtes geschrieben haben, als der Dichter nicht wußte, wie er die Schönheit der Rādhā gebührend besingen sollte und zum Baden gegangen war, um eine günstigere Gelegenheit zu erwarten. Räuber, die ihn auf der Reise überfielen, und ihm Arme und Beine abschlugen, verschlang nachher die Erde, dem Dichter aber wuchsen seine Glieder wieder. Seine Gattin, die gekränkt von einer Königin aus Kummer in den Tod gegangen war, erweckte Jayadeva durch die Rezitation seiner Verse wieder zum Leben. Selbst die heilige Gaṅgā änderte ihren Lauf und floß näher an Kindubilva vorbei, damit der alternde Dichter seinem Wunsche gemäß täglich in ihren gelben Fluten baden könne usw. – Über sein Werk und seine Kunst hat der Dichter selber im Gītagovinda uns einiges überliefert: So nennt er sich den Dichter, »dessen Herzenswohnung geschmückt ist mit den Werken der Göttin der Rede« (Vāgdevatā, I, 2); er rühmt seine Muse, »deren Versreihen reizend, zart und lieblich sind« (I, 3.) In der berühmten Strophe I, 4 sagt er: »Jayadeva fürwahr versteht die Klarheit beim Aneinanderreihen der Worte.« In den Abgesängen der einzelnen Cantica bezeichnet er sein Gedicht als udāra »ausgezeichnet«, als śubhada, sukhada »Glück und Segen bringend«, als bhāvasāra »Quintessenz der Welt« (I, 15.) Weiter sagt er davon, es »bringe Freude« (kurute mudaṃ), es sei ein »glänzender Sang« (ujjvalagīti.) Endlich nennt er sich selber mit dem naiven Selbstbewußtsein des orientalischen Dichters den kavirājarāja »der Dichterkönige König« (XI, 21.) – Wie hoch der große Dichter von seinen Landsleuten geschätzt wurde, beweist einmal die Fülle großartiger Gītagovinda-Nachahmungen der in einer ungemein wohllautenden Sprache geschriebenen Hindī-Literatur der Folgezeit, die im 17. Jahrhundert mit dem vielgefeierten Dichter Sūr-Dās ihren Höhepunkt erreichte. Dann zeugt für die Berühmtheit Jayadeva's das noch heute alljährlich ihm zu Ehren von den Kṛṣṇaiten in Kindubilva gefeierte Rāsā-Fest, an dem die ganze Nacht hindurch der Gītagovinda mimisch-dramatisch mit Musik und Gesang aufgeführt wird. – Und »auch die europäische Kritik ist sich darin einig, daß kein indischer Dichter Jayadeva an Glut der Empfindung, Beherrschung des Metrums und Wohlklang der Sprache übertroffen« hat.
Nach der indischen Poetik ist der Gītagovinda ein Kāvya, ein lyrisches Gedicht mit leisem dramatischen Einschlag, und steht, wie der geistreiche Kenner des indischen Theaters, S. Lévi, treffend sagt , »encore à mi-chemin entre l'hymne et la drame«, in der Mitte zwischen Lied und Drama, für dessen Geschichte er von Bedeutung ist. Ein ausgesprochener Dialog ist noch nicht ausgebildet. Das Ganze zerfällt in 12 Abschnitte oder sarga, deren Strophen seit dem Schöpfer der ersten kritischen Ausgabe, Christian Lassen, etwas willkürlich einfach durchgezählt werden. Die indischen Ausgaben haben noch eine andere, sicher ältere und originalere Einteilung in 24 je eine Arie enthaltende Prabandha oder Cantica, die auf dem musikalischen Vortrag beruht. Denn der Gītagovinda ist wohl schon von Jayadeva komponiert worden, wie die am Anfange eines jeden Prabandha sich findenden musikalischen Noten, die Takt (tāla) und Melodie (rāga) des Liedes angeben, beweisen. Die ursprüngliche Musik des Gedichtes ist verloren; ob sie sich aus moderneren Hindukompositionen des Gītagovinda wird rekonstruieren lassen, ist fraglich. Wahrscheinlich ist sie für uns verloren wie die Melodien der Chorlieder der griechischen Tragödie. Die nicht gesungenen Strophen sind im Original als śloka bezeichnet und werden rezitiert.
»Die Handlung ist die einfachste. Kṛṣṇa, der menschgewordene Gott, mit den Scharen der Hirtinnen an Tanz und Liebeslust sich ergötzend, ist Rādhā, seiner Geliebten, entfremdet. Leiden und Klagen der Rādhā, wiedererwachende Sehnsucht des Gottes, Suchen, Warten, Grollen, trunkenes Glück der Vereinigung. Den drei Personen, welche auftreten – den Liebenden und einer Gefährtin Rādhā's – werden abwechselnd Arien in den Mund gelegt; vor einer jeden erklären einleitende Verse die Situation; nachfolgende Gebetssprüche preisen Kṛṣṇa. Das ist der Rahmen, den Jayadeva mit seinen Versgirlanden umwoben hat.« 
In seiner sprachlichen Klangfülle und Schönheit, seiner höchst kunstvollen Metrik, seiner Musik der Reime und Alliterationen ist Jayadeva's Werk eines der größten Wunderwerke der Sanskritliteratur, das einzig dasteht in seiner Art. »Gesang für Gesang in immer wechselnden Rhythmen fließt die quellende Fülle duftgesättigter Worte, bald kurz, rasch, hüpfend, bald in langen, kunstvoll verschlungenen Zusammensetzungen sich wiegend und wogend. Weiche Klänge, Häufungen sanft gleitender Laute, zierliche Alliterationen, Reimgebilde, sonst von den Indern selten und sehr sparsam verwandt, hier im Übermaß verschwendet, umschmeicheln das Ohr und überströmen es mit Wohllaut. Refrains, zu denen ein Vers nach dem andern zurücklenkt, sammeln Stimmung der Lieder in sich, bald klagend, bald lockend, bald in Bildern voll heißer Glut schwelgend, bald den Gott in bacchantischem Aufschrei rufend.« – Der weiche Wohllaut des Ganzen trotz der mit vielen harten Lauten durchsetzten Sanskritsprache, prākritische Name und vor allem die reiche Verwendung des Reimes machen es wahrscheinlich, daß das bengalische Lied als geniale Sanskrit-Nachschöpfung auf ein ursprünglich in einem der überaus wohlklingenden Volksdialekte (Apabhraṃśa) abgefaßtes Original zurückgeht. Daß Jayadeva in diesen Dialekten gedichtet hat, wissen wir aus einem von ihm überlieferten Gedichte.
Fromme Kreise der Viṣṇu-Kṛṣṇa-Verehrung haben dieses glühende Lied der Liebe mystisch gedeutet und tiefsinnig in dem Liebesspiel des gottmenschlichen Kṛṣṇa mit den Gopī's und der Rādhā die Beziehungen der gotterfüllten Menschenseele zur höchsten Gottheit gefunden: die menschliche Seele in ihrem Kampfe um die mystische Vereinigung mit der Gottheit, ihr Sich-Verlieren in der Finsternis der Sinnenwelt, ihr Erwachen, ihr Suchen, ihr siegreiches Durchdringen zu den himmlischen Reichen des Lichts. Wenn nicht alles trügt, scheint es in der Tat so, als hätte der Dichter eine verborgene mystisch-religiöse Welt fast unmerklich in seine Verse verwebt. Das Original, mit einem großen feierlichen Hymnus an Viṣṇu-Kṛṣṇa beginnend, ist bei seinem wollustatmenden Inhalt in einer für unser Empfinden befremdenden Weise mit religiösen Elementen durchsetzt. Freilich sind die eigentlich mystischen Lichter sehr sparsam mit einzelnen Worten aufgesetzt, und sie leuchten leise auf wie Irrlichter im nächtlichen Moore, aufblitzend und erlöschend, geheimnisvoll, rätselhaft. Wer will hier den Schleier der Symbole lüften und behaupten oder bestreiten? Wo letzteres geschah, blieb es bei Behauptung. Ob die von dem Engländer Edwin Arnold in mystischem Sinne »not without occasional difficulty« verfaßte Übersetzung des »Indian Song of Songs« , die mit dem Original allerdings sehr frei schaltet und auch vor der englischen Prüderie die gründlichsten Verbeugungen macht, wirklich ein so ganz falsches Bild des Gedichtes gibt, wie man gemeint hat? Und ob man nicht von der entgegengesetzten einseitigen Auswahl Rückerts Ähnliches sagen könnte? Oldenberg hebt mit Recht hervor, »der Art indischer Dichtung würde wohl ein solches Doppelgesicht poetischer Gedankengebilde entsprechen, ein solches Spiel, das nach launenhafter Lust Sinnlichstes und Übersinnlichstes aus unergründlichen Fernen einen Augenblick ineinander scheinen läßt«. Und hat nicht die Mystik aller Zeiten und Religionen bei der poetischen Schilderung innigster Verzückungen, die nur stärkste Farben und kühnste Bilder wiedergeben konnten, immer wieder zum erotischen Symbol gegriffen? Es fehlt in der Weltliteratur nicht an Parallelen: Man denke nur daran, wie sich der Sūfismus des Islām mit der Paradiesesschilderung des Korans, mit den frivolen Liedchen und Sprüchen eines Hāfis, eines Omar Khayyam auseinandersetzte; an die mystische Auslegung des alttestamentlichen Hohen Liedes Salomonis.
Mit dem letzteren lag ein Vergleich des Gītagovinda in mehr als einer Hinsicht nahe, und schon Th. Benfey hat diesen Vergleich gezogen. Er sagt darüber: »In Bezug auf die Auffassung der Welt- und Gottesverbindung als eine mystische Ehe hat dieses Gedicht eine bedeutende Ähnlichkeit mit dem Hohenlied Salomo's. Indem es aber diese Verbindung der tieferen theosophischen Spekulation der Inder gemäß weiter faßt, verliert es an concentrirter poetischer Potenz, durch welche es vom jüdischen Liede trotz seiner beschränkteren Auffassung weit überragt wird. Das indische Gedicht hat dagegen eine tief durchgebildete poetische Form zu Gebot, durch welche das geistige Element äußerlich klarer zur Anschauung kommt.« –
In Friedrich Rückert fand der bengalische Dichter einen kongenialen Interpreten, der uns aus seiner sprachgewaltigen Feder eine Übersetzung bescherte, wie sie keine andere Sprache in gleicher Vollkommenheit besitzt. Sie kommt dem Original bei aller vielfach geradezu verblüffenden Wörtlichkeit der Version so nahe, wie überhaupt möglich, und ist eines der unbestritten größten Meisterwerke der Übersetzungskunst, wenn auch in Deutschland, das dem Dichter dafür dankbarer sein sollte, in weiteren Kreisen so unbekannt wie die ähnlich vollendete Übertragung der altarabischen Hamāsa. Leider hat Rückert den Gītagovinda nicht ganz übersetzt. Er hat mit den Strophen, in denen der Dichter seinen Namen einfügte, alle religiösen Strophen weggelassen, weil »dergleichen für uns mitten in einem so üppig sinnlichen Gemälde etwas Unheimliches habe«. Außerdem hat Rückert neben manchem »Unschuldi geren« noch zwei Strophen »als unserm sittlichen Gefühl allzu anstößig« gestrichen, und er glaubt damit »dem Gedicht an sich, besonders ... bei den Lesern, für die es bestimmt ist, eher einen Dienst als einen Schaden getan zu haben«. Trotzdem darf man nicht vor der Einseitigkeit dieser Auswahl nicht die Augen verschließen, da das religiöse Element des Originals dabei zu kurz kommt. Der Leser der Rückertschen Übersetzung wird noch viel mehr als der Kenner des von schwülen Gluten einer nicht immer die Tiefen der Wahrheit erreichenden Erotik vorzugsweise beherrschten Originals nur das Liebeslied vorfinden und von den Möglichkeiten religiös-mystischen Gehalts darin kaum mehr etwas merken. – Von seiner grandiosen Nachbildung der fast übersteigerten metrischen Kunstformen und sprachlichen Klangwirkungen verspricht sich Rückert mit vollem Rechte »eine neue Bereicherung unseres deutschen Formenvorrates«. Soviel zur Übersetzung, mit deren Einfügung in eine von weitesten Kreisen vielgelesene Sammlung der Herausgeber eine alte Schuld abzutragen glaubt, da dieses herrliche Übersetzerkunstwerk deutscher Sprache fast unbegreiflicherweise über nunmehr 82 Jahre im Staube der Bibliotheken verschollen gelegen hat. – – – –
Literatur. Hervorgehoben sei: H. Oldenberg, Literatur des alten Indien (Stuttgart 1903), S. 283-286. – L.v. Schroeder, Indiens Literatur und Cultur (Leipzig 1887), S. 581-590 (mit Proben aus Rückerts Übersetzung.) – R. Pischel, Hofdichter des Lakṣmaṇasena (s. oben) S. 17 ff. (orientiert sehr eingehend über Jayadeva und sein Werk) und dessen Abriß der indischen Literatur in Kultur der Gegenwart, Teil I, Abt. 7 (Leipzig 1906), S. 209. – Macdonell, History of Sanskrit Literature (London 1900), S. 344-345. – Sylvain Lévi, Le théâtre indien (Paris 1890), S. 235-237. – Über die mystische Deutung des Gītagovinda handelt am eingehendsten Christian Lassen, Gita Govinda, drama lyricum (Bonnae 1836), Prolegomena S. XI ff. – Vgl. dazu die oben zitierte englische Übersetzung von Edwin Arnold. – Deutsche Übersetzungen: von F.H.v. Dalberg (Erfurt 1802); von F. Majer (Weimar 1802); von A.W. Riemschneider 1818. (Diese prosaischen und metrischen Übersetzungen sind deutsche Versionen der ersten englischen Übersetzung von W. Jones.) – Eine freie metrische Übersetzung unter dem Titel »Frühlingsliebe« (»leicht übersetzt aus dem indischen Gitagovinda des Dschajadeva«) von Reinhard Wogen (Halle 1906.) – Vollständige lateinische Prosaübersetzung von Christian Lassen in seiner oben zitierten Ausgabe des Gītagovinda. – Die erste wissenschaftliche Prosaübersetzung des gan zen Gītagovinda in deutscher Sprache mit sehr wertvollen Anmerkungen von Richard Schmidt befindet sich im Druck und wird demnächst erscheinen (bei Georg Müller, München.) Diese Übersetzung – mit der Rückertschen zusammengenommen – wird es endlich dem interessierten, nicht des Sanskrit kundigen Leser ermöglichen unschwer eine möglichst getreue Vorstellung vom Wesen des Originals zu gewinnen, weshalb schon jetzt darauf hingewiesen sei. – Die Rückertsche Übersetzung ist auch neuerdings abgedruckt in dem schwer zugänglichen Privatdrucke »Rückert-Nachlese« von Leopold Hirschberg (Weimar 1911), Nr. 457 (Bd. I, S. 346 ff.; natürlich ohne die »Sprachlichen Anmerkungen«.)
Vgl. den Nachtrag S. 77!
Zu den Gesängen
 Die Rückertsche Übersetzung beginnt mit der Strophe 26 des Originals, dem eigentlichen Beginn der Handlung des Gedichtes. Das Original hat eine nach unseren Begriffen nicht notwendig zum poetischen Ganzen gehörende Einleitung von 25 Strophen, in deren erster Nanda, der Pflegevater des jugendlichen Hirtengottes Kṛṣṇa, zu seiner Tochter Rādhā spricht: »Der Himmel ist voller Wolken. Die Wälder sind dunkel von den Tamāla-Bäumen. Es ist Nacht. Dieser [Kṛṣṇa] ist furchtsam. Deshalb führe ihn doch ins Haus, o Rādhā!« Diesem kleinen Idyll, einer Andeutung der Exposition des Gedichtes, folgt nicht ohne den üblichen einleitenden Segenspruch ein Hinweis auf Inhalt und Ort der Handlung: »Heil dem heimlichen Liebesspiel der Rādhā und des Mādhava, die sich auf Nanda's Befehl zu der Baumlaube am Ufer der Yamunā begeben haben.« Die Yamunā – heute Jumnā (spr. Dschámnā) genannt – ist ein mächtiger Fluß, der bei der Stadt Allahabad in den Ganges (skr. Gaṅgā) mündet. An ihren waldigen Ufern spielt sich die Liebesgeschichte des Kṛṣṇa und der Rādhā, der Inhalt unseres Gedichtes, ab. Die weiteren Strophen der Einleitung sind von größtem literarhistorischem und religionswissenschaftlichem Interesse, aber für das poetische Ganze nach unserem Geschmack ohne Belang. Die Einleitung enthält die zwei ersten Prabandha oder Cantica, Hymnen an Viṣṇu und Kṛṣṇa. –
 Rādhā irrt verstört im Walde umher und sucht Kṛṣṇa. Ihre Freundin schildert der Unglücklichen, wie dieser sich mit den Gopī's ergötzt (Canticum 3, I, 27-35.)
 Der Malaya-Wind ist der Frühlingswind, der von den südlichen Malaya-Bergen im Westen Malabars herweht. Das Gebirge, auch »Sandelgebirge« genannt, ist berühmt wegen seiner vielen wohlriechenden Gewächse (besonders Sandel), deren Duft sich dem Winde mitteilt. – »Kokila«, eine Kuckucksart, die indische Nachtigall, der er aber im Gesange wesentlich nachsteht.
 »Frau'n der Verreisten«. Die von den heißblütigen Indern schwer empfundene Trennung in Liebe und Ehe und das Glück der Wiedervereinigung sind zahllos wiederkehrende Gemeinplätze der indischen Lyrik. – »Bakula«, die duftende Blüte, des Keśara (Mimusops elengi), einer Frühlingspflanze, wie alle folgenden.
 »Tamāla«, der »Dunkelgerindete«, ein Baum mit weißen Blüten. Die Tamāla's werden »der Lust (rabhasa) am Moschusduft ergeben« genannt, der von den unter ihnen weilenden rehartigen Moschustieren (Moschus moschiferus) ausströmt. Die Vorliebe des Inders für den Moschusduft, ein sehr geschätztes Parfüm, wird poetisch auf die Bäume übertragen. – Kiṁśuka, ein Baum (Butea frondosa) mit roten Blüten. – Wie die Pfeile des Liebesgottes als Blumen gedacht werden, so vergleicht man auch gern seine Nägel mit Blüten.
 »Karuṇa«, ein Baum mit weißen Blüten. Weiß ist in Indien die Farbe des Lachens, wie bei uns Rot die der Liebe. Daher »lachen« die weißblühenden Karuṇas gleichsam, da sie die ganze Natur im Frühlinge ohne Scheu der Liebe und des Lebens sich freuen sehen. – »Ketakī«, eine Blume mit duftenden roten Blüten. – »liebeverwundend«, wörtlich »Getrennte (Liebende) verwundend«.
 Der »Āmra« (im Text cūta) »empfindet haarsträubenden Liebesschauer«, da er von der Atimuktalatā, einer Schlingpflanze mit weißen Duftblüten, umarmt wird. – Vṛndāvana, der Wald der Vṛndā = Rādhā, ist der heilige Wald am Ufer der Yamunā; heute der vielbesuchte Wallfahrtsort Vrindaban, vgl. P. Deussen, Erinnerungen an Indien (1904), S. 111f. – Die Strophe ist von Rückert mit Recht ihres Inhalts wegen der Str. 32 vorangesetzt.
 »Mādhavī«, eine weißblühende, duftende Schlingpflanze. – »Mālikā«, eine duftende Jasminart.
Str. 34. Wie alle Strophen, in denen der Dichter sich selber nennt, von Rückert weggelassen. Sie lautet in dessen Übersetzung, die er probeweise in den Noten beifügt:
»Śrī-Jayadéva's Gesang ist erklungen, zu Hari's Gedächtnisses Hegung.
Schildernd Wälder im Lenze, dem frohen, und Madana's wechselnde Regung.
Hari nun spielet im Lenze, dem frohen« usw.
 »Malli«, eine Art Jasmin. – »Ketakī« s. Anm. zu 31.
 bilden das 4. Canticum, in dem die Freundin der Rādhā genauer die Liebesfreuden Hari's mit den Gopī's schildert. – Um die großartige Kunst Rückerts zu beleuchten, seien hier zum Vergleich nach L.v. Schroeders Beispiel die drei folgenden Strophen im Urtext mitgeteilt:
 candanacarcitanīlakalevarapītavasavanamālī
kelicalanmaṇikuṇḍalamaṇḍitagaṇḍayugasmitaśālī
harir-iha mugdhavadhūnikare
vilāsini vilasati kelipare 38
pīnapayodharabhārabhareṇa hariṃ parirabhya sa rāgam
gopavadhūr anugāyati kācid udañcitapañcamarāgam.
harir iha etc. 39
kāpi vilāsavilolavilocanakhelanajanitamanojam
dhyāti gopavadhūr adhikaṃ madhusūdanavadanasarojam
harir iha etc. 40
 »Die gewirbelte Pañcama-Weise«, wörtl. »die fünfte Melodie«, eine erotische Weise, die Hari auf der Hirtenflöte spielt.
 »Antlitznymphäe«, d.h. Antlitzlotus oder Lotusantlitz. Gesicht, Augen und Mund werden gern dem Lotus verglichen.
Str. 46. »Allgemeine Wonne«. Im Sanskrit: »die Wonne aller« oder, um das Maskulinum ānanda auszudrücken: »der Freudenrausch aller«. – Die Str. 45, 47 und 48 vom Übersetzer fortgelassen, da sie den Namen des Dichters oder Religiöses enthalten.
 Rādhā klagt der Freundin ihr Verlangen nach dem ungetreuen Hari und bittet sie, ihn zu holen. – Der Gesang enthält die Cantica 5 und 6 (II, 2-8 und 11-18.)
 Das »bezaubernde Rohr« (mohanavaṃśa = »Rohr oder Flöte der Betörung«) ist die Hirtenflöte, auf der Govinda-Hari, wie der griechisch-römische Pan, spielt. Vgl. Anm. I, 39 und II, 18.
 »Puraṃdara's Bogen«. Puraṃdara »Städtezerstörer«, ein Beiname des Gottes Indra; dessen Bogen der Regenbogen.
 »bandhujīvisch« von Bandhujīva, einer – wie der Name sagt – »in Gruppen lebenden« Pflanze mit schnellverblühenden roten Blüten.
 »von sandelbemaleter Stirn«. Mit glänzender Sandelsalbe, die aus dem Holze des Sandelbaumes (Sirium myrtifolium) gewonnen wird, bemalt der Inder sich die Stirn in Form bestimmter Schönheitsmale (tilaka.) Die so gezierte Stirn übertrifft selbst den Glanz des Mondes, des Inbegriffs alles Schönen in Indien. – »Pforte des Herzens«, die Brust.
 »Mákara,« ein Seeungeheuer, vielleicht der Delphin, das Bannertier des Liebesgottes Kāma.
 »Kadamba« (Nauclea kadamba), ein Baum mit heller Rinde, von der der dunkle Gott sich abhebt. Er beschwichtet in seinen Verehrern das Grausen vor dem Kaliyuga, dem jetzigen verderbten Zeitalter: eine mystische viṣṇuitische Vorstellung, die im Hintergrunde des schäferlichen Liebesspieles steht (vgl. über die Avatāra-Lehre die allgemeinen Anmerkungen.) Schon in der vorigen Strophe ist der ferne Geliebte der ihm sehnsüchtig nachsinnenden Rādhā in überirdischer Form, als Liebesgott, erschienen.
 »Kokila«, vgl. Anm. I, 27. – »Sieger anaṅgischer Regeln«, d.h. der größte Kenner der Regeln der Liebe. [Vgl. des Herausgebers Anm. zu Kālidāsa's Ṛtusaṃhāra IV, 6 (Insel-Bücherei Bd. 282, S. 54.)] »Anaṅgisch« von Anaṅga, »Liebe«, »Liebesgott«.
 Rādhā sieht den Hari in Gedanken oder erinnert sich seiner, wie er I, 37 geschildert wird. – Die Str. 19, 20, 21 des Originals fehlen aus den bekannten Gründen.
III. Kṛṣṇa-Hari erinnert sich plötzlich mitten im Taumel der »Venus vulgivaga« seiner wahren Liebe, Rādhā, und zieht sich von dem weltlichen Minnespiel zurück (Canticum 7 = III, 3-15.) Eine Hauptstelle für die mystische Bedeutung des Gedichtes.
 »Rādhikā«, eine Koseform von Rādhā, die hier (bei der Rückertschen Auffassung des Textes) kühn einer die Bilder der Weltlust fesselnden Kette oder Spange (śṛṅkhalā) verglichen wird. – Kalindanandinī, die »Erfreuerin (d.h. Tochter) des Kalinda«, ein Beiname der Yamunā (vgl. Anm. zu Ges. I.) Kalinda ist der Name eines Gebirges im Himālaya, an dessen Fuße die Yamunā entspringt.
 »Harihari!«, zu deutsch etwa »ach! ach!«, ein Schmerzensausruf, den die Übersetzung beibehalten hat, da er wohl zugleich auf den eigenen Namen des Gottes (»Hari«) anspielt.
 Ein echt indischer Vergleich: Rādhā's zorngerötete Augen mit den Augenbrauen werden roten Nymphäen oder Lotusblüten verglichen, über denen eine Reihe schwarzer Bienen schwebt.
 »Was, o Liebesgott, befehdest du mich so scharf, als hieltest du mich, den weichen Hari, für den harten Hara (den Gott Śiva), deinen Feind? Ich bin mit duftendem Sandelstaub gesalbt, nicht wie Śiva mit Totenasche; ich trage ein kühles Lotusfasernband am Herzen, nicht wie Śiva eine Schlange; und am Halse blaue Lotusblüten, nicht wie Śiva den blauen Glanz des Giftes, das er sog, als die Götter das Milchmeer rührten, um das Amṛta, den Unsterblichkeitstrank, den Nektar zu bereiten, wobei als oberster Schaum das Weltgift Hālāhala hervorkam, das Śiva als der mutigste der Götter verschlang, damit es nicht alle andern verdürbe.«
 »Gazellenäugig«. Die schönen, dunklen Augen der zierlichen Gazellen werden, wie bei uns die des Rehes, oft mit schönen Frauenaugen verglichen, deren Blicke »Liebespfeile« sind.
 »Eine Sehn'«, d.h. Bogensehne. Rückert schreibt »Senn'«, wofür die uns geläufigere Form des Wortes eingesetzt wurde.
 »Bimba-Lippe«. Bimba (Momordica monadelpha), eine Pflanze mit herrlichen roten Früchten, deren Farbe unendlich oft mit dem Rot schöner Lippen zusammengebracht wird.
 Der Inder denkt sich – wie der Grieche den Eros und der Römer seinen Amor oder Cupido – Kāma mit Bogen und Pfeil ausgerüstet. Als Pfeile des Liebesgottes gelten u.a. die Blüten des Āmra-Baumes (vgl. Anm. I, 33.)
 Die Freundin Rādhā's hat sich, deren Aufforderung (II, 11 ff.) entsprechend, zu dem in Reue und Sehnsucht versunkenen Hari begeben und schildert diesem nun die Liebesnöte seiner Geliebten in den beiden Cantica 8 und 9 (IV, 2-9; 11-18.)
 Alles Angenehme ist der sehnsuchtskranken Rādhā unangenehm, alles Kühlende brennend, selbst die kühlenden Strahlen des Mondes. Der vom Sandelberge (vgl. Anm. I, 27) wehende duftschwangere Frühlingswind mutet sie giftig an. Der Malaya heißt wegen der vielen dort vorkommenden Giftschlangen auch das Schlangengebirge, das nach Rādhā's Meinung den Wind vergiftet hat.
 »Tauige Lotosgewebe«. Die wasserhaltigen Lotosfasern werden zu Netzen verflochten und dann als Kühlmittel auf die Brust gelegt. Vgl. III, 11 mit der Anm.
 Die »Geschosse des blumenverschießenden Gottes« sind, wie schon erwähnt, Blumen. Alle von Rādhā zum Ruhelager gehäuften Blumen sind für sie Liebespfeile des Anaṅga.
 »Nymphäe«, s. Anm. I, 40. – Rāhu, der »Ergreifer«, ein Drachendämon, der Sonne und Mond verfolgt, um sie zu verschlingen, woraus nach indischem Glauben die Sonnen- und Mondfinsternisse entstehen. Der Mond, von Rāhu ergriffen, verschüttet das Amṛta, den Nektar (vgl. Anm. III, 11), womit die Götter seine Schale gefüllt hatten, ebenso wie ein bekümmertes Menschenantlitz seine Tränen vergießt.
 »Antilopengewürze«, Moschus. Mit dem Moschussaft der Bisamantilope (vgl. Anm. I, 29) malt Rādhā den Geliebten als Liebesgott mit dessen Attributen, dem Delphin Makara (Anm. II, 7) und den Blumenpfeilen in Gestalt von Cūta-Blüten (vgl. Anm. I, 33.) – »Schürer der Gluten« frei des Reimes wegen von Rückert gesetzt für Asamabāṇa, den »ungleichpfeiligen« Liebesgott,
 »So wird Feuer statt Nektar im Becher des Mondes mir wallen«. Wörtlich: »So wird sogar der ›Nektarbehälter‹ (sudhānidhir), der Mond, mir Körperqualen verursachen.« Vgl. IV, 2 u. Anm.
 »Yama«, der Todesgott, der Unterwelt. – Der Liebesjäger Kāma nimmt die Gestalt des Todesjägers an und verfolgt als Tiger die Gazelle. »Tigerspiel« (śārdūlavikrīḍita) heißt das Sanskritversmaß, in dem im Original diese Strophe verfaßt ist. – Im 5. Verse der Strophe wurde auf Grund des Urtextes (tvadviraheṇa) hinter »selbst« das Wörtchen » durch« eingefügt. Im Rückertschen, wohl auf einem Druckversehen beruhenden Text lautet der Vers metrisch falsch und unverständlich: »doch sie selbst deine Flucht, o Jammer.« (Bei Hirschfeld a.a.O. Bd. I, S. 360 so falsch abgedruckt!)
 »Madana's Lohe«, die Glut der Liebe, das Feuer der Leidenschaft.
 Die tränenden Augen Rādhā's werden Wasserlotusblüten verglichen, deren Stengel verwelkt sind.
 »Hutāśana«, der »Opferverzehrer«, das Feuer.
 Wörtlich: »Sie läßt mit der Handfläche die Wange nicht los, welche dem jungen, unbeweglichen Monde am Abend gleicht«; d.h.: sie sitzt nachdenklich da, den Kopf in die Hand gestützt. Der Vergleich ihrer Wange mit dem Monde geht auf den bleichen Glanz.
 »schwiemet hin«, wankt, taumelt hin, fallt in Ohnmacht.
 »Deines Leibes Amṛt«, d.h. Nektar für deinen Leib. – »Indra's Keil«, der Donnerkeil (vajra) – »Indra's Bruder« ist Upendra, »Neben-Indra«. Rückert liest besser als Lassen: Upendra vajrād, worin eine Anspielung liegt auf den Namen des Versmaßes »upendravajra« »Neben-Indra-Keil« von upa »neben« und indravajra »Indra's Keil«, welch letzteres Rückert, nicht ganz genau, dafür eingesetzt hat. (Vgl. Rückerts sprachliche Anmerkungen!)
 »Sandel, Mond und Lotus«. Vgl. V, 2.
 Das Versmaß heißt »Neubeblütet« (puṣpitāgra, »blühende Spitzen habend«.) – Die Str. 18 und 23 sind von R. weggelassen.
 Kṛṣṇa schickt die Freundin wieder zurück zu Rādhā und läßt um sie werben. Die Freundin schildert der Rādhā Hari's Schmerz über den Zorn und die Abwesenheit der Geliebten und bittet Rādhā, ihn aufzusuchen. Der Gesang enthält die Cantica 10 und 11 (V, 2-6 und 8-15.)
 »Malayische Lüfte«, vgl. Anm. I, 27. – Rückert hat hier eine große Anmerkung zur Metrik der Str. 2-6. Es handelt sich hier um ein ganz ungewöhnliches Versmaß, das besonders auffallend ist durch die ganz europäisch anmutende, aber im ganzen Orient unbekannte Reimverschränkung a b a b.
 Vgl. IV, 2 u.a.
 Das Summen der Bienen ist für das empfängliche Ohr des Inders eine liebliche Musik.
 »Busenschale«, skr. kucakumbha, »Brustkrug«; der Vergleich weiblicher Brüste mit Krügen ist dem Inder geläufig.
 Er bläst auf der Flöte bestimmte verabredete Töne, die den Namen Rādhā's bezeichnen. – Rückert zieht die Lassensche Übersetzung, die nāma-sametam verbindet, der seinigen vor: »Er bläst die mit (deinem) Namen verbundene Flöte.« Der Sanskritausdruck ist dem Reim zuliebe nicht ganz klar.
 Die mit gelbem Gewande (I, 38) bekleidete, von Geschmeide umflatterte Brust des Gottes wird – echt indisch! – einer falben, von Kranichen umkreisten Gewitterwolke verglichen, deren Blitz nun die liebeglühende Rādhā werden soll. »Im Sanskrit kann man, wie, wenn man will, im Deutschen auch, die letzten Worte »die heiß im Verlangen gereifte« sowohl auf die Brust des Gottes als auf Rādhā beziehen. Auch das »safranbekleidete« kann im Sanskrit Anrede an Rādhā sein, wodurch dann deren Vergleichung mit dem Blitze noch lebhafter wird. Dazu kann man das Deutsche so umstellen: »Safranbekleidete! Dort die geschmeidete Brust, wie usw.« Diese Note Rückerts gestattet einen tiefen Einblick in das ungewöhnliche Sprachverständnis und die große Sprachbeherrschung dieses Meisters der Übersetzungskunst.
 Cakravāka, eine Entenart mit klagendem Lockruf der besonders des Nachts zu hören ist und daher den Inder zu dem Glauben führte, der männliche und weibliche Cakravāka riefen klagend einander, weil sie durch den Fluß getrennt die Nacht an entgegengesetzten Ufern zubringen müßten. – Die Str. 4, 15, 16 und 20 des Originals sind vom Übersetzer aus den bekannten Gründen weggelassen.
 Rādhā ist infolge von Sehnsucht und Ermattung nicht imstande, zu gehen und der Aufforderung ihrer Freundin nachzukommen. Diese geht daher wiederum zu Hari und schildert Rādhā's Lage im 12. Canticum (VI, 2-9.)
 »Im gebärdenden Spiele«, im Sanskrit līlā, »verliebtes Gebärdenspiel«. Eine Art davon besteht darin, daß die einsame Sehnsüchtige sich den abwesenden Liebhaber vorstellt, seine Gebärden nachmacht und sich einbildet, er selber zu sein. Die mystische Deutung liegt hier nahe.
 »Rehgeaugte«, im Sanskrit mṛgākṣī, »Gazellenäugige«, vgl. Anm. III, 12. – Weggelassen sind die Str. 9 und 12 des Originals.
 Rädhä klagt über die Verzögerung der Ankunft Hari's und glaubt sich von der Freundin hintergangen (Canticum 13 = VII, 3-10.) Als sie dann die Freundin ohne Kṛṣṇa zurückkehren sieht und argwöhnt, er werde durch die Liebe zu einer anderen Schönen zurückgehalten, da ergeht sie sich vor der Freundin in neuen Klagen (Cantica 14 und 15 = VII, 13-20 und 22-20.) Sie preist die Schöne glücklich, die nach ihrer Annahme sich jetzt der Umarmungen Hari's freuen darf (Canticum 16 = VII, 31-39.)
 Sinn: Der Mond ging jetzt auf. Er trägt schuld an Fall und Fehltritt der auf Nachtbesuch wandelnden Schönen, er macht sie im Zwielicht straucheln, oder auch, er verlockt sie zum Gange; zur Strafe dafür hat er seine Flecken bekommen. Der Mond hängt am Antlitz der Nacht (im Texte: »der Schönen der Himmelsgegend«) wie ein Sandeltropfen, wie ein Sandeltupf, ein mit Sandel gemaltes Stirnzeichen ... Vgl. Anm. II, 6.
 »Auch der Herzfreundin Wort ist Betrug«. Rādhā glaubt sich von ihrer Freundin, weil diese weder Kṛṣṇa mitbringt, noch selber zurückkehrt, betrogen.
 Vgl. IV, 4 m.d. Anm.
 Der »Weltersehnte«, ein mystischer Name Kṛṣṇa's, im Sanskrit janārdana, wörtlich: »Antreiber der Menschen«, »Weltbedränger«. Die indischen Scholiasten erklären im Sinne der ersten Bedeutung. Nach Rückert kann man es auch so wenden: »Die Welt durch Sehnsucht bedrängend.«
 »Mond des Gesichtes« vgl. Anm. II, 6.
 »klingende Hüfte« bezieht sich auf den Schmuck des Hüftgurtes.
 »lächelt« vgl. Anm. I, 31.
 Sie entzückt und quält sich jetzt mit der Vorstellung, wie ihr Geliebter einer Nebenbuhlerin die Toilette mache, den zerstörten Putz wiederherstellend, geradeso wie er es am Ende des Gedichtes (XII, 18 ff.) mit Rādhā selber macht. – Er malt ihr neu das verwischte Stirnzeichen, damit ihr Antlitz dem Monde mit seinen dunklen Flecken gleiche (vgl. Anm. II, 6.) In diesen Mondflecken erkennt die indische Phantasie eine Moschusgazelle. (vgl. Anm. I, 29.) – »Muscus« = Moschus.
 Die Locken heißen »Madana's Jagdrevier« als ein Hauptgegenstand seines Liebesspiels. – Kuraba, genauer Kurbaka, eine Blume (Barleria purpurea) mit schönen, purpurroten Blüten.
 Die zurückgebliebene »Nagelspur« (vgl. V, 18) stellt an diesem Himmelsgewölbe, das mit Edelsteinen besternt wird, den Mond vor. – Über Nägelmale vgl. des Herausgebers Anmerkung zu Kālidāsa's Ṛtusaṃhāra V, 15 (Insel-Bücherei Bd. 282, S. 55.)
 »Der Arm, der dem Schnee'e gleicht«, hier nicht an Weiße, sondern an frischer Kühle (skr. himaśītala »scheekühl«); vgl. den kühlen Leib IV, 21. – Auch die Lilien hier sind die dunklen Wasserlilien (skr. nalinī, Wasserlotus.)
 »Der festliche Bogen«, im Sanskrit toraṇa »Torbogen«, dann Festbogen, mit Blumengewinden geschmückter Eingang eines Tempels usw.
 »Kamala«, eine Lotusart. – »Yāvaka«, eine Lackfarbe, womit die Füße der Schönen belegt werden »zum Schutze«, da sie sonst zu zart wären.
 »Der Bruder vom Pflüger« (skr. haladharasodara) ist Kṛṣṇa. Der Haladhara oder »Pflugführer« ist Balarāma, auch Baladeva genannt, ein älterer Bruder des Kṛṣṇa.
 Vgl. VII, 3c und 12b. – »Nun soll meine Seele selber hingehen, da du für mich vergebens als Botin gegangen bist.« – Die zwei ersten Verse dieser Strophe können auch als Zwiegespräch zwischen Rādhā und der Freundin aufgefaßt werden: (Die Freundin:) »Nicht mitgekommen, Freundin, ist der Lieblose!« – (Rādhā:) »Wenn er falsch ist, was sorgst du, o Botin, dich?« – (Die Freundin:) "[Wenn] der Liebling sich reichlich nach Lust ergötzt!« – (Rādhā:) »Was bist du schuld daran?« Bei dieser Auffassung wären diese beiden Verse die einzige Spur wirklichen Dialogs im Gedicht.
 und Vgl. IV, 2 und 21.
 D.h. entweder: das Spottgelächter der Mägde über die Vernachlässigte, von Untreue Verletzte trifft sie nicht; oder: sie kann unbekümmert die schalkhaften Mägde lachen lassen, wie sie unten (XI, 33) lachen.
 und »Sandelwind«, »Malaya-Luft«, vgl. Anm. I, 27. – Der Süden, woher der Sandelwind weht, ist für den gegen Sonnenaufgang gewendeten Inder rechts (dakṣiṇa, woher der Name »Dekhan« für einen Teil Vorderindiens.) – Der »Fünfpfeilige«, vgl. das Namensverzeichnis. –»Yama's Schwester« die als Flußgöttin personifizierte Yamunā, an deren Ufern das Gedicht spielt. – Für Yama hat der Text kṛtānta, »der ein Ende macht«, der »Todesgott«.
 Kṛṣṇa ist endlich am Morgen zu seiner Geliebten gekommen; diese aber macht ihm zornig die bittersten Vorwürfe (Canticum 17 = VIII, 2-9.)
 Rādhā (nach der erotischen Kunstsprache eine khaṇḍitā, eine vom Geliebten, der einer anderen anhängt, nicht Besuchte, also »Gekränkte«) zählt systematisch alle Merkmale auf, an denen sie die nächtliche Untreue des Kṛṣṇa zu erkennen glaubt: das überwachte Auge, schwarze Augenschminke am Munde, Nägelspuren, die Brust vom Fußlack gefärbt (vgl. VII, 27) und endlich die durch Bisse verwundeten Lippen. Über die khaṇḍitā vgl. R. Schmidt, Beiträge zur indischen Erotik2 (Berlin 1911), S. 219ff. – »Harihari« vgl. Anm. III, 3.
 »Deine Lippen sind nun so dunkelfarbig wie dein Herz und dein ganzer Leib.«
 Die erste Heldentat des Götterkindes Kṛṣṇa war, daß er seine Amme Pūtanikā umbrachte, eine riesenhafte Unholdin, die ihn mit ihrer Milch vergiften wollte. – Die Strophen 9-11 des Originals sind weggelassen.
 Kṛṣṇa-Hari hat dem unbezwinglichen Zorne der Rādhā weichen müssen und sich zurückgezogen. Da tritt die Freundin an Rādhā heran und macht ihr Vorwürfe, daß sie sich so spröde und eifersüchtig dem demütig flehenden Geliebten gegenüber gezeigt hat (Canticum 18 = IX, 2-10.)
 »Dattel«, im Sanskrit tālaphala, die Frucht der Fächerpalme (Borassus flabelliformis.) In Ermangelung eines anderen Wortes hat R. »Dattel« dafür eingesetzt. – Sinn: Ihre Brust ist fester und wonnevoller als die süße Palmenfrucht, bzw. »Dattel«. – Die Strophen 9 und 11 des Originals sind fortgelassen aus bekannten Gründen.
 Kṛṣṇa tritt erneut vor Rādhā hin und spricht zu ihr in schwärmerischen Worten von seiner Liebe. Sie möge tun mit ihm, was sie wolle, nur ihre Liebe möge sie ihm wieder zuwenden (Canticum 19 = X, 2-15.)
 »Cakóra«, ein rebhuhnartiger Vogel (Perdix rufa), der sich nach indischem Glauben von Mondstrahlen nähren soll. Deshalb werden auch die Augen mit Cakoren verglichen, da sie die Strahlen eines wie der Mond glänzenden Antlitzes aufsaugen.
 »Daß es färbe des Herzens Bleichen«. Im Sanskrit rañjayatu tava hṛdayadeśaṃ, »es möge sich färben lassen, d.h. entzücken die Gegend deines Herzens.«
 »Nymphäen tötend«, d.h. besiegend, übertreffend an Zartheit und Frische. – Das Sohlenpaar rötet seine Brust, indem Kṛṣṇa es daransetzt, um es mit rotem Lack zu belegen wie VII, 27.
 Die völligste Liebesunterwerfung ist es in indischem Sinne, den kühlenden Fußtritt der Geliebten als Krone auf das Haupt zu nehmen.
 Der »Mördergott«, der Liebesgott. Im Text: Pañcamabāṇacaṇdāla, der »fünfpfeilige Caṇ ḍāla oder Mörder« (eigentlich: Angehöriger der verachtetsten Kaste in Indien.)
 Die fünf Blumen, die der Liebesgott als Pfeile führt, erhält er von deinem Gesicht, dem er dafür dienstbar ist. Die fünf Blumen: Bandhūka, Madhūka, Lotos, Tila, Jasmin, sind hier so gewählt, wie der Dichter sie zu dem beabsichtigten Vergleiche mit den einzelnen Gesichtsteilen brauchte; anderswo werden andere Blumen genannt. Hier fehlt sogar der sonst dem Gotte vorwiegend zukommende Āmra-Pfeil (vgl. Anm. zu IV, 6 und I, 33.)
 »Du hast bei deiner Herabkunft vom Himmel einen ganzen Chor von Jugendgottheiten zur Begleitung mitgebracht: Trunkenheit, Mondschein, Anmut, Fülle, Liebeslust, Zierde.« – Die Personifikation der Begriffe als Jugendgottheiten ist eine poetische Freiheit Rückerts, die das Original so ausgesprochen nicht enthält. – »Die Zierd' in krauser Locke«: im Sanskrit wörtlich: »Deine Augenbrauen sind wie liebliche Gemälde.« – Die Strophen 9 und 16 des Textes sind von R. weggelassen.
 Nachdem Kṛṣṇa die Rādhā »lange geliebkost«, hat er sie allein gelassen und ist zu seinem »laub'gen Lager« zurückgekehrt. In Rādhā keimt die Liebe zu Kṛṣṇa neu auf, frohgemut legt sie ihren Schmuck an, und die Freundin ermuntert sie wieder, Kṛṣṇa zu folgen (Canticum 20 = XI, 2-11.) Rādhā begibt sich zur Laube des Geliebten, und als sie den auf dem Blumenlager ruhenden Hari erblickend zögernd stehen bleibt, spricht die Freundin ihr erneut Mut zu (Canticum 21 = XI, 14-20.) Das Canticum 22 (XI, 23-33) schildert Rādhā, wie sie versunken in der Betrachtung des Geliebten, am Rande seines Lagers steht.
 »Rādhikā« vgl. Anm. III, 2.
 »Gang der Fasanen«. Im Text marāla, erklärt mit haṃsa, das man meist mit »Schwan« übersetzt. Nach der indischen Ästhetik, die das Üppige bevorzugt, gehört ein schwanenartiger Gang als Folge übermäßig entwickelter Hüften zu den hervorstechendsten Merkmalen einer indischen Schönheit. »Fasan« trifft hier deshalb nicht ganz das Richtige. – Vgl. des Herausgebers Anmerkung zu Kālidāsa's Ṛtusaṃhāra III, 17 (Insel-Bücherei Bd. 282, S. 50f.).
 Die Trommel oder Handpauke rühren die Nachtbesucherinnen in allen Sanskritgedichten. Hier im Text steht aber nur als Anspielung auf jene Sitte: »mit klingelnder Lärmtrommel des Gürtels«, d.i. mit dem Schellengeklingel des Gürtels, das jenem Trommelgetön gleiche und es vorstelle.
 »Tāpiccha« (sprich etwa: tapítscha), soviel wie Tamāla, ein Baum mit dunklem. Laube. – Die Nacht legt den Nachtbesucherinnen, wie sich selbst, lauter dunklen Schmuck an. Daß jene Furchtsamen sich nicht davor fürchten, dadurch legen sie die Probe ihres Liebesmutes ab. Der schwarze Probierstein wird hell gestreift vom angestrichenen Golde, wie das, Nachtdunkel von den juwelenglänzenden Nachtstreiferinnen. – Muscus, Moschus.
 »Duftmalaya-Luft« vgl. Anm. I, 27.
 »Lenzkokila« vgl. Anm. I, 27.
 Indischer als die Übersetzung ist das Original, welches sagen will: Rādhā hat ihre Augen bei der Betrachtung des Geliebten so sehr angestrengt, daß diese in Gestalt der hervorbrechenden Tränen gleichsam anfangen zu schwitzen!! – Die Strophen 21, 23, 34, 35, 36 des Originals sind weggelassen.
 Die Freundinnen und Mägde ziehen sich zurück. Die »verlangenvolle« Rādhā wird von Kṛṣṇa mit leidenschaftlichen Worten zum Liebesgenusse eingeladen (Canticum 23 = XII, 2-8.) Die folgenden Strophen 10-16 schildern die Vereinigung Kṛṣṇa's und Rādhā's in so glühend-erotischen Farben, daß Rückert sie bis auf zwei Strophen übergangen hat. Das Canticum 24 (XII, 18-26), in dem Rādhā den Geliebten bittet, ihren im Liebesrausch zerstörten Schmuck wiederherzustellen, bildet den Abschluß des Gedichts.
 Der »blühende Gegner« des Lotusfußes Rādhā's ist der wirkliche Lotus des aus Blumen bestehenden Lagers. Vgl. X, 7. – Rādhikā vgl. Anm. zu III, 2.
 Den Fuß in die Hand fassen, um ihn zu reiben zur Benehmung der Müdigkeit. – Deine mutigen Reisebegleiter, die Spangen, sollen neben mir ruhen.
 Der »Gemütegeborne«, der im Gemüte geborene Gott der Liebe.
ff. geben einen Einblick in die mit vieler Kunst verbundenen Toilettengeheimnisse einer indischen Schönen. – »Madana's Opfergefäße«. Am Feste des Kāma werden für die Besiegung der Weit durch den Liebesgott glückverheißende, wassergefüllte und mit dunklen Mango-Zweigen bedeckte Opferkrüge aufgestellt, denen hier Rādhā ihren Busen treffend vergleicht. (Vgl. Anm. V, 7 und zum Sinn auch Str. III, 13.) – »Muscusmal« vgl. Anm. IV, 6.
 »Banner«, Rückert schreibt »Panner«.
Str. 26. Der Gelbgewand'ge ist Kṛṣṇa. – Vom 12. Gesange des Originals sind die Strophen 9, 11, 12, 14, 15, 16 und 27-30 wegen ihres teils religiösen, teils zu erotischen Inhaltes von Rückert weg gelassen.
Nachtrag zu Seite 62: Ein Neudruck des Rückertschen Gītagovinda schon bei H. Jolowicz, Polyglotte der orientalischen Poesie, Leipzig 1853, S. 210-228 (nicht ganz fehlerfrei, aber mit Berichtigung von Str. IV, 10; vgl. des Herausgebers Anm. dazu!.) – Eine schon wegen des gewählten eintönigen Versmaßes nicht gerade glückliche Übersetzung des Gītagovinda im Auszuge gibt E. Wollheim da Fonseca bei A. Wolff, Die Klassiker aller Zeiten und Nationen, Bd. IV, 1 (Indien), Berlin 1873, S. 150-156. – Die hier nachgetragene Literatur wurde dem Herausgeber erst kurz vor Abschluß der Korrektur zugänglich.
Im Jahre 1837 erschien in der Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes, Band I (S. 129-173) »Gita-Gowinda aus dem Sanscrit übersetzt von Friedrich Rückert«, versehen mit einem Vorwort, einem Namensverzeichnis, mit Anmerkungen unter dem Text und außerdem noch mit (»nur für den Sprachgelehrtert bestimmten«) »Sprachlichen Anmerkungen zu Gita-Gowinda« (a.a.O. S, 286-296.) Rückert benutzte bei seiner Übersetzung die große kritische, mit lateinischer Übersetzung versehene Gītagovinda-Ausgabe von Lassen (Bonn 1836); daneben noch eine indische Ausgabe. – Die Rückertsche Übersetzung wurde unter den notwendigen Änderungen der Orthographie und Schreibweise indischer Wörter abgedruckt. Anstatt des Rückertschen Vorwortes wurde vom Herausgeber im allgemeinen Teile der Anmerkungen eine über die wichtigsten Probleme des Gītagovinda orientierende Einleitung hinzugefügt. Das Verzeichnis der Namen Kṛṣṇas usw. wurde unter Streichung aller nicht in der Übersetzung vorkommenden Namen in gekürzter Form beibehalten. Die für den Leser der Übersetzung bestimmten Anmerkungen wurden neu bearbeitet und an vielen Stellen erweitert, an anderen gekürzt; so wurden die metrischen Bemerkungen Rückerts bis auf eine (gekürzte) gestrichen.
Bei der Bearbeitung wurde vom Herausgeber außer der Ausgabe von Lassen noch die mit sehr guten indischen Kommentaren versehene Gītagovinda-Ausgabe von Telang und Paṇsikar (Bombay 1912) zu Rate gezogen. Wegen der durchgehenden Zählung der Strophen sind in den Anmerkungen jedesmal die einzelnen Cantica (prabandha) hervorgehoben worden.
Herr Professor Dr. Richard Schmidt hatte die Güte, dem Herausgeber bei der vorliegenden Arbeit seine wertvolle Unterstützung angedeihen zu lassen und eine Korrektur mit zu lesen, wofür ihm der herzlichste Dank gesagt sei.
Herman Kreyenborg
