Indische Hausregeln
Pâraskara's Gṛĭhya Sûtra schliesst sich eng an Kâtyâyana's Çrauta Sûtra an und wird in dem Grade als ein blosser Bestandteil desselben betrachtet, dass es öfter gradezu unter Kâtyâyana's Namen citirt wird. Der Text desselben ist mehr als der von anderen mir bekannten Hausregeln Einflüssen ausgesetzt gewesen, welche die Herstellung seiner ursprünglichen Gestalt erschweren und zum Theil unmöglich machen.
Der empfindlichste derselben erscheint in dem Verderbniss mehrerer Sprüche, mit welchen die vorgeschriebenen Handlungen begleitet werden. Die Sprüche stehen in dieser verdorbenen Gestalt in den Handschriften des Textes und der Leitfäden (paddhati). Die beiden mir zugänglichen Commentatoren haben sie schon ebenso vorgefunden und bemühen sich mit unglaublichen Kunstgriffen, ihnen einen Sinn abzugewinnen. Aeltere Commentare sind noch in Indien handschriftlich vorhanden; da aber Jayarâma und Râmakṛĭshṇa nach ihrer eigenen Aussage dieselben auch benutzt haben, ein Erfolg dieser Benutzung aber an den verdorbenen Stellen nicht zu ersehen ist, so lässt sich kaum hoffen, dass sie uns Hülfe gewähren werden. Man wird wohl nur annehmen können, dass die Verderbnisse schon in sehr alter Zeit stattgefunden haben und dass die Sprüche schon lange ohne alles Verständniss angewendet worden sind.
 Von geringerem Gewichte sind die verschiedenen Ergänzungen, welche Pâraskara's Hausregel durch spätere Hand erfahren hat. Sie finden sich in den Handschriften BC des Textes, in C zuweilen erst am Rande, fehlen aber in A und bei Jayarâma, und die darin erwähnten Gebräuche werden von Râmakṛĭshṇa meistens mit der Bemerkung begleitet, dass sie, obwohl sie von dem Verfasser des Sûtra nicht ausdrücklich vorgeschrieben seien, doch dem Herkommen gemäss beobachtet werden müssen. Es war also nicht schwer, Pâraskara's Text von diesen späteren Zusätzen zu befreien.
Ueber die drei Handschriften des Textes, welche ich in den kritischen Anmerkungen kurz erwähnt habe, bemerke ich noch Folgendes:
A. (Berlin, Msc. Chambers 373) ist Saṃvat saptadaça-navaviṃçativarshe, d.h. 1729 (1673 n.C.G.) geschrieben.
B. (Oxford, Bodl. Msc. Walker 181) enthält 9 verschiedene Werke (s. Aufrecht, Catal. p. 400), von welchen Pâraskara's Hausregel, geschrieben Saṃvat 1668 (1612 n.C.G.) das letzte ist.
C. (Oxford, Bodl. Msc. Wilson 451) ist geschrieben Saṃvat 1555 (1499 n.C.G.) Vgl. die krit. Anm. zu Ende.
Jayarâma's Commentar, in A enthalten, führt den Titel Sajjanavallabha. Der Verfasser nennt in den Versen, mit welchen er seinen Commentar beginnt und schliesst, seinen Vater Balabhadra, seinen Grossvater Dâmodara Âcârya aus dem Geschlechte Bharadvâja's, und seinen Lehrer Keçava. Wenn es sicher wäre, dass sein Vater Balabhadra das Hàyanaratna (Msc. Chambers 182) im Jahre Çâka 1577 (1655 n.C.G.) geschrieben (Ind. Stud. 2, 246), so dürfte Jayarâma's Commentar wohl nicht viel später abgefasst sein. Es ist eine Jugendarbeit des Verfassers, welche er mit Benutzung der Commentare von Karka und anderen ausführte, um sich selbst zu belehren (svîyabodhâya). Er bittet daher die Kundigen, sie möchten etwaige Fehler seines Buches mit derselben Nachsicht beurtheilen, welche sie ihren eigenen Kindern schenken würden.
In der That bedarf er auch der Nachsicht in hohem Grade, namentlich bei seinen Erklärungen der mantras. Bei denjenigen Sprüchen und Versen, welche aus seiner eigenen ( Çâkhâ der Mâdhyandina-Çâkhâ, genommen und deshalb auch in Pâraskara's Text nur durch die Anfangsworte bezeichnet sind, giebt er nur die Verfasser, das Versmass, die Gottheit und die Anwendung an, weil dieselben, wie er sagt, schon von Ûvaṭta und anderen erklärt seien.
Seine Erklärung beschränkt sich daher auf diejenigen mantras, welche aus einer anderen Çâkhâ genommen und deshalb auch in Pâraskara's Text vollständig wiedergegeben sind. Wenn er aber hier schon bei den in ganz richtiger Fassung erhaltenen Versen zeigt, dass er mit der Sprache der Vedas noch nicht vertraut war, so sehen wir aus seiner Behandlung der zahlreichen verdorbenen Verse, dass er dieselben schon in dieser Entstellung vorfand, und er versteigt sich in seinem Bemühen, dieselben zu erklären, zu solchen Unmöglichkeiten, dass er für die etwaige Verbesserung und das Verständniss derselben gar keine Hülfe gewährt.
Ueber Râmakṛĭshṇa's Commentar, welcher den Titel Saṃskâragaṇapati führt, kann ich nur nach Auszügen berichten, welche ich vor vielen Jahren im East India House aus demselben gemacht. Die benutzten Handschriften waren damals bezeichnet mit No. 440, No. 577 und No. 912. Die erste, No. 440, enthält Fol. 1–206, die zweite, No. 577, Fol. 207–416. Damit schliesst der Commentar zum ersten Buche des Sûtra. Die Handschrift No. 912 besteht aus zwei Theilen in einem Bande, und zwar I. Fol. 1–124 ohne Schluss, II. Fol. 1–193, mit einem Schluss, Saṃvat 1850. Beide Theile sind aber unrichtig gebunden, und müssten so folgen: I Fol. 1–5. II Fol. 6–193. Damit schliesst der Commentar zum ersten Buche des Sûtra, welcher auch in den beiden vorher genannten Nummern enthalten ist. Dann: II. Fol. 1–5, I. Fol. 6–124 enthält den Commentar zum zweiten Buche des Sûtra bis in die letzte kaṇḍikâ, so dass nur wenig bis zum Schlusse des zweiten Buches fehlen kann.
Râmakṛĭshṇa selbst scheint aber seinen Commentar nicht einmal so weit vollendet zu haben. Sein Name erscheint noch auf Fol. 114, a (zu Pârask. 2, 12). Unter 2, 13 steht: iti çrî samrâṭ° dvitîyakâṇḍe trayodaçî kaṇḍikâ, und da unter 2, 14 steht: iti çrî samrâṭ vâmanâtmaja-gadâdharakṛĭte gṛĭhyasûtrabhâshye etc., welche Worte dann unter 2, 15 und 16 wiederkehren, so scheint der Schreiber den unvollendeten Commentar von Râmakṛĭshṇa durch Gadâdhara's Commentar ergänzt zu haben.
Râmakṛĭshṇa's Commentar ist im Ganzen bei weitem grossartiger angelegt, als der von Jayarâma und enthält reichen Stoff für die Darstellung der indischen Sitten und Gebräuche. Ich habe mich in seiner Benutzung auf dasjenige beschränken müssen, was zum Verständniss von Pâraskara's Sûtra dient. Eine Hinweisung auf einige andere von Râmakṛĭshṇa behandelte Gegenstände dürfte denen willkommen sein, welche einen weiteren Zweck verfolgen. Râmakṛĭshṇa schickt seinem Commentare werthvolle Mittheilungen über die verschiedenen Vedischen Schulen voraus. Auf die Erklärung von Pârask. 1, 1 lässt er eine deutliche Anweisung zur Vollziehung der dort erwähnten Handlungen (spashṭa prayoga) folgen. Im Verlaufe seines Commentars hat er überhaupt die Praxis seiner Zeit vor Augen und ergänzt das Sûtra durch Darstellung von zahlreichen Handlungen, welche im Sûtra nicht erwähnt und zum grossen Theil offenbar erst später in Gebrauch gekommen sind. Nach Pâr. 1, 10 schiebt er das Airiṇî-pûjanam ein (vgl. Prayogaratna 74, b. 10. Samṣkâra-Kaustubha 227, b, 7). – Auf Pâr. 1, 17 folgen verschiedene andere Vorschriften, welche mit dem karṇavedha (Stechen der Ohrlöcher) und kanyâyâ nâsavedha (Durchstechen der Nase eines Mädchens schliessen. – Auf Pâr. 1, 19 folgt ein Abschnitt, welcher schliesst: iti kapilasaṃhitokta-çiçuraxâvidhânam, die Behütung der Kinder nach Kapila's Saṃhitâ. – Auf Pâr. 2, 1 folgt: bâlasyâxarârambhavidhânam, der erste Unterricht im Lesen; anupanîtadharmâḥ, die Verhältnisse derer, welche nicht zu einem Lehrer geführt worden sind; saṃskârâtipatti-prâyaçcittam, die Busse für die Unterlassung eines Sakramentes. – Hinter Pâr. 2, 8 wird unter anderem das ganze snânasûtra von Kâtyâyana (Msc. Chambers 645) eingeschoben. – Für die Erweiterung unserer Kenntniss der indischen Sitte wird daher dieser Commentar sehr werthvolle Ausbeute gewähren. Nicht minder schätzbar sind die vielen Citate aus der reichen, auf diesen Gegenstand bezüglichen Litteratur, welche er herbeizieht, im Gegensatz zu Jayarâma, welcher sich deren ganz enthält. In der Erklärung von Pâraskara's Text aber erscheint Râmakṛĭshṇa sehr wenig selbständig und seine Erklärung der Mantras zeigt, dass er mit der Sprache der Vedas ebenso wenig vertraut war wie Jayarâma, den er oft wörtlich abschreibt, ohne ihn zu nennen.
Ausser diesen beiden Commentaren habe ich zwei Paddhatis (Leitfäden) zu Pâraskara's Sûtra benutzen können, eine ältere von Vâsudeva und eine jüngere von Kâmadeva.
 Vâsudeva's Paddhati hat mir in zwei Handschriften vorgelegen:
A. Berlin, Msc. Chambers 331, in Stambhatîrtha geschrieben Saṃvat 1637, Çâka 1503 (1581 n.C.G.) 49 Blätter.
B. Oxford, Bodl. Msc. Wilson 476, unvollständig: Fol. 1–20 neuere Hand (geht bis A Fol. 19, a); dann Fol. 35–63, ältere Hand (von A Fol. 27, a bis zu. Ende), Saṃvat 1638 (1582 n.C.G.). Vâsudeva wird von Kâmadeva, Râmakṛĭshṇa und auch schon von Raghunandana citirt. Seine Paddhati enthält eine einfache, klare Darstellung der Vorschriften Pâraskara's, ohne alle Berufung auf andere Erklärer. Eine Randnote in A Fol. 6, b, in welcher Reṇuka's Kârikâ und Gadâdhara's Bhâshya erwähnt werden, fehlt in B. Bemerkenswert ist, dass Pâraskara's Vorschriften über die Umstände, unter welchen der Unterricht im Veda unterbrochen werden muss (anadhyâya, Pâr. 2, 11) von Vâsudeva gänzlich übergangen sind. Dass übrigens Vâsudeva die verdorbenen Sprüche schon in dieser Gestalt vorgefunden, ist aus meinen kritischen Anmerkungen zu entnehmen.
Kâmadeva's Paddhati, welche den Titel Karmapradîpikâ führt, ist enthalten in der Handschrift Chambers 457, d. Die Handschrift ist Saṃvat 1828 (1772 n.C.G.) Çrî Argapuragrâṇagare (so) geschrieben. Der Verfasser, dessen Vater Gopâla hiess, nennt in einer einleitenden Strophe als seine Quellen Karka's Bhâshya, Vâsudeva's Paddhati, Harihara's Bhâshya und Reṇuka's Kârikâ. Seine Paddhati beschränkt sich ebenfalls auf die von Pâraskara vorgeschriebenen Handlungen, geht aber in der Darstellung derselben oft weit über die Grenzen Pâraskara' s hinaus und erweitert dieselben mit Berufung auf zahlreiche ältere Gesetzbücher und Purâṇas.
Reṇuka's metrische Bearbeitung (Kârikâ) unseres Sûtra habe ich in der Handschrift des East India House Nr. 1665 benutzt. Sie ist ziemlich fehlerhaft auf 92 Blätter geschrieben: ich habe nur Auszüge aus derselben gemacht. Der Verfasser nennt sich selbst Reṇuka (Fol. 11, a yajvanâ reṇukena) oder Reṇukârya (Fol. 18, b reṇukâryeṇa yajvanâ). Raghunandana citirt ihn als Reṇukâcârya; Râmakṛĭshṇa nennt ihn Reṇu und Reṇudîxita. Sein Vater hiess Maheça, dessen Vater Someçvara, der Vater seiner Mutter Govardhana. Er schrieb die Kârikâ im Jahre Çâka 1288 (1366 n.C.G.). In der Reihenfolge der Handlungen weicht er oft von Pâraskara ab; so kommt er z.B. zur Darstellung der Hochzeit (Pârask. 1, 3–11) erst nachdem er die Rückkehr des jungen Mannes aus der Lehre und seine Pflichten als Snâtaka (Pârask. 2, 6–8) behandelt hat. Die in den Handschriften des Textes BC enthaltenen Zusätze hinter Pârask. 2, 1 und 2, 2, 10 hat er schon vorgefunden. Ausserdem aber fügt er noch manche andere Gegenstände hinzu. Bei der Wahl der Frau lehrt er, wie man die Merkmale derselben durch das Loos mit acht Erdklössen erkennen kann (Âçval. gṛĭ. 1, 5, 4. 5). Daran schliessen sich Vorschriften über das Alter des Mannes und des Mädchens, in welchem die Heirat statt finden soll. Bei dem garbhâdhâna erwähnt er Vâtsyâyana, den Verfasser eines kâmaçâstra; in Betreff der Zeichen der Schwangerschaft verweist er auf Suçruta. Ausser den Gesetzbüchern beruft er sich öfter auf Karka, Trivikrama, Bhartṛĭyajna, Bhavanâga. Eine genauere Benutzung des Werkes erscheint mir wünschenswerth.
Meine Mittheilungen aus dem Gṛĭhyasangraha, dessen Verfasser sich als Sohn Gobhila's nennt, beruhen auf der Handschrift Bodl. Msc. Wilson 504. Die Handschrift ist ziemlich fehlerhaft, vielleicht auch nicht vollständig; wenigstens finde ich an verschiedenen Orten, besonders bei Raghunandana, Citate aus einem so betitelten Werke, welche in dieser Handschrift fehlen.
Mit diesen Hülfsmitteln habe ich denn nun versucht, den Text des Sûtra zu gestalten und das Verständniss desselben anzubahnen. Auf die Mängel des Textes habe ich an den betreffenden Stellen aufmerksam gemacht; ich bezweifle, dass denselben durch die in Europa befindlichen Handschriften abgeholfen werden kann. Aus den von Bühler und Kielhorn herausgegebenen werthvollen Verzeichnissen sehe ich, dass im nördlichen Indien Handschriften von Pâraskara's Sûtra und von älteren Werken, welche zur Erklärung desselben dienen, noch gefunden werden. Ich mache namentlich aufmerksam auf die Commentare von Karka, Gadâdhara und Harihara, welche, so viel ich weiss, in Europa nicht zu finden sind. Die von Bühler (Catalogue of Mss. from Gujarât, No. 1. p. 180. No. 224) erwähnte Handschrift des Commentars von Râmakṛĭshṇa dürfte, nach dem geringen Umfange derselben (107 Blätter) zu schliessen, auch wohl nur einen Theil des Commentars enthalten. Dass es zweifelhaft ist, ob derselbe überhaupt vollendet worden, habe ich oben erwähnt. – Aus dem südlichen Indien dürfen wir kaum Hülfe erwarten, da dort, wie wir durch Burnell wissen, nur der Taittirîya-Veda in Gebrauch ist, die zur Vâjasaneyi-Saṃhitâ gehörigen Schriften aber ganz unbekannt sind.
Ich bemerke noch, dass im Texte p. 5 1. 5 pradakshiṇa und p. 6 1. 2 so statt sâ zu verbessern ist. Einige andere Fehler sind in den Anmerkungen zur Uebersetzung angegeben.
Breslau, den 9. Mai 1878.
Pâraskara's Hausregel.
1. Nun also die Verrichtung des häuslichen Kochens im Topfe.
2. Nachdem er (den Boden) gekehrt, (mit Kuhmist) bestrichen, (die Linien) gezogen, (die Erde aus denselben) weggenommen, (den Boden) besprengt, das Feuer niedergelegt, rechts den Sitz des Brahman hingebreitet, (das Wasser) herausgebracht, (Gras um das Feuer) herumgestreuet (die Geräthe) zweckmässig hingestellt, die beiden Reiniger gemacht, das Sprengwasser geweihet, (die Geräthe) zweckmässig besprengt, die Butter (in den Topf) gelegt, sie aufs Feuer gesetzt, bewegt er Feuer um sie herum.
3. Nachdem er den Löffel gewärmt, gescheuert, besprengt, wieder gewärmt, lege er ihn nieder.
4. Nachdem er die Butter vom Feuer genommen, gereinigt, betrachtet und das Sprengwasser (gereinigt) wie oben, die zum Unterfassen dienenden Kuçahalme genommen, die Holzscheite angelegt, umhergesprengt, opfere er.
5. Dies Verfahren gilt, wo irgend ein Opfer stattfindet.
1. Die Anlegung des häuslichen Feuers geschieht zur Zeit der Verheirathung.
2. Nach einigen zur Zeit der Erbtheilung
 3. Nachdem er aus dem Hause eines Vaiçya, welcher viel Vieh besitzt, Feuer herbeigeholt,
4. Alles wie beim Kochen der Speise für die vier Priester.
5. Einige sagen, es müsse durch Reibhölzer erzeugtes Feuer sein,
6. Weil es im Brâhmaṇa heisse: »Fünf grosse Opfer«.
7. Nachdem er für die Gottheiten der Feueranlegung eine Topfspeise gekocht, bringt er, nach Opferung der beiden Buttertheile, (folgende) Butterspenden.
8. »Du, o Agni«, »Sei du, o Agni«, »Höre, o Varuṇa«, »Darum bitt' ich«, »Deine hundert«, »Schnell bist du«, »Löse den obersten«, »Seid beide uns«, mit diesen Versen acht (Spenden) vorher.
 9. Ebenso opfert er nachher, nachdem er von der Topfspeise den Gottheiten der Feueranlegung geopfert hat.
10. Und dem Opferförderer.
11. Mit dem Verse:
»Ungehemmet sei Agni's Spende, die durch die
That ich überreich machte,
»Bahnschaffende Götter!«
12. Nachdem er die Opferstreu geopfert, isst er.
13. Dann folgt die Speisung des Brâhmaṇa.
1. Sechs Personen sind mit dem Argha zu empfangen: der Lehrer, der Opferpriester, der Schwiegersohn, der König, ein Freund, ein Gebadeter.
2. Einmal im Jahre soll man sie mit dem Argha empfangen.
3. Aber diejenigen, welche opfern wollen, sollen die Opferpriester mit dem Argha empfangen.
4. Nachdem er einen Sessel herbeibringen lassen, spricht er: »Wohlan, Herr, setze dich! wir wollen dich ehren!«
5. Sie bringen ein Bündel, eins für die Füsse, Fusswasser, das Arghawasser, Wasser zum Mundspülen, die Honigspeise, nämlich geronnene Milch, Honig, geschmolzene Butter, in einer Messingschale, bedeckt mit einer Messingschale.
6. Ein anderer spricht je dreimal: »das Bündel!« und so bei den andern Gegenständen.
 7. Er nimmt das Bündel.
8. Indem er spricht:
»Ich bin der Höchste unter meinen Genossen, wie die Sonne unter den aufgehenden (Gestirnen);
»Auf dieses (Bündel) trete ich, wie auf jeden, der mich anfeindet«
setzt er sich auf dasselbe.
9. (Man gibt ihm) das andere für die Füsse, wenn er auf dem Bündel sitzt.
10. Nachdem er den linken Fuss gewaschen, wäscht er den rechten.
11. Wenn er ein Brâhmaṇa ist, den rechten zuerst.
12. (Dazu spricht er): »Du (o Wasser) bist des Glanzes Melkung; möge ich des Glanzes Melkung geniessen; mir sei des Fuss-Glanzes Melkung.«
 13. Das Argha- Wasser nimmt er an, indem er spricht: »Ihr seid Wasser, durch euch möge ich alle Wünsche erlangen«.
14. Indem er es ausgiesst, spricht er zu demselben: »Zum Meere sende ich euch fort, geht zu eurem Ursprunge hin! Unverletzt seien unsere Männer, nicht sei von mir weg der Saft gegossen!«
15. Er spült den Mund aus und spricht: »Du kamst zu mir mit Ruhm, vereinige mich mit Glanz! Mache mich den Leuten lieb, zum Herrn von Vieh, zum Nichtverletzer der Leiber!«
16. Mit dem Spruche: »Mit Mitra's (Auge sehe ich) dich!« sieht er die Honigspeise an.
17. Mit dem Spruche: »Auf des Gottes (Savitar Geheiss u.s.w. nehme ich) dich!« nimmt er sie.
18. Nachdem er sie in die linke Hand genommen, rührt er sie dreimal um mit dem namenlosen Finger der rechten, indem er spricht: »Verehrung dir mit dem braunen Antlitz! Was in deinem Essen beschädigt ist, das schneide ich aus dir weg.«
19. Und so spritzt er dreimal mit dem namenlosen Finger und dem Daumen etwas davon heraus.
20. Er isst dreimal davon, indem er spricht: »Was an dem Honige honigartig, beste Gestalt, essbar ist, durch dieses honigartige, diese beste Gestalt, dieses Essbare des Honigs möge ich der beste, honigartige Esser sein.«
21. Oder mit den drei Versen, in welchen das Wort »süss« steht, bei jedem derselben.
22. Dem Sohne oder dem Schüler, welcher nördlich sitzt, gebe er das übriggelassene.
23. Oder er esse alles.
24. Oder er giesse es aus nach Osten an nicht betretener Stelle.
25. Nachdem er den Mund ausgespült, berührt er die Sinnesorgane, indem er spricht: »Rede sei mir im Munde, Hauch in der Nase, Gesicht in den Augen, Gehör in den Ohren, Stärke in den Armen, Kraft in den Schenkeln. Unverletzt seien meine Glieder und mein Leib mit meinem Wesen«
26. Nachdem der Gast den Mund ausgespült, nimmt der Hausherr das Messer und spricht dreimal zu ihm: »Die Kuh!«
 27. Jener antwortet: »Die Mutter der Rudras, die Tochter der Vasus, die Schwester der Âdityas, der Nabel der Unsterblichkeit! Ich spreche nun zu Leuten, die es vernehmen: tödtet nicht die Kuh, die schuldlose Aditi. Meine und dieses Mannes Sünde tödte ich!« So wenn er sie tödtet.
28. Wenn er sie aber frei lassen will, spreche er: »Meine und dieses Mannes Sünde ist getödtet. Ja, lasst sie frei, sie fresse Gras!«
29. Der Argha darf aber nicht immer ohne Fleisch sein.
30. Beim Opfer und bei der Hochzeit spreche er nur: »Thut es!«
31. Auch wenn er mehrmals im Jahre mit Soma opfert, sollen (die Priester) nur für ihn opfern, wenn ihnen der Argha dargeboten wird, nicht ohne Darbietung desselben. So sagt die Çruti.
1. Vier (Arten) Kochopfer gibt es: geopfertes, ungeopfertes, dargeopfertes, gegossenes.
2. Bei fünf Handlungen (geschieht die Vollziehung) draussen in einer Halle: bei der Hochzeit, beim Haarschneiden, bei der Einführung (des Knaben beim Lehrer), beim Abschneiden des Backenbartes, beim Aufstreichen des Haares (der Schwangeren).
3. Auf einen (mit Kuhmist) bestrichenen, erhöheten und besprengten Platz soll man das Feuer legen.
4. Einige sagen, bei der Hochzeit müsse es durch Reiben erzeugtes sein.
5. Während des nördlichen Ganges (der Sonne), in der Hälfte des zunehmenden Mondes, an einem reinen Tage soll er die Hand des Mädchens nehmen.
 6. Unter je drei Mondhäusern, deren erstes ein zweites (desselben Namens wie das vorhergehende) ist.
7. Oder unter Svâti, Mṛĭgaçiras, Rohiṇî
8. Drei Frauen (sind) dem Brâhmaṇa (erlaubt), nach der Reihe der Kasten.
9. Zwei dem Königlichen.
10. Eine dem Vaiçya.
11. Einige erlauben allen auch eine Çûdrâ, ohne Sprüche.
12. Nun heisst er sie das Gewand umlegen, indem er spricht: »Gelange zum Alter, lege das Gewand um, sei der Leute Schutz gegen Verwünschung! Lebe hundert Jahre in schönem Glanze, sammle Reichthum, der bis auf die Söhne dauert! Lebensvolle, lege dies Gewand um!«
13. Dann das Obergewand mit den Worten: »Welche Göttinnen spannen, webten und ausdehnten und welche die Fäden nach beiden Seiten zogen, die Göttinnen mögen dich bekleiden für hohes Alter. Lebensvolle, lege dies Gewand um!«
 14. Dann heisst (der Vater der Braut) sie beide zusammentreten (und der Bräutigam spricht): »Mögen die Allgötter, mögen die Wasser unsere Herzen vereinigen! Möge der Wind, der Schöpfer, die Zeigerin uns zusammenthun!«
15. Nachdem er die vom Vater gegebene angenommen, fasst er sie an und geht hinaus, indem er spricht: »Wenn du mit dem Herzen in die Ferne gehst, wie der Wind zu den Himmelsgegenden, so mache der goldgeflügelte Sohn Vikarṇa's dich mir von Herzen geneigt, o N.N.«
16. Dann heisst (der Vater) sie sich ansehen (und der Bräutigam spricht): »Sei nicht schrecklichen Blickes, nicht Gatten tödtend, Glück bringend dem Viehe, gütigen Herzens, schönen Glanzes, Helden gebärend, die Götter liebend, freundlich; sei Heil bringend unsern Zweifüssern und Vierfüssern«. – »Soma nahm dich zuerst, Gandharva nahm dich darauf, dein dritter Gatte war Agni, dein vierter ist ein Menschensohn«. – »Soma gab sie an Gandharva, Gandharva gab sie an Agni, Reichthum und Söhne gab mir Agni und dazu diese«. – »Pûshan führe uns die Glücklichste zu, illa desiderans distendat nobis femora, in quam desiderantes inseramus penem, in qua multae voluptates ad aeternam felicitatem obtinendam«.
1. Nach einigen (soll er diese Handlungen vollziehen), nachdem er die Braut rechts um das Feuer herum geführt.
2. Westlich vom Feuer tritt er mit dem rechten Fusse auf einen Grasbündel oder eine Matte und setzt sich nieder.
3. (Der Opfernde) wird angefasst; (es folgen) die beiden Buttergüsse, die beiden Buttertheile, die (drei) grossen Worte, die Allbusse, die Spende an Prajâpati und die Spende an den Opferförderer.
4. Dies ist fest stehend überall.
 5. Vor den grossen Worten wird die Spende an den Opferförderer gebracht, wenn die Opferspeise eine andere als zerlassene Butter ist.
6. Zwischen der Allbusse und der Spende an Prajâpati ist die Stelle für folgende Einschiebung bei der Hochzeit.
7. (Spenden mit den) Râshtrabhṛĭt- (Herrschaft verschaffenden) Sprüchen (kann er einschieben) wenn er will, und (Spenden mit den) Jaya- (Sieges-) und Abhyâtâna- (Bezwingungs-) Sprüchen, wenn er es für gut erkennt.
8. Nach dem Ausspruche: »durch welche Handlung er Erfolg wünscht«.
9. (Die Siegessprüche sind:) 1. Gedachtes, 2. Denken, 3. Beabsichtigtes, 4. Absicht, 5. Erkanntes, 6. Erkenntniss, 7. Geist, 8. die mächtigen, 9. Neumond, 10. Vollmond, 11. das Bṛĭhat, 12. das Rathantara 13. Prajâpati gab die Siegessprüche dem Indra, dem Regner, er der Gewaltige in den Siegen über Heere. Ihm beugten sich alle Menschen, er ward gewaltig und er durch Opfer zu ehren. Svâhâ!«
10. (Die Bezwingungssprüche sind:) 1. Agni, der Herr der Wesen, er schütze mich in dieser frommen Handlung, in dieser Herrschaft, in diesem Segen, in dieser Würde, in dieser That, in dieser Götteranrufung. Svâhâ! – 2. Indra, der Herr der besten, er schütze mich u. s w. – 3. Yama, der Herr der Erde, er schütze mich u.s.w. – 4. Vâyu, der Herr des Aethers, er schütze mich u.s.w. – 5. Sûrya, der Herr des Himmels, er schütze mich u.s.w. – 6. Mond, der Herr der Gestirne, er schütze mich u.s.w. – 7. Brĭhaspati, der Herr des Gebetes, er schütze mich u.s.w. – 8. Mitra, der Herr des Wahren, er schütze mich u.s.w. – 9. Varuṇa, der Herr der Wasser, er schütze mich u.s.w. – 10. Ocean, der Herr der Flüsse, er schütze mich u.s.w. – 11. Speise, die Herrin der Herrschaften, sie schütze mich u.s.w. – 12. Soma, der Herr der Kräuter, er schütze mich u.s.w. – 13. Savitṛĭ, der Herr der Anregungen, er schütze mich u.s.w. – 14. Rudra, der Herr des Viehes, er schütze mich u.s.w. – 15. Tvashtṙĭ, der Herr der Gestalten, er schütze mich u.s.w. – 16. Vishṇu, der Herr der Berge, er schütze mich u.s.w. – 17. Die Maruts, die Herren der Schaaren, sie schützen mich u.s.w. – 18. Die Väter, die Grossväter, die frühern, die spätern, deren Väter und Grossväter, sie schützen mich u.s.w.
11. (Dann opfert er noch fünf Spenden mit folgenden Sprüchen:) 1. »Agni komme, der erste der Götter; er befreie die Kinder dieser Frau von der Fessel des Todes. Das gewähre dieser König Varuṇa, dass diese Frau kein Unglück der Kinder beweine! Svâhâ!« – 2. »Diese Frau schütze Agni, des Hauses Gott; er führe ihre Kinder zu langem Leben. Sie sei fruchtbaren Schosses, Mutter lebender Kinder; sie erfahre Freude an Söhnen! Svâhâ!« – 3. »Glücklich mache uns, o Agni, alle Wege des Himmels und der Erde, du verehrungswürdiger. Was auf dieser Erde grosses, im Himmel gepriesenes entstanden, das verleihe uns, mannichfaches Gut! Svâhâ!« – 4. »Bequemen Weg uns weisend komm herbei, gib uns ein glänzend Leben ohne Alter. Fort gehe der Tod, Unsterblichkeit komme zu uns; Vivasvat's Sohn schaffe uns Sicherheit. Svâhâ!« –
12. 5. »Einen andern Weg, o Tod« u.s.w. – Einige (schreiben vor, dass mit diesem letzten Spruche) nach dem Essen (geopfert werde).
1. Der Bruder des Mädchens wirft geröstete Körner mit Çamîblättern vermischt aus seinen zusammengelegten Händen in ihre Hände.
2. Sie opfert dieselben mit dicht zusammengelegten Händen, stehend, (indem sie spricht:) »Den göttlichen Aryaman haben die Mädchen als Agni verehrt; er, der göttliche Aryaman löse uns von hier, nicht von dem Gatten. Svâhâ!« – »Diese Frau spricht die Bitte aus, Reiskörner spendend, lebensvoll sei mein Gatte, glücklich seien meine Verwandten. Svâhâ!« – »Diese Reiskörner werfe ich ins Feuer, dass sie dein Glück mehren und mich und dich vereinigen; das möge Agni gewähren. Svâhâ!«
3. Dann fasst er ihre Hand sammt dem Daumen: »Ich fasse deine Hand zur Glückseligkeit, dass du mit mir, deinem Gatten, langlebend seiest. Bhaga, Aryaman, Savitṛĭ, Purandhi, die Götter gaben dich mir zum Hausherrnstande. Der bin ich, Die du; Die bist du, Der ich. Sâman bin ich, ṛic du; der Himmel ich, die Erde du. Komm, wir wollen uns vermählen, Samen zusammenthun; Kinder wollen wir erzeugen, viele Söhne erlangen; die seien langlebend. In Liebe vereint, glänzend, wohlgemuth, mögen wir sehen hundert Jahre, leben hundert Jahre, hören hundert Jahre.«
1. Dann lässt er sie auf den Stein treten, nördlich vom Feuer, mit dem rechten Fusse: »Tritt auf diesen Stein, wie ein Stein sei du fest. Bewältige die kämpfenden, schlage ab die angreifenden.«
2. Dann singt er dies Lied: »Sarasvatî, fördere dies, du glückliche, an Opfern reich! Du, die von allem was da ward wir zuerst besingen! In welcher, was da ist, entstand, in welcher diese ganze Welt! Ein solches Lied sing' heute ich, welches der Frauen höchster Ruhm.«
3. Dann gehen beide (um das Feuer) herum (und der Bräutigam spricht): »Dir führten sie zuerst herum die Sûryâ mit dem Hochzeitszug. Gib du dem Manne nun die Frau, o Agni, mit der Kinderschaar.«
4. So noch zweimal, von den gerösteten Körnern an (1, 6, 1).
5. Das vierte Mal schüttet er alle Körner mit dem Schnabel des Korbes (in die Hand der Braut, und sie opfert dieselben) mit den Worten: »dem Bhaga Svâhâ!«
6. Wenn er sie dreimal um das Feuer geführt und eine Spende an Prajâpati geopfert:
1. So lässt er sie sieben Schritte nach Norden vorschreiten (und spricht dazu): »Einen zum Saft; zwei zur Kraft; drei zur Reichthumsmehrung; vier zum Wohlsein; fünf zum Viehe; sechs zu den Jahreszeiten; sei, Freundinn, siebenschrittig nun und sei beständig mir getreu.«
 2. Die Worte: »führe dich Vishnu!« fügt er jedesmal hinzu.
3. Von dem Augenblicke an, wo sie heraustreten (1,4,15), steht ein Mann, der einen Wasserkrug auf die Schulter genommen, stillschweigend südlich vom Feuer.
4. Nach einigen nördlich.
5. Aus dem Kruge besprengt der Bräutigam sie auf dem Haupte, mit den Worten: »Die Wasser sind glückliche, glücklichste, sanfte, sanfteste; die mögen dir Heilmittel bereiten.«
6. Und mit den drei Versen: »Ihr Wasser seid ja« u.s.w.
7. Dann heisst er sie zur Sonne aufsehen, indem er spricht: »Das Auge« u.s.w.
8. Dann berührt er über die rechte Schulter ihr Herz und spricht: »In meinen Willen lege ich dein Herz, meinem Denken gemäss sei dein Denken. Meine Rede nimm aufmerksamen Geistes an; Prajâpati verbinde dich mir.«
9. Dann bespricht er sie mit dem Verse: »Festlich geschmückt ist diese Frau; tretet zu ihr heran und seht. Segen verleihet ihr und dann geht, ein jeder nach seinem Haus.«
10. Ein starker Mann hebt sie auf und lässt sie im Osten oder Norden, in einem umhüllten Schuppen auf ein rothes Stierfell niedersitzen, indem er spricht: »Hier sollen die Kühe niedersitzen, hier die Pferde, hier die Männer; hier auch mit tausendfachem Lohn das Opfer, hier setze Pûshan sich.«
 11. Und was das Dorf sagt, das sollen sie thun.
12. Weil es heisst: »Bei der Hochzeit und auf der Leichenstätte richte er sich nach dem Dorfe.«
13. Und weil die Çruti sagt: »Deshalb ist in beiden das Dorf massgebend.«
14. Dem Lehrer gibt er ein Geschenk.
15. Eine Kuh ist das Geschenk eines Brâhmaṇa (Bräutigams).
16. Ein Dorf eines Königlichen.
17. Ein Pferd eines Vaiçya.
18. Hundert (Kühe) und ein Wagen für einen (Brautvater) der nur Töchter hat.
19. Wenn die Sonne untergegangen, zeigt er ihr den festen (Polar-) Stern und spricht: »Du (o Stern) bist fest, dich den festen sehe ich. Sei fest bei mir, du mein Pflegling! Mir gab dich Bṛĭhaspati. Mit mir dem Gatten kinderreich lebe du hundert Jahre lang.«
20. Wenn sie den Stern nicht sieht, spreche sie doch: »ich sehe ihn.«
21. Drei Nächte sollen sie nichts gesalzenes essen und auf der Erde schlafen. Ein Jahr lang sollen sie keine Beiwohnung begehen, oder zwölf Nächte, oder sechs Nächte, oder wenigstens drei Nächte.
1. Die Bedienung des Hausfeuers (besteht in den Handlungen) von der Ergreifung der zum Unterfassen dienenden Kuçahalme an.
2. Nach Untergang und vor Aufgang der Sonne, entweder mit saurer Milch oder Reiskörnern oder geröstetem Korn.
3. Abends (opfert er zwei Spenden) mit den Sprüchen: »Dem Agni Svâhâ!« und: »Dem Prajâpati Svâhâ!«
4. Morgens: »Dem Sûrya Svâhâ!« und: »Dem Prajâpati Svâhâ!«
5. Eine Frau, welche Empfängniss wünscht, opfert die erste Spende mit dem Spruche: »Männer sind Mitra und Varuṇa, Männer die beiden Açvins; ein Mann ist Indra und Sûrya; möge ein Mann in mir entstehen. Wiederholt Svâhâ!«
1. Wenn dem Könige die Axe bricht, oder ein Strang losgeht, oder der Wagen umfällt, oder bei einem anderen Unfalle, sowie auch, wenn dies bei der Heimführung der Frau geschieht, legt er Holz zu dem dabei vorhandenen Feuer, weihet Butter und opfert (zwei Spenden) mit den beiden Sprüchen: »Hier ist Freude« einzeln.
2. Nachdem ein anderer Wagen herbeigeschafft, lasse er den König oder die Frau sich darauf setzen, mit dem Spruche: »In der Herrschaft« bis zu dem Worte »Opfer« und mit dem Verse: »Ich habe dich ergriffen.«
3. Die beiden Zugthiere sind der Opferlohn.
4. Dies ist die Busse.
5. Dann Speisung des Brâhmaṇa.
1. In der vierten Nacht, gegen das Ende derselben, legt der Mann im Innern des Hauses das Feuer an, lässt südlich den Brahman sich setzen, stellt nördlich ein Wassergefäss hin, kocht eine Topfspeise, bringt die beiden Buttertheile und opfert dann (folgende fünf) Spenden:
 2. »O Agni, Sündentilger! Du bist der Götter Sündentilger. Ein Brâhmaṇa eile ich zu dir schutzbegierig. Wenn diese Frau einen Körper hat, der den Gatten verderben könnte, den vertilge an ihr. Svâhâ!«
»O Vâyu, Sündentilger! Du u.s.w. (wie oben) Wenn diese Frau einen Körper hat, der ihre Kinder verderben könnte, den vertilge an ihr. Svâhâ!«
»O Sûrya ... (wie oben) ... der das Vieh verderben könnte ... Svâhâ!«
»O Candra ... der das Haus verderben könnte ... Svâhâ!«
»O Gandharva ... der den Ruhm verderben könnte ... Svâhâ!«
3. Dann opfert er von der Topfspeise: »Dem Prajâpati Svâhâ!«
4. Nach jedem Opfer thut er die Neigen dieser Spenden in das Wassergefäss und benetzt dann aus demselben die Frau auf dem Haupte, indem er spricht: »Wenn du einen bösen Körper hast, der den Gatten, die Kinder, das Vieh, das Haus, den Ruhm verderben könnte, so mache ich ihn hierdurch zu einem solchen, der den Buhlen verderbe. Du werde alt mit mir, o N.N.«
5. Dann gibt er ihr die Topfspeise zu essen, indem er spricht: »Mit meinem Athem vereinige ich deinen Athem, mit meinen Knochen deine Knochen, mit meinem Fleische dein Fleisch, mit meiner Haut deine Haut.«
6. Darum soll man nicht mit der Frau eines Vedakenners, der dies weiss, Scherz zu treiben suchen; denn wer dies weiss, der ist überlegen.
 7. Nachdem er sie heimgeführt, soll er ihr beiwohnen in jeder Periode.
8. Oder nach Lust, weil es heisst: »Mögen wir zusammenkommen nach Lust, bis zur Geburt.«
9. Dann berührt er über die rechte Schulter ihr Herz und spricht: »Dein Herz, o Schöngescheitelte, welches am Himmel am Monde haftet, das kenne ich; möge es mich kennen, mögen wir hundert Jahre sehen, hundert Jahre leben, hundert Jahre hören.«
10. Ebenso später.
1. Am ersten Tage jedes Halbmonats, nachdem er eine Topfspeise gekocht und den Göttern des Neumondes und des Vollmondes geopfert, opfert er dem Brahman, Prajâpati, den Allgöttern, und dem Himmel und der Erde.
2. Den Allgöttern bringt er Gaben, den elementaren Hausgöttern und dem Aether.
 3. Von der für alle Götter bestimmten Speise opfert er im Feuer, mit den Sprüchen: »Dem Agni Svâhâ!« »Dem Prajâpati Svâhâ!« »Den Allgöttern Svâhâ!« »Agni dem Opferförderer Svâhâ!«
4. Dann bringt die Frau die Gabe ausserhalb des Hauses: »Verehrung der Frau, Verehrung dem Manne, jedem Alter Verehrung! Dem weissen, dem Schwarzzahn, dem Herrn der bösen Frauen Verehrung! Welche meine Kinder verlocken, im Dorfe wohnend oder im Walde, denen sei Verehrung! Die Gabe bringe ich ihnen; Heil sei mir, mögen sie mir Kinder geben!«
5. Nachdem er den Rest mit Wasser begossen, gibt er dem Brâhmaṇa zu essen.
1. Wenn sie keine Leibesfrucht empfängt, soll er von der weissblühenden Siṃhî, nachdem er gefastet, unter dem Gestirne Pushya eine Wurzel herbeischaffen, am vierten Tage, nachdem die Frau gebadet, dieselbe bei Nacht in Wasser zerquetschen und das rechte Nasenloch der Frau benetzen, indem er spricht: »Dies ist rettendes Kraut, besiegendes, wasserreiches; möge ich, der Sohn dieses grossen, den Namen eines Vaters erlangen.«
1. Nun die Mannzeugung.
2. Ehe das Kind sich bewegt, also im zweiten oder dritten Monate.
3. An welchem Tage der Mond mit einem männlichen Sternbilde vereinigt ist, an solchem Tage soll er die Frau fasten, baden, zwei ungebrauchte Gewänder anlegen lassen, und nachdem er Senkzweige und Schösslinge des Feigenbaumes bei Nacht in Wasser zerquetscht, sie benetzen wie oben, indem er die beiden Verse spricht: »Der goldgeborene« und: »Durch Wasser genährt.«
4. Einige (schreiben vor, dass) eine Kuçawurzel und ein Stück der Somapflanze (hinzugethan werde).
5. Oder er stellt eine Schüssel mit Wasser in den Schoss der Frau, wenn er wünscht, dass es ein kräftiger Knabe werden soll, und spricht zu ihr den Vers im Versmasse Vikṛĭti: »Du bist der schöngeflügelte«, welcher dem Verse von den Schritten Vishṇu's vorhergeht.
1. Nun die Scheitelschlichtung.
2. (Sie wird vollzogen) wie die Mannzeugung.
3. In der ersten Schwangerschaft im sechsten oder achten Monate.
 4. Nachdem er eine aus Sesamkorn und Bohnen gemischte Topfspeise gekocht und dem Prajâpati geopfert, streicht er der Frau, welche westlich vom Feuer auf einem weichen Sessel sitzt, mit einem Udumbarazweige, der eine grade Zahl unreifer Früchte trägt, mit drei Kuçahalmen, mit dem Stachel eines Stachelschweines, einem Stecken vom Vîratara-Baume, und einer vollen Spindel den Scheitel aufwärts aus einander, mit den Worten: »Erde! Luft! Himmel!«
5. Oder er wiederholt das Streichen bei jedem der grossen Worte.
6. Dann bindet er (die genannten Gegenstände) an die dreifache Haarflechte, mit den Worten: »Dies ist der Baum eines Kräftigen; sei du fruchtbar wie ein fruchttragender Zweig!
7. Dann befiehlt er zwei Lautenspielern: »Besinget den König!« oder wenn irgend ein anderer besonders mächtig ist.
8. Einige erwähnen dazu auch ein vorgeschriebenes Lied: »Soma nur ist unser König; diese menschlichen Geschlechter mögen weilen an deinem Ufer, welches sich der Herrschaft nicht entzogen hat, o du!« hier nennt er den Namen des Flusses, an welchem sie sich niedergelassen haben.
9. Dann folgt Speisung der Brâhmaṇas.
1. Wenn sie gebären will, besprengt er sie mit Wasser, indem er den Vers spricht: »Es rühre sich der zehnmonatliche«, welcher vor dem Verse: »Du deren« steht.
2. Dann den Vers beim Abgehen der Nachgeburt: »Es gehe ab die bunte, schleimige Nachgeburt, dem Hunde zum Essen, nicht mit Fleisch, o Wohlgenährte! nicht an irgend etwas hängend falle ab die Nachgeburt.«
3. Wenn ein Knabe geboren ist, vollzieht er an ihm, ehe die Nabelschnur durchschnitten ist, die Handlungen des Verstanderzeugens und die Lebensgebung.
4. Mit dein Ringfinger, auf welchem ein goldener Ring steckt, gibt er ihm Honig und Butter zu essen, oder bloss Butter, indem er spricht: »Erde lege ich in dich, Luft lege ich in dich, Himmel lege ich in dich. Erde, Luft, Himmel, Alles lege ich in dich.«
5. Dann vollzieht er die Lebensgebung.
6. An dem Nabel oder an dem rechten Ohre spricht er leise: »Agni ist lebensvoll; er ist durch die Bäume lebensvoll; durch dieses Leben mache ich dich lebensvoll. – Soma ist lebensvoll; er ist durch die Kräuter lebensvoll; durch dieses Leben u.s.w. – Das Brahma ist lebensvoll; es ist durch die Brâhmaṇas lebensvoll; durch d.L. u.s.w. – Die Götter sind lebensvoll; sie sind durch das Unsterbliche lebensvoll; durch d.L. u.s.w. – Die ṛishis sind lebensvoll; sie sind durch die Gelübde lebensvoll; durch d.L. u.s.w. – Die Väter sind lebensvoll; sie sind durch die Opfertränke (svadhâ) lebensvoll; durch d.L. u.s.w. – das Opfer ist lebensvoll; es ist durch die Opferlöhne (dakshiṇâ) lebensvoll; durch d.L. u.s.w. – Das Meer ist lebensvoll; es ist durch die Flüsse lebensvoll; durch d.L. u.s.w.« –
7. Und dreimal den Vers: »Dreifaches Leben.«
8. Wenn er wünscht, dass der Knabe hohes Alter erreichen möge, streichele er ihn mit dem Vâtsapra-Liede.
9. Von dem Anuvâka: »Aus dem Himmel« lässt er den letzten Vers weg.
10. Nachdem er nach den einzelnen Himmelsgegenden fünf Brâhmaṇâs gestellt, spreche er: »Athmet ihn an.«
11. Der östliche spreche: »Athme aus!«
12. »Athme durch!« der südliche.
13. »Athme ab!« der westliche.
14. »Athme auf!« der nördliche.
15. »Athme zusammen!« spreche der fünfte, indem er nach oben blickt.
16. Oder der Vater thue dies selbst, indem er in der Reihe herumgeht, wenn keine Brâhmanâs da sind.
17. Er spricht das Land an, in welchem der Knabe geboren ist: »Die Erde kennt dein Herz, welches am Himmel am Monde haftet. Ich kenne es, möge es mich kennen, mögen wir sehen hundert Jahre, mögen wir leben hundert Jahre, mögen wir hören hundert Jahre!«
18. Dann streichelt er ihn und spricht: »Werde ein Stein, werde eine Axt, werde ungeschmolzenes Gold. Du bist mein Selbst, Sohn genannt; du lebe hundert Jahre!«
19. Dann spricht er die Mutter des Knaben an: »Du bist Iḍâ, die Tochter von Mitra und Varuṇa; o Heldin, einen Helden hast du geboren. Du sei heldenbegabt, die uns heldenbegabt gemacht.«
20. Dann wäscht er ihre rechte Brust und gibt sie (dem Knaben) mit dem Verse: »Diese Brust.«
21. Mit dem Verse: »Deine Brust« die linke. Mit diesen beiden Versen.
22. Ein Wassergefäss setzt er nieder bei ihrem Haupte und spricht: »Ihr, o Wasser, wachet für die Götter; wie ihr für die Götter wachet, so wachet für diese Wöchnerin mit ihrem Söhnlein.«
23. Nachdem er in der Gegend der Thür das Wöchnerinfeuer angelegt, opfert er bis zum Aufstehen (der Frau) in den beiden Dämmerungen Senfkörner mit Reiskörnern gemischt im Feuer, indem er spricht: »Çaṇḍa und Marka, Upavîra, Çauṇḍikeya, Ulûkhala, Malimluca, Droṇâsa, Cyavana schwinde von hier! Svâhâ! – Âlikhan, Animisha, Kiṃvadanta, Upaçruti, Haryaksha, Kumbhin, Çatru, Pâtrapâṇi, Nṛĭmaṇi, Hantrîmukha, Sarshapâruṇa, Cyavana schwinde von hier! Svâhâ!«
24. Wenn Kumâra (den Knaben) anfällt, bedeckt der Vater ihn mit einem Netze oder mit dem Oberkleide, nimmt ihn auf den Schoss und spricht leise: »Der bellende; der schön bellende, der bellende, der Kinderbändiger! Cet, cet, Hündchen! Lass! Verehrung sei dir, der Sîsara, Kläffer, Krümmer! Das ist wahr, dass dir die Götter einen Segen gaben; hast du etwa dies Kind gewählt? Cet, cet, Hündchen! Lass! Verehrung sei dir, der Sîsara, Kläffer, Krümmer! Das ist wahr, dass Saramâ deine Mutter, Sîsara dein Vater, der schwarze und der bunte deine Brüder. Cet, cet, Hündchen! Lass! Verehrung sei dir, der Sîsara, Kläffer, Krümmer!«
25. Dann streichelt er ihn und spricht: »(Das Kind) beugt sich nicht, es weint nicht, es schauert nicht, es schwindet nicht, zu welchem wir sprechen und welches wir streicheln.«
1. Am zehnten Tage lässt der Vater die Frau aufstehen, speist die Brâhmaṇas und gibt dem Kinde den Namen.
2. Er gebe ihm einen zweisilbigen oder viersilbigen, mit tönendem Laute zu Anfang, einem Halbvokal in der Mitte und langem Auslaute, einen Kṛĭt- Namen, nicht einen Taddhita.
3. Einem Mädchen einen Namen von ungrader Silbenzahl, auf â endigend, einen Taddhita.
4. Der Name eines Brâhmaṇa soll Glück bedeuten, der eines Kshatriya Kraft, der eines Vaiçya »beschützt.«
5. Im vierten Monate das Ausgehen.
6. Er lässt ihn zur Sonne aufblicken, indem er den Vers: »Jenes Auge« spricht.
1. Wenn er von einer Reise zurückkehrt, nähert er sich dem Hause wie oben gesagt.
2. Wenn er den Sohn erblickt, spricht er leise: »Aus Glied für Glied entstehst du, aus dem Herzen wirst du geboren. Du bist mein Selbst, Sohn genannt; du lebe hundert Jahre.«
3. Dann küsst er sein Haupt und spricht: »Mit Prajâpati's Locktone küsse ich dich, welcher tausend Leben verleihet; o du! lebe hundert Jahre.«
4. Und: »Mit der Kühe Locktone« u.s.w. dreimal.
5. In sein rechtes Ohr flüstert er:
»Uns reiche dar, vordringender, gewalt'ger.
Viel Gut, o Indra, reich an allen Gaben;
Gib, dass wir hundert Herbste noch erleben,
Und viele Söhne uns, behelmter Indra.«
6. In das linke:
»Die besten Schätze reich uns dar, o Indra,
Des Geistes Einsicht, stetes Glück und Wohlsein,
Der Güter Mehrung und des Leibs Gesundheit,
Der Rede Liebreiz und das Glück der Tage.«
7. Einem Mädchen aber küsst er nur das Haupt stillschweigend.
1. Im sechsten Monate das Füttern mit Reis.
2. Nachdem er eine Topfspeise gekocht, die beiden Buttertheile geopfert, opfere er zwei Butterspenden, (die erste mit dem Verse): »Die Göttin Rede erzeugten die Götter, sie sprechen die Thiere jeder Gestalt. Sie, die liebliche, die uns Saft und Kraft spendende Kuh, die Rede komme schön gepriesen zu uns her. Svâhâ!«
3. (Dann mit dem Verse): »Der Reichthum möge uns heute« die zweite.
4. Dann opfert er (vier Spenden) von der Topfspeise: »Durch den Aushauch möge ich Speise geniessen. Svâhâ!« »Durch den Abhauch möge ich Düfte geniessen. Svâhâ!« »Durch das Auge möge ich Gestalten geniessen. Svâhâ!«
»Durch das Ohr möge ich Ruhm geniessen. Svâhâ!«
5. Nachdem er gegessen, thut er alle Geschmäcke, alle Speise in ein Gefäss und gibt dann dem Kinde zu essen.
6. Stillschweigend oder indem er sagt: »wohlan!« »Das Wort ›wohlan‹ (gebrauchen) die Menschen«, so heisst es in der Çruti.
7. Mit dem Fleische der Lerche (füttert er das Kind) wenn er wünscht, dass seine Rede befördert werde.
8. Mit dem Fleische des Rebhuhns, wenn er ihm Genuss von Speise wünscht.
9. Mit Fischen, wenn er ihm Schnelligkeit wünscht.
10. Mit dem Fleische der Kṛĭkashâ, wenn er ihm Lebensdauer wünscht.
 11. Mit dem Fleische der Âṭi, wenn er ihm göttlichen Glanz wünscht.
12. Mit dem Fleische, von allen, wenn er ihm alles wünscht.
13. Oder alle Speisen unter einander gemischt. Dann Speisung der Brâhmaṇas.
1. Bei dein jährigen Knaben findet das Bereiten der Haarlocke statt.
2. Oder in dem noch nicht abgelaufenen dritten Jahre.
3. Bei dem sechzehnjährigen das Schneiden des Backenbartes.
4. Oder wie es in jeder Familie Sitte ist.
5. Nachdem er die Brâhmaṇas gespeist, nimmt die Mutter den Knaben, badet ihn, zieht ihm zwei ungebrauchte Kleider an, legt ihn auf ihren Schoss und setzt sich westlich vom Feuer nieder.
6. Nachdem (der Vater, von der Frau) berührt, die Butterspenden geopfert, giesst er nach dem Essen (der Neigen) heisses Wasser in kaltes und spricht: »Mit heissem Wasser, o Vâyu, komm herbei, ungebundener, die Haare schneide.«
7. Beim Abschneiden des Backenbartes spricht er: »die Haare und den Bart.«
8. Dann wirft er in das Wasser ein Stück frischer Butter oder geschmolzener Butter oder saurer Milch.
9. Daraus nimmt er etwas und benetzt den rechten Backenbart indem er spricht: »Die von Savitṛĭ erzeugten himmlischen Wasser mögen deinen Körper netzen zum langen Leben, zum Glanze.«
10. Nachdem er mit dem Stachel eines Stachelschweines (die Haare) aus einander gestrichen, legt er drei Kuçahalme dazwischen mit dem Spruche: »O Kraut.«
11. Dann nimmt er das eiserne Messer mit dem Spruche: »Du bist heilbringend«, und mit dem Spruche: »Ich scheere« schneidet er das Haar ab. – »Mit welchem Messer der weise Savitṛĭ (das Haar) des Königs Soma, des Varuṇa schor, mit demselben scheeret, ihr Brâhmaṇas, diesen hier, dass er lange lebend, bejahrten Leibes sei.«
12. Mit diesem Spruche schneidet er (die Kuçahalme) mit den Haaren ab und wirft sie in ein Stück Dünger von einem Bullen, welches nördlich (vom Feuer) gehalten wird.
13. Dies thut er noch zweimal stillschweigend.
14. Das Benetzen und das Folgende thut er auch mit den beiden anderen Haarbüscheln.
15. Zunächst hinten mit dem Spruche: »Das dreifache Leben.«
16. Dann links mit dem Spruche: »Durch welchen gekräftigt du zum Himmel wandeln und lange die Sonne sehen mögest, mit dem Spruche scheere ich dich zum Leben, zum Dasein, zum schönen Ruhme, zum Wohlsein.«
17. Dreimal umkreist er mit dem Messer das Haupt rechts herum.
18. Beim Schneiden des Backenbartes auch das Gesicht.
19. (Dazu spricht er): »Wenn mit dem schneidigen Messer, dem schön gestalteten der Scheerer die Haare schiert, so reinige das Haupt, raube ihm nicht das Leben.«
20. Beim Schneiden des Backenbartes (fügt er hinzu): »und das Antlitz.«
21. Nachdem er mit demselben Wasser den Kopf benetzt, gibt er dem Barbier das Messer mit den Worten: »Ohne zu verwunden schneide ab.«
22. Das Uebriglassen der Haare geschieht nach dem Gebrauche.
23. Nachdem er das Stück Dünger mit den Haaren in einem Kuhstall oder einem Pfuhl oder in der Nähe von Wasser verdeckt niedergelegt, gibt er dem Lehrer den Lohn.
24. Beim Schneiden des Backenbartes eine Kuh.
25. Nach dem Schneiden des Backenbartes soll der Schüler ein Jahr lang Keuschheit bewahren und sich nicht scheeren, oder zwölf Tage, oder sechs Tage, oder wenigstens drei Tage.
1. Den achtjährigen Brâhmaṇa soll er (beim Lehrer) einführen, oder im achten Jahre nach der Empfängniss.
2. Den eilfjährigen Königlichen.
3. Den zwölfjährigen Vaiçya.
4. Oder wie es in jeder Familie Gebrauch ist.
5. Er speise die Brâhmaṇas und den Knaben; nachdem sein Haupt geschoren und er geschmückt ist, führen sie ihn herbei.
6. Er lässt ihn westlich vom Feuer hintreten und ihn sprechen: »Ich bin zum Brahmacarya gekommen«, und: »Ich will Brahmacârin sein.«
7. Dann lässt er ihn ein Kleid umlegen, indem er spricht: »In welcher Weise Bṛĭhaspati dem Indra das unsterbliche Kleid umlegte, in der Weise lege ich dir es um, zum Leben, zum langen Leben, zur Kraft, zum Ruhme.«
8. Er bindet ihm den Gürtel um (indem der Knabe spricht: »Dieser Gürtel, welcher böse Rede fern hält und meine reine Farbe klar macht, ist herbeigekommen, dem Aus- und Einathmen Stärke verleihend, schwesterlich, leuchtend, beglückend.«
9. Oder: »Jung, schön gekleidet und unumwunden kam er; seit er geboren, wird er immer schöner. Ihn richten auf geschickte weise Männer, andächtig mit dem Geist die Götter ehrend.«
10. Oder stillschweigend.
11. Er gibt ihm den Stab.
12. Den nimmt er und spricht: »Der Stab, der mir entfallen war im Freien auf den Boden, hin, den nehme ich wieder zum Leben, zur Andacht, zum göttlichen Glanze.«
 13. Nach einigen (nimmt er ihn) wie bei der Weihe, weil es heisst: »zum langen Opfer geht er.«
14. Dann füllt der Lehrer mit seiner Hand die Hand des Schülers mit Wasser und spricht die drei Verse: »Ihr, o Wasser.«
15. Dann heisst er ihn zur Sonne aufblicken mit dem Spruche: »Das Auge.«
16. Dann berührt er über die rechte Schulter sein Herz und spricht: »In meinen Willen lege ich dein Herz.«
17. Dann fasst er seine rechte Hand und spricht: »Wer bist du mit Namen?«
18. Er antwortet: »Ich bin N.N., Verehrter!«
19. Dann spricht er zu ihm: »Wessen Schüler bist du?«
20. »Deiner.« Nachdem der Knabe so gesagt, spricht der Lehrer: »Indra's Schüler bist du, Agni ist dein Lehrer, N.N.«
 21. Dann übergibt er ihn den Wesen mit den Worten: »Dem Prajâpati übergebe ich dich, dem Gotte Savitṛĭ übergebe ich dich, den Wassern, den Kräutern übergebe ich dich, dem Himmel und der Erde übergebe ich dich, allen Göttern übergebe ich dich, allen Wesen übergebe ich dich zur Unverletztheit.«
1. Nachdem der Knabe rechts um das Feuer gegangen, setzt er sich.
2. Nachdem der Lehrer angefasst, die (vierzehn) Butterspenden geopfert und (die Neigen) gegessen, weist er ihn an: »Du bist Schüler; schlürfe Wasser; vollziehe die Handlung; schlafe nicht bei Tage; hemme die Rede; lege Holz an; schlürfe Wasser.«
3. Dann sagt er ihm die Sâvitrĭ vor, nördlich vom Feuer, während der Knabe nach Westen gerichtet sitzt, nahe bei ihm, ihn ansieht und von ihm angesehen wird.
4. Einige sagen: indem er steht oder sitzt.
 5. (Er sagt ihm die Sâvitrî vor zuerst) in Viertelversen, dann in Halbversen und zum dritten Male die ganze, indem er sie mit ihm zugleich hersagt.
6. Nach einem Jahre, oder nach sechs Monaten, nach vier und zwanzig Tagen, nach zwölf Tagen, nach sechs Tagen oder nach drei Tagen.
7. Einem Brâhmaṇa sage er die Gâyatrî sogleich vor, denn die Çruti sagt: »Der Brâhmaṇa gehört ja dem Agni an.«
8. Die Trishtubh dem Königlichen.
9. Die Jagatî dem Vaiçya.
10. Oder allen die Gâyatrî.
1. Hier folgt das Anlegen des Holzes.
2. Mit der Hand kehrt er das Feuer zusammen, indem er spricht: »Agni, du ruhmreicher, mache mich ruhmreich! – Wie du, o ruhmreicher Agni, ruhmreich bist, – so mache mich, o ruhmreicher, zum Sohne eines ruhmreichen. – Wie du, o Agni, der Götter und des Opfers Schatzhüter bist, – so möge ich der Menschen und des Veda Schatzhüter werden.«
3. Nachdem er das Feuer rechtsum besprengt, legt er stehend ein Stück Holz an, indem er spricht: »Dem Agni habe ich Holz gebracht, dem grossen, dem Wesenkenner. Wie du, o Agni, durch das Holz entzündet wirst, so werde ich durch Leben, Weisheit, Glanz, Kinder, Vieh, Gottesglanz entzündet. Mein Lehrer möge lebende Söhne haben; ich will weise sein; möge ich nicht vergesslich sein, begabt mit Ruhm, Glanz, Gottesglanz und Speise geniessen. Svâhâ!«
4. Ebenso ein zweites Stück und ein drittes.
5. Oder (jedes Stück) mit dem Verse: »Dies ist dein.«
6. Oder (er spricht bei jedem Stücke) beide Verse.
 7. Das Zusammenkehren und Besprengen geschieht wie vorher.
8. Nachdem er beide Hände gewärmt, wischt er den Mund und spricht: »Leibhüter bist du, o Agni, meinen Leib hüte! Lebensgeber bist du, o Agni, Leben gib mir! Glanzgeber bist du, o Agni, Glanz gib mir! O Agni, was an meinem Leibe mangelhaft ist, das mache mir vollständig! – Weisheit verleihe mir der Gott Savitṛĭ, Weisheit die Göttin Sarasvatî! Weisheit verleihen mir die beiden Götter, die Açvins, mit Lotus bekränzt.«
1. Hier folgt das Ausgehen auf Almosen.
2. Ein Brâhmaṇa soll betteln, indem er das Wort der Anrede (bhavat) voran stellt.
3. Ein Königlicher, indem er es in die Mitte stellt.
4. Ein Vaiçya, indem er es an das Ende stellt.
5. Sie sollen bei drei Frauen betteln, welche die Bitte nicht abschlagen.
6. Oder bei sechs, oder zwölf, oder bei einer unbestimmten Zahl.
7. Einige sagen, zuerst bei der Mutter.
8. Nachdem er das Erbettelte dem Lehrer gemeldet, soll er den Rest des Tages stillschweigend verweilen; so sagen einige.
9. Nachdem er aus dem Walde Holz geholt, ohne (Bäume) zu verletzen, und es in jenem Feuer wie vorher angelegt, lässt er die Rede wieder frei.
10. Er schlafe auf dem Erdboden und esse kein Salz.
 11. (Geboten ist ihm) Tragen des Stabes, Pflege des Feuers, Gehorsam gegen den Lehrer, Ausgehen auf Almosen.
12. Honig, Fleisch, Baden, Sitzen auf einem Sessel, zu einer Frau gehen, Unwahrheit, Nehmen von nicht gegebenem meide er.
13. Achtundvierzig Jahre halte er die Veda-Lehrzeit aus.
14. Oder zwölf für jeden Veda.
15. Oder bis zum Erfassen.
16. Die Kleider sind (für die drei Kasten nach der Reihe) Hanf, Flachs und Wolle.
17. Das Fell einer Antilopenkuh ist das Oberkleid eines Brâhmaṇa.
 18. Das Fell eines Ruru eines Königlichen.
19. Das Fell einer Ziege oder Kuh eines Vaiçya.
20. Oder wenn diese fehlen, das einer Kuh für alle, weil es das vorzüglichste ist.
21. Von Munja ist der Gürtel eines Brâhmaṇa.
22. Eine Bogensehne der eines Königlichen.
23. Von Mûrvâ der eines Vaiçya.
24. Wenn Munja u.s.w. fehlen, sollen die Gürtel von Kuça, Açmantaka und Balbaja sein.
25. Von Palâça ist des Brâhmaṇa Stab.
26. Von Bilva der des Königlichen.
27. Von Udumbara der des Vaiçya.
28. Oder irgend einer (dieser drei) für alle.
29. Vom Lehrer gerufen, antworte er, nachdem er aufgestanden.
30. Wenn er ihn ruft, während er liegt, antworte er sitzend; während er sitzt, stehend; während er steht, hinzugehend; während er hinzugeht, hinzulaufend.
31. Wenn er so thut, wohnt er schon jetzt dort (im Himmel) wohnt er schon jetzt dort; dieser Ruhm wird dem Gebadeten zu Theil.
32. Drei Gebadete sind: ein nach Wissen gebadeter, ein nach Gelübde gebadeter, ein nach Wissen und Gelübde gebadeter.
33. Wer, nachdem er den Veda beendigt, aber das Gelübde nicht beendigt hat, heimkehrt, der ist ein nach Wissen gebadeter.
 34. Wer, nachdem er das Gelübde beendigt, aber den Veda nicht beendigt hat, heimkehrt, der ist ein nach Gelübde gebadeter.
35. Wer, nachdem er beides beendigt hat, heimkehrt, der ist ein nach Wissen und Gelübde gebadeter.
36. Bis zum sechzehnten Jahre ist für den Brâhmaṇa die Zeit nicht abgelaufen.
37. Bis zum zweiundzwanzigsten für den Königlichen.
38. Bis zum vierundzwanzigsten für den Vaiçya.
39. Nach dieser Zeit haben sie die Sâvitrî verloren.
40. Man soll sie nicht in die Lehre nehmen, nicht (im Veda) unterrichten, nicht für sie opfern und nicht mit ihnen verkehren.
41. Bei Versäumung der Zeit (soll verfahren werden) wie festgesetzt ist.
42. Bei einem Nachkommen von drei Männern, welche die Sâvitrî verloren haben, findet keine Einweihung statt und kein Unterricht.
 43. Diejenigen, welche die Einweihung wünschen, sollen das Vrâtyastoma opfern und können dann nach Wunsch den Veda lernen; denn es heisst: »man darf mit ihnen verkehren.«
1. Wenn er den Veda beendigt, bade er.
2. Oder nach achtundvierzigjähriger Lehrzeit.
3. Einige (gestatten das Baden) auch nach zwölfjähriger.
4. Nachdem er vom Lehrer die Erlaubniss empfangen.
5. Der Veda ist: Vorschrift, Anwendung, Erörterung.
 6. Einige sagen (er soll den Veda) mit den sechs Anga (gelernt haben).
7. Nicht nach der blossen Form.
8. Nach Belieben aber (ist das Baden) des Opferkundigen.
9. Nachdem er (die Füsse) des Lehrers umfasst, das Brennholz angelegt, tritt er nördlich von dem Verschlage auf Kuçahalme, deren Spitzen nach Osten liegen, östlich von acht Wassergefässen.
10. Mit dem Spruche: »Die Feuer, welche in die Wasser eingegangen sind: das zu verbergende, das zu verdeckende, der Strahl, das Geistschlagende, das nicht wankende, das zerbrechende, das Körper verderbende, das Sinnschlagende, diese lasse ich zurück. – Welches leuchtend ist, das ergreife ich hier« – nimmt er aus dem einen Gefässe Wasser.
 11. Damit benetzt er sich, indem er spricht: »Mit diesem benetze ich mich zum Glücke, zum Ruhme, zur Göttlichkeit, zum Gottesglanze.«
12. Mit dem Spruche: »Wodurch ihr Glück bereitet, wodurch ihr den Trank erlangtet, womit ihr die Augen benetztet, welches euer Ruhm ist, o Açvins.«
13. (Und mit den drei Sprüchen:) »Ihr Wasser seid!« bei jedem Verse.
 14. Aus den drei übrigen (benetzt er sich) stillschweigend.
15. Mit dem Verse: »Löse den obersten« nimmt er den Gürtel ab, legt ihn nieder, legt ein anderes Kleid an und verehrt die Sonne,
16. Indem er spricht: »Aufgehend, mit leuchtenden Waffen steht Indra mit den Maruts da; er steht mit den frühe kommenden da. Du bist der Zehnspender, mache mich zum Zehnspender; zur Kunde lasse mich gelangen.« – »Aufgehend .... er steht mit den am Tage kommenden da. Du bist der Hundertspender, mache mich .....« – »Aufgehend ..... er steht mit den am Abend kommenden da. Du bist der Tausendspender, mache mich .....« –
17. Nachdem er saure Milch oder Sesam gegessen, lasse er sich den Schopf, die Haare und Nägel beschneiden und reinige mit Udumbara- Holz- die Zähne, indem er spricht: »Zum Speiseessen reihet euch, Soma der König kam herbei; er wird den Mund mir reinigen durch Würde und durch Herrlichkeit.«
18. Nachdem er sich gesalbt und wieder gebadet, nimmt er die Salbe für die Nase und den Mund und spricht: »Erfreue mein Aus- und Einathmen! Erfreue mein Auge! Erfreue mein Ohr!«
19. Mit den Worten: »Väter, werdet rein!« giesse er das Waschwasser für die Hände nach Süden aus, salbe sich und spreche leise: »Möge ich schön sehend werden mit den Augen, schön glänzend mit dem Antlitz, schön hörend mit den Ohren!«
20. Dann legt er ein ungebrauchtes oder nicht mit Lauge gewaschenes Kleid an, mit den Worten: »Zur Anlegung, zur Ruhmverleihung, zum langen Leben bin ich alterndes Leibes und lebe hundert Jahre; zur Mehrung der Habe werde ich mich bekleiden.«
21. Dann das Oberkleid mit den Worten: »Mit Ruhm kommet zu mir, Himmel und Erde! mit Ruhm, Indra und Bṛĭhaspati! Ruhm und Segen kommen zu mir, Ruhm werde mir zu Theil!«
22. Wenn er nur Ein Gewand hat, so bedecke er sich (noch einmal) mit dem oberen Theile des zuerst angelegten.
23. Dann nimmt er Blumen und spricht: »Welche Jamadagni nahm für den Glauben, für die Lust, für den Sinn, die ergreife ich mit Ruhm und mit Segen.«
24. Dann bindet er sie sich (an das Haupt) mit den Worten: »Welchen Ruhm Indra den Apsaras verlieh, weiten, breiten, die mit diesem verflochtenen Blumen binde ich an, als Ruhm für mich.«
 25. Mit dem Turban umwindet er sich das Haupt, mit dem Verse: »Jung, schön gekleidet.«
26. Mit den Worten: »Schmuck bist du, möge mir ferner Schmuck sein!« (befestigt er) die beiden Ohrringe.
27. Mit dem Spruche: »Des Vṛĭtra« salbt er beide Augen.
28. Mit den Worten: »Glänzend bist du!« sieht er sich im Spiegel an.
29. Den Sonnenschirm nimmt er in Empfang mit den Worten: »Bṛĭhaspati's Bedeckung bist du. Verdecke mich vor dem Bösen, verdecke mich nicht vor Glanz und Ruhm.«
30. Mit den Worten: »Ihr seid zwei Stützen, schützet mich nach allen Seiten!« legt er die beiden Sandalen an.
31. Mit den Worten: »Gegen alle Verderblichen schütze mich überall!« nimmt er den Rohrstab.
32. Wenn er den Zahnputzer und die anderen Gegenstände nimmt, ist der Spruch feststehend; bei dem Kleide, dem Sonnenschirme und den Schuhen aber nur, wenn sie neu sind.
1. Wir wollen die Vorschriften für den Gebadeten sagen.
 2. Ein anderer kann sie nach Belieben beobachten.
3. Tanz, Gesang und Musik soll er nicht ausüben, auch nicht dahin gehen.
4. Doch ist Gesang beliebig; denn ein anderer Ausspruch lautet: »Er singt entweder oder freut sich, wenn gesungen wird.«
5. Wenn er sein Auskommen hat, soll er nicht Nachts in ein anderes Dorf gehen, auch nicht laufen.
6. Er soll nicht in Brunnen sehen, auf Bäume klettern, Früchte abpflücken, durch enge Wege kriechen, nackt baden, über unebene Stellen steigen, harte Reden führen, die Sonne beim Auf- oder Untergange ansehen, betteln; denn im Brâhmaṇa heisst es: »Wenn er gebadet hat, bettele er ja nicht; wenn er gebadet hat, beseitigt er ja das Betteln.«
7. Wenn es regnet, gehe er unbedeckt und spreche: »Dieser Donnerkeil treibe das Unheil von mir weg.«
8. Er beschaue sich nicht im Wasser.
9. Er ergötze sich nicht mit einer Frau ohne Haare, oder einer von männlichem Ansehen, oder einem Eunuchen.
 10. Eine Schwangere nenne er vijanyâ.)
11. Einen Ichneumon (nakula) sakula.
12. Einen Schädel (kapâla) bhagâla.
13. Einen Regenbogen Perlenbogen.
14. Eine säugende Kuh zeige er einem anderen nicht an.
15. Er verrichte nicht seine Nothdurft auf einem Saatfelde oder auf unbedecktem Boden; auch nicht während er sich aufrichtet oder steht.
16. Er wische den Hinteren ab mit Holz, das von selbst abgefallen ist.
17. Er ziehe kein gefärbtes Kleid an.
18. Er halte fest am Gelübde, schütze gegen Verletzung und sei allen Freund.
1. Drei Nächte halte er das folgende Gelübde.
2. Er esse kein Fleisch, trinke nicht aus thönernen Gefässen.
3. Er meide den Anblick einer Frau, eines Çûdra, eines Leichnams, einer Krähe, eines Hundes und spreche nicht zu ihnen.
4. Er esse keine Leichenspeise oder Speise eines Çûdra oder einer Wöchnerin.
5. Er verrichte nicht seine Nothdurft oder spucke aus im Sonnenschein und bedecke sich nicht gegen die Sonne.
6. Mit warmem Wasser vollziehe er die Wasserhandlungen.
 7. Nachts esse er bei Licht.
8. Oder er rede nur die Wahrheit.
9. Auch ein Geweiheter soll die Vorschriften von dem Sonnenscheine an (§. 5) beobachten, wenn er im Pravargya begriffen ist.
1. Nun also die fünf grossen Opfer.
2. Von der für alle Götter bereiteten Speise opfere er, nachdem er (um das Feuer) herum gesprengt hat, mit dem Worte Svâhâ, dem Brahman, Prajâpati, den häuslichen Gottheiten, dem Kaçyapa, der Anumati.
 3. Den elementaren Hausgöttern bringe er drei Gaben in der Wassertonne, dem Parjanya, den Wassern, der Erde.
4. (Je eine) dem Dhâtṛĭ (Schöpfer) und Vidhâtṛĭ (Ordner) an den beiden Thürpfosten.
5. Nach jeder Himmelsgegend dem Vâyu und (die Gaben) der Himmelsgegenden.
6. In der Mitte drei, dem Brahman, dem Aether, der Sonne.
7. Allen Göttern und allen Wesen (Elementen) im Norden von den letzteren.
8. Der Morgenröthe und dem Herrn der Wesen weiter hin.
9. Mit den Worten: »Den Vätern svadhâ, Verneigung!« (bringe er eine Gabe) im Süden.
10. Nachdem er das Gefäss ausgespült, giesse er es aus in der nordwestlichen Gegend mit den Worten: »Dies dir, o Schwindsucht!«
11. Nachdem er eine Portion herausgenommen, gebe er sie dem Brâhmaṇa, nachdem er ihm Waschwasser gereicht, mit den Worten: »Wohlan dir!«
 12. An Bettelnde und Gäste sollen sie nach Würden austheilen.
13. Die jungen und die alten Hausgenossen sollen nach Würden essen.
14. Hernach der Hausherr und die Frau.
15. Oder der Hausherr zuerst, weil das Brâhmaṇa sagt: »Von diesem seinem Eigenen esse der Hausherr was ihm beliebt vor den Gästen«
16. Jeden Tag vollziehe er das Svâhâ; wenn ihm Speise fehlt, mit irgend etwas anderem bis zu einem Stücke Holz an die Götter; an die Väter und Menschen bis zum Wassergefässe.
1. Nun also die Eröffnung des Unterrichts.
2. Beim Hervorbrechen der Kräuter unter dem Sternbilde Çrâvaṇa beim Vollmonde des Monates Çrâvaṇa, oder am fünften des Çrâvaṇa unter dem Sternbilde Hasta
 3. Nachdem er die beiden Buttertheile geopfert, opfert er zwei Butterspenden.
4. »Der Erde, dem Agni« beim Rigveda.
5. »Dem Aether, dem Vâyu« beim Yajurveda.
6. »Dem Himmel, der Sonne« beim Sâmaveda.
7. »Den Himmelsgegenden, dem Monde« beim Atharvaveda.
8. Und »dem Brahman, den Versmassen« bei jedem Veda.
9. Und: »Dem Prajâpati, den Göttern, den Rishis, dem Glauben, der Weisheit, dem Herrn der Versammlung, der Anumati (Gnade).«
10. Eben diesselbe findet statt bei der Uebernahme der Verpflichtung und bei der Beendigung derselben.
 11. Mit dem Verse: »Den Herrn dir Versammlung« (opfert der Lehrer) dreimal geröstete Körner.
12. Alle sprechen (den Vers) nach.
13. Nach den einzelnen Spenden legen sie jeder drei Stücke Udumbaraholz an, feuchte, mit Blättern versehene, mit Butter bestrichene, indem sie die Sâvitrî sprechen.
14. Die Brahmacarins aber thun dies in der früher erwähnten Weise.
15. Mit dem Verse: »Zum Heil seien uns« essen sie die gerösteten Körner, ohne sie zu zerbeissen.
16. Mit dem Verse: »Den Dadhikrâvan« verzehren sie die saure Milch.
17. Welche Anzahl (von Schülern) er wünscht, so viele Sesamkörner opfere er mit einem Würfelbrette, mit der Sâvitrî oder dem Anuvâka: »Hell scheinend.«
 18. Nachdem sie (den Rest) gegessen, spreche er zu den ihm gegenüber sitzenden: »Om« und dreimal die Sâvitrî, und dann sage er ihnen die Anfänge der Kapitel vor.
19. Die Anfänge der ṛĭshis bei denen, welche den Rigveda lernen.
20. Die Parvan bei denen, welche den Sâmaveda lernen.
21. Die Lieder bei den Atharvans.
22. Alle sprechen leise: »Möge dies Brahman unser gemeinsam sein, uns gemeinsam schützen, uns gemeinsam kräftig sein. Indra kennt das, wodurch wir nicht hassen.«
23. Dann sollen sie drei Nächte nicht lernen.
24. Haare und Nägel sollen sie nicht beschneiden.
25. Nach einigen (soll das letztere nicht geschehen) vor dem Schlusse des Unterrichts.
1. Bei Wind und beim Neumond findet gar kein Unterricht statt.
 2. Nach einem Çrâddha- Essen, wenn feurige Lufterscheinungen, Blitz, Erdbeben oder Feuersbrunst eintreten, bei der Berührung der Jahreszeiten, ist kein Unterricht bis zu derselben Zeit (am folgenden Tage).
3. Beim Schluss (der Vedalieder), wenn Wolken erscheinen, wenn alle jene Umstände zusammentreffen, ist drei Nächte oder drei Dämmerungen kein Unterricht.
4. Wenn er nach dem Essen noch feuchte Hände hat, im Wasser, bei Nacht, in den beiden Dämmerungen, in einem Dorfe, in welchem eine Leiche ist, oder in welchem Caṇḍâlâs sind;
5. Im Laufe, beim Anblick eines Verwünschten oder Gefallenen, bei einem wunderbaren oder einem freudigen Ereigniss, so lange diese Umstände dauern.
 6. Bei Frost, beim Tone eines Instrumentes, dem Rufe eines Menschen in Noth, an der Grenze eines Dorfes, auf einem Bestattungsplatze, bei dem Tone eines Hundes, eines Esels, einer Eule, eines Schakals oder eines Sâmaliedes und bei der Ankunft eines gelehrten Mannes, so lange dies dauert.
7. Wenn der Lehrer gestorben, soll er (der Schüler) ins Wasser gehen und zehn Nächte einhalten.
8. (Wenn einer gestorben) welcher mit ihm den Tânûnaptra-Schwur geleistet hat oder mit ihm zusammen Brahmacârin war, drei Nächte.
9. Eine Nacht, wenn einer gestorben, der nicht mit ihm Brahmacârin war.
10. Nachdem sie sechstehalb Monate gelernt, sollen sie aufhören.
11. Oder siebentehalb.
12. Dann sprechen sie diesen Vers: »O ihr beiden Weisen (Açvins), da unser junges Verhältniss abgelaufen ist, so lösen wir in Gemässheit unseres Gelöbnisses unsere Gemeinschaften auf.«
 13. Nachdem sie dann noch drei Nächte mit einander gewohnt haben, gehen sie auseinander.
1. Unter der Rohiṇî im Monate Pausha oder an der mittleren Ashtakâ sollen sie den Unterricht schliessen.
2. Sie gehen zu einem Wasser und sättigen durch Wasserspenden die Götter, die Versmasse, die Vedas, die ṛĭshis, die alten Lehrer, die Gandharvas, die anderen Lehrer und das Jahr mit seinen Theilen, die Manen, die Lehrer und die eigenen (Väter).
3. Nachdem sie viermal die Sâvitrî hergesagt, sprechen sie: »wir hören auf.«
4. Ueber Enthaltung und Unterricht gilt das früher gesagte.
1. An einem glücklichen Tage die Bespannung des Pfluges oder unter dem Sternbilde Jyeshṭhâ. Indra ist die Gottheit (der Handlung).
2. Nachdem er dem Indra, Parjanya, den Açvins, den Maruts, dem Udâlakâçyapa, der Svâtikârî, Sîtâ und Anumati mit saurer Milch, Reis, Wohlgerüchen und gerösteten Körnern geopfert, gebe er den Stieren Honig und Schmelzbutter zu fressen.
3. Mit dem Verse: »Pflüge bespannen sie« spannt er sie an.
4. Mit dem Verse: »Glücklich mögen die schönen Pflugscharen« pflüge er oder berühre die Pflugschar.
5. Beide Sprüche können auch wegbleiben, da sie für das Feuer vorgeschrieben sind und sich das Säen an sie anschliesst.
6. Nachdem er den vorderen Stier besprengt, pflügen sie dann ungepflügtes Land.
7. Von einer Kesselspeise opfere er den oben genannten Gottheiten, wenn er Reis oder Gerste säet und beim Opfer an Sîtâ.
8. Darauf folgt Speisung der Brâhmaṇas.
1. Nun folgt die Çravaṇâ- Handlung.
2. Beim Vollmonde des Monates Çravaṇâ.
3. Er kocht eine Topfspeise, gerösteten Reis und einen Kuchen in einer Schale, zerstampft den grösseren Theil der Reiskörner und bringt, nachdem er die beiden Buttertheile geopfert, zwei Butterspenden mit folgenden Sprüchen:
4. »Treibe weg, o Weisser, mit dem Fusse vorne und hinten diese (deine) Leute, die sieben alle, mit denen welche Varuṇa angehören und mit den Königsverwandten. Svâhâ!«
5. »Nicht hat ja in des Weissen Bereich eine Schlange einen Menschen angesehen. Dem Weissen, dem Sohne Vidarva's Verehrung! Svâhâ!«
 6. Von der Topfspeise opfert er mit den Worten: »Dem Vishṇu, dem Çravaṇa, dem Vollmonde des Çravaṇa, der Regenzeit!«
7. Von den Reiskörnern mit dem Verse: »Den Körnerreichen.«
8. Das Reismehl mit Butter begossen opfert er den Schlangen mit folgenden Sprüchen:
9. »Dem Oberherrn der feurigen, Pâṇḍduischen, irdischen Schlangen Svâhâ!« – »Dem Oberherrn der weissen, windigen, ätherischen Schlangen Svâhâ!« – »Dem Oberherrn der übermächtigen, sonnigen, himmlischen Schlangen Svâhâ!«
10. Den einschaligen Kuchen opfert er ganz mit dem Spruche: »Dem Festen, dem Irdischen Svâhâ!«
11. Nach dem Essen wirft er einen Theil des Reismehles in einen Korb, geht hinaus, bestreicht ausserhalb der Halle den Boden (mit Kuhdünger), spricht, während ein Feuerbrand hingehalten wird: »kommet nicht hier zwischen!« und dann lässt er schweigend die Schlangen sich waschen.
 12. Dabei spricht er: »Oberherr der feurigen, Pâṇḍuischen, irdischen Schlangen, wasche dich!« – »Oberherr der weissen, windigen, ätherischen Schlangen, wasche dich!« – »Oberherr der übermächtigen, sonnigen, himmlischen Schlangen, wasche dich!«
13. An jeder Stelle, wo das Waschen statt gefunden, bringt er, mit dem Darvi-Löffel das Mehl fassend, den Schlangen die Gabe.
14. Dabei spricht er: »Oberherr der feurigen, Pâṇḍuischen, irdischen Schlangen, dies ist deine Gabe!« – »Oberherr der weissen, windigen, ätherischen Schlangen, dies ist deine Gabe!« – »Oberherr der übermächtigen, sonnigen, himmlischen Schlangen, dies ist deine Gabe!«
15. Nachdem er sie sich hat waschen lassen, wie vorher, scharrt er (das Mehl) mit Kämmen zusammen.
16. Dabei spricht er: »Oberherr der feurigen, Pâṇ ḍuischen, irdischen Schlangen, scharre zusammen!« – »Oberherr der weissen, windigen, ätherischen Schlangen, scharre zusammen!« – »Oberherr der übermächtigen, sonnigen, himmlischen Schlangen, scharre zusammen!«
17. Dann bringt er Augensalbe, Salben und Kränze und spricht: »Salbe deine Augen, salbe dich, lege die Kränze an!«
18. Das übrige Mehl wirft er auf den Boden, giesst aus dem Wassergefässe Wasser darüber und tritt darauf, indem er die drei Verse spricht: »Verehrung sei den Schlangen.«
19. Wie weit er wünscht, dass die Schlangen nicht herankommen sollen, so weit gehe er dreimal um das Haus, mit ununterbrochenem Wasserstrahle den Boden benetzend, mit den beiden Sprüchen: »Treibe weg, o Weisser, mit dem Fusse.«
20. Den Löffel und den Korb gibt er weg, nachdem er sie gewaschen und gewärmt.
21. An der Thüre waschen sie sich, indem sie die drei Verse sprechen: »Wasser, ihr seid.«
22. Das übrige Mehl lege er wohl verwahrt hin und bringe von da an bei jedem Sonnenuntergange, nachdem er das Feuer bedient, mit dem Darvi-Löffel das Mehl fassend den Schlangen die Gabe, bis zum Vollmonde im Âgrahâyaṇa.
23. Während er sie bringt, trete niemand dazwischen.
24. Aus dem Löffel spült er den Mund und nachdem er sich gewaschen, legt er ihn nieder.
25. Die Reiskörner essen sie ohne sie zu zerbeissen.
26. Dann folgt die Speisung der Brâhmaṇas.
1. Am Vollmond des Praushṭhapada das Opfer an Indra.
2. Nachdem er eine Milchspeise für Indra gekocht und Kuchen, (das Feuer) mit Kuchen umlegt und die beiden Buttertheile geopfert, opfert er (fünf) Butterspenden: dem Indra, der Indrâṇî, dem Aja Ekapâd, dem Ahirbudhnya und den Praushṭhapadâs.
 3. Nach dem Essen bringt er den Maruts die Gabe; denn das Brâhmaṇa sagt: »die Maruts essen kein Opfer.«
4. (Diese Gabe bringt er) in Açattha-Blättern, weil es heisst: »die Maruts standen im Açvattha.«
5. Er spricht dazu die (sechs) Verse: »Hellglanz«, (und bringt) bei jedem Verse (eine Gabe).
6. Und (eine Gabe) mit dem Vimukha-Verse.
7. (Diesen spricht er) in Gedanken.
8. Denn das Brâhmaṇa sagt: »Dieses sind ihre Namen.«
9. Den Spruch: »Dem Indra (folgten) die göttlichen« spricht er leise.
10. Dann folgt die Speisung der Brâhmaṇas.
1. Am Vollmond des Âçvina die Pṛĭshâtakâs.
2. Nachdem er eine Milchspeise für Indra gekocht, opfert er sie mit saurer Milch, Honig und geschmolzener Butter vermischt: »dem Indra, der Indrâṇî, den Âçvins, dem Vollmonde des Âçvina und dem Herbste.«
3. Nach dem Essen opfert er den Pṛĭshâtaka von saurer Milch mit der Doppelhand, indem er spricht: »Mein Mangelhaftes werde voll gemacht, mein Volles gehe nicht fort. Svâhâ!«
4. Die Hausgenossen beschauen die aus saurer Milch, Honig und geschmolzener Butter gemischte Speise und sprechen dabei den Anuvâka: »Her komme Indra.«
5. Nachdem sie die Kälber zu den Müttern gelassen haben, diese Nacht und beim Vollmond des Âgrahâyaṇa.
6. Dann folgt die Speisung der Brâhmaṇâs.
1. Nun das Furchenopfer.
2. Wann er auch opfern mag, sei es zur Zeit des Reises oder der Gerste, so koche er eine daraus bestehende Topfspeise.
 3. Nach Belieben kann auch einer, der sonst ein Opfer vollzieht, eine Topfspeise von einem von beiden, Reis oder Gerste, kochen.
4. Da dies früher vorgeschrieben ist, so ist darüber kein Zweifel.
5. Eine Ausschliessung (eines der beiden) findet statt, wenn die Unmöglichkeit (es anzuwenden) vorhanden ist.
6. Im Osten des Feldes oder im Norden, an einem reinen Platze, der gepflügt ist, (findet das Opfer statt) ohne der Frucht zu schaden.
7. Oder im Dorfe, weil dort beides vereinigt ist, und kein Hinderniss stattfindet.
8. Wo er kochen will, dort auf dem bestrichenen, aufgeworfenen und besprengten Boden legt er das Feuer nieder, streuet Gras mit den Halmen eines der beiden Getreide vermischt herum und nachdem er die beiden Buttertheile geopfert, opfert er (folgende fünf) Butterspenden:
9. »Für welchen die Erde, der Himmel, die Zwischengegenden, die Gegenden mit Glanz erfüllt sind, den Indra rufe ich hier an; segensreich seien uns (seine) Waffen. Svâhâ! – Was mir irgend erwünscht ist in dieser Handlung, o Vṛĭtratödter, das alles werde mir zu Theil, indem ich hundert Jahre lebe. Svâhâ! – Ueberfluss, Macht, Land, Regen, Güte, Vortrefflichkeit, Glück schütze die Menschen hier. Svâhâ! – In deren Sein das Gedeihen der vedischen und weltlichen Handlungen ist, Indra's Gattin rufe ich an, Sîtâ (die Furche); sie sei mir stets zur Seite in jeder Handlung. Svâhâ! – Die reich an Pferden, Rindern, süsser Rede unermüdet die Lebenden schützt, die Tennebekränzte Urvarâ (Saatfeld) rufe ich an in dieser Handlung, die Feste; sie sei mir stets zur Seite. Svâhâ!«
10. Dann opfert er von der Topfspeise: »der Sîtâ, der Yajâ, der Çamâ, der Bhûti.«
11. Nach einigen erfolgt das Hingeben (der Spenden) bei dem Hersagen der Sprüche.
12. Da aber die Çruti sagt: »Das Hingeben erfolgt bei der Svâhâ«, so gilt jenes nicht.
13. Auf dem vom Streuen übrigen Kuça bringt er den Beschützern der Furche die Gabe, indem er spricht: »Welche dir im Osten sitzen, mit schönen Bogen und mit Köchern, die schützen dich im Osten, nicht sorglos, nicht weichend. Verneigung mache ich ihnen, diese Gabe bringe ich ihnen.«
14. Dann im Süden: »Welche nicht blinzelnd, gepanzert sitzen, die schützen dich im Süden, nicht sorglos, nicht weichend. Verneigung mache ich ihnen, diese Gabe bringe ich ihnen.«
15. Dann im Westen: »Die kräftigen, die vorzüglichen, Macht, Land, die Ferse, Çunankuri, die schützen dich im Westen, nicht sorglos, nicht weichend. Verneigung mache ich ihnen, diese Gabe bringe ich ihnen.«
16. Dann im Norden: »Die furchtbaren, windähnlichen in Schnelle, die schützen dich im Norden, im Felde, auf der Tenne, im Hause, auf dem Wege, nicht sorglos, nicht weichend. Verneigung mache ich ihnen, diese Gabe bringe ich ihnen.«
17. Von einer anderen als der (für dieses Opfer) bestimmten Speise und mit der noch übrigen Butter vollzieht er eine Gabenhandlung wie vorher.
18. Die Frauen sollen dazu opfern, weil es so hergebracht ist.
19. Wenn die Handlung vollendet ist, speise er die Brâhmaṇâs.
1. Das Essen des neuen Getraides eines Mannes, der keine Opferfeuer angelegt hat.
2. Er kocht eine frische Topfspeise und nachdem er die beiden Buttertheile geopfert, bringt er zwei Butterspenden: »Dem hundertwaffigen, hundertkräftigen, hunderthülfigen Feindüberwinder! Der uns hundert Jahre schaffe, Indra führe uns über alle Schwierigkeiten. Svâhâ! – Welche vier Wege, von den Göttern betreten, zwischen Himmel und Erde gehen, welcher von diesen zur unvergänglichen Unverletztheit führt, auf den setzt uns hier, ihr Götter alle! Svâhâ!« –
3. Nachdem er von der Topfspeise den Gottheiten der ersten Früchte geopfert, opfert er auch dem Opferförderer: »Das gut geopferte, o Agni, mache gänzlich voll und der Gott vernichte alle (feindlichen) Schaaren! Einen leicht zu gehenden Pfad uns zeigend komme herbei, ein glanzvolles, nicht alterndes Leben verleihe uns! Svâhâ!«.
4. Dann isst er: »Agni esse zuerst, denn er weiss, wie die Opferspeise (beschaffen ist). Heilsam mache er uns die Kräuter, der Allschauer.« – »Vom Guten führt zum Besseren uns, ihr Götter! Durch dich, den labenden, mögen wir dich gemessen. Du, uns erquickend, o Trank, gehe in uns ein, den Kindern wohlthätig, uns selbst angenehm.«
5. Oder indem er den Vers an den Speiseherrn dazu spricht.
6. Von der Gerste aber (opfert er mit dem Verse): »Diese Gerste, von der Süssigkeit der Sarasvatî durchdrungen, haben sie unter Manu gepflügt. Indra war der Herr des Pfluges, der hundertopfrige, die Winde waren die Besteller, die schönspendenden.«
7. Dann folgt die Speisung der Brâhmaṇâs.
1. Beim Vollmond des Mârgaçîrsha das Agrahâyaņi- Opfer.
2. Nachdem er eine Topfspeise gekocht und zwei Spenden wie beim Çravaṇâ- Opfer gebracht, opfert er die anderen: Welche Nacht die Menschen freudig begrüssen, wie eine ankommende Kuh, welche des Jahres Gattin ist, die sei uns Glück bringend! Svâhâ!« – »Welche des Jahres Abbild ist, die Nacht verehren wir. Möge ich, starke Kinder erzeugend, ein langes Leben gemessen! Svâhâ!« – »Dem Saṃvatsara, Parivatsara, Idâvatsara, Idvatsara, Vatsara erweiset grosse Verehrung. Im Wohlwollen dieser Opferwürdigen mögen wir lange ungeschwächt, ungeschlagen sein. Svâhâ!« – »Der Sommer, der Winter und der Frühling seien uns glücklich, und die Regenzeit, und gefahrlos uns der Herbst. Mögen wir im Schutze dieser hundertjährigen Jahreszeiten, in ihrer Sicherheit wohnen! Svâhâ!«
3. Von der Topfspeise opfert er dem Soma, dem Mṛĭgaçiras, dem Vollmonde im Mârgaçîrsha und dem Winter.
4. Nach dem Essen legt er den Rest des Mehles in den Korb (und dann folgt das Uebrige wie beim Çravaṇâ-Opfer) von dem Hinaustreten an bis zum Waschen.
5. Nach dem Waschen spricht er: »Vollendet ist die Gabe.«
6. Nachdem er westlich vom Feuer eine Streu ausgebreitet und ein ungebrauchtes Gewand, steigen sie wieder herab, im Süden der Herr, die Frau im Norden, jedes jüngere (Kind) weiter nördlich.
7. Nachdem er im Süden den Brâhmaṇa sich hat setzen lassen und im Norden ein Wassergefäss, einen Çamîzweig, eine Scholle aus einer Furche und einen Stein niedergelegt, spricht er leise, das Feuer anblickend: »Dieser Agni, der mächtigste, dieser erhabenste, der tausendspendendste, dieser schönkräftige stelle uns beide an den höchsten Platz.«
8. Westlich vom Feuer hält er die zusammengelegten Hände nach Osten.
9. Mit den drei Versen: »Das göttliche Schiff« steigen sie auf die Streu.
10. Er redet den Brahman an: »Brahman, wir wollen wieder hinabsteigen.«
11. Nachdem der Brahman es ihnen erlaubt, steigen sie hinab, indem sie sprechen: »Leben, Ruhm, Zier, Kraft, Speise, Kinder!«
12. Diejenigen, welche schon zum Lehrer gegangen sind, sprechen leise: »Ein schöner Winter, schöner Frühling, schöner Sommer werde uns dargeboten; glücklich sei uns die Regenzeit, die Herbste seien uns glücklich!«
13. Mit dem Verse: »Schön sei uns, o Erde« legen sie sich nieder auf die rechte Seite, mit den Köpfen nach Osten.
14. Dann stehen sie auf mit dem Verse: »Auf mit dem Leben, dem schönen Leben, auf mit Parjanya's Blick, mit der Erde sieben Stätten.
15. Ebenso noch zweimal, mit der Erlaubniss des Brahman.
16. Dann schlafen sie auf dem Erdboden vier Monate oder nach Belieben.
1. Nach dem Vollmonde im Monate Âgrahâyaṇa die drei Ashtakâs.
2. An Indra, die Viçvedevâs, Prajâpati und die Väter.
3. Mit Kuchen, Fleisch und Gemüse in der Reihe der Aufzählung.
4. Die erste Ashtakâ am achten Tage der Monatshälfte.
5. Nachdem er eine Topfspeise gekocht und die beiden Buttertheile geopfert, opfert er (folgende zehn) Butterspenden:
(1) »Dreissig Schwestern kommen herbei zum bestimmten Orte, gleiches Zeichen anlegend. Sie breiten die Jahreszeiten aus, weise, kundig; neben der Sonne gehen sie glanzbegabt. Svâhâ!«
 (2) »Die sternbegabte Nacht, die göttliche, legt den Himmel an und die Werke der Sonne; es schauen umher die Thiere, wenn sie geboren werden, die vielgestaltigen, in dieser Mutter Schosse. Svâhâ!«
(3) »Die Eine Ashtakâ, durch Kasteiung sich peinigend, gebar als Leibesfrucht den grossen Indra; durch ihn überwältigten die Götter die Feinde; er wurde der Tödter der Asuras durch seine Thaten. Svâhâ!«
(4) »Mich, die jüngste, habt ihr zur nicht jüngsten gemacht; mit heiliger Versicherung wünsche ich dieses: möge ich sein in dieses (Opferers) Wohlwollen, wie ihr; möge keine von euch, die andere übergehend, ihr Werk vollziehen. Svâhâ!«
(5) »In meinem Wohlwollen war der Allwissende; er erlangte Stellung, er fand Grund. Möge ich sein in dieses (Opferers) Wohlwollen, wie ihr; möge keine von euch, die andere übergehend, ihr Werk vollziehen. Svâhâ!«
(6) »Auf fünf Morgenröthen folgen fünf Melkungen, auf die fünfnamige Kuh die fünf Jahreszeiten; die fünf Himmelsgegenden, durch den fünfzehnfachen (Lobgesang) gerüstet, stehen mit gleichem Haupte über der einen Welt. Svâhâ!«
 (7) »Das Kind der Ordnung ist die zuerst aufleuchtende; eine trägt die Grösse der Wasser; eine wandelt in den Stätten der Sonne, eine in denen der Hitze: Savitṛĭ möge die eine lenken. Svâhâ!«
(8) »Welche als die erste aufleuchtete, sie wurde die Kuh für Yama. Du, die milchreiche, spende uns Milch jedes folgende Jahr. Svâhâ!«
(9) »Die schönste unter den Lichtern kam mit himmlischem Glanze, die allgestaltige, bunte, ein Feuerschein. Gemeinsame Arbeit pflegend, in schöner Thätigkeit, gelangtest du, nicht alternde Morgenröthe, zum Alter. Svâhâ!«
(10) »Als Gattin der Jahreszeiten kam diese erste, als Führerin der Tage, als Erzeugerin der Menschen. Eine seiend glänzest du vielfach, o Morgenröthe; nicht gealtert lässest du alles andere alt werden. Svâhâ!«
6. Von der Topfspeise opfert er, indem er spricht: »Die ruhige Erde, der glückliche Luftraum, der Himmel bereite uns Heil und Frieden. Die Himmelsgegenden, die Zwischengegenden, die Umgegenden, Tag und Nacht bereiten uns Heil. Möge ich langes Leben geniessen. Svâhâ!« – »Die Wasser, die Strahlen schützen mich ringsum, der Schöpfer, der Ozean vertreibe das Böse; das gewesene, das künftige (Böse) schneide er alles ab. Es sei mir der Veda behütet, möge ich wohl beschützt sein. Svâhâ!« – »Die Allgötter, Âdityas, Vasus, Devas und Maruts seien (unsere) Beschützer. Stärke, Kinder, Unsterblichkeit, langes Leben verleihe uns der erhabene Herr der Geschöpfe. Svâhâ!«
7. Und: »Der Ashtakâ Svâhâ!«
8. Die mittlere (Ashṭakâ geschieht) mit einer Kuh.
9. Deren Netz opfert er mit dem Verse: »Bringe das Netz, du Wesenkenner, den Vätern.«
10. Am anderen Tage bei den Anvashṭakâs aller (Ashṭakâs) opfere er von (dem Fleische) der linken Seite und Hüfte, in einem eingeschlossenen Raume, wie bei den Kuchenopfern für die Väter.
11. Auch den weiblichen (Vorfahren bringe er Kuchen) und sprenge in Gruben mit Spiritus und Sättigungstrank, und bringe Salben und Kränze.
12. Dem Lehrer und den Schülern, welche kinderlos sind, (kann er Spenden bringen) wenn er will.
13. In der Mitte der Regenzeit folgt die vierte Ashṭakâ mit Gemüse.
1. Nun folgt der Hausbau.
2. An einem glücklichen Tage lasse er das Haus bauen.
 3. In den einzelnen Gruben zu demselben opfert er: »Dem nicht fallenden, irdischen. Svâhâ!«
4. Er richtet den Balken auf: »Hier richte ich auf den Nabel der Welt, den Strom des Gutes, den Mehrer der Schätze. Hier baue ich ein festes Haus; in Sicherheit stehe es, Butter träufelnd.« – »Reich an Rossen, Rindern, freundlicher Rede erhebe dich zum grossen Glücke. Dich schreie an das Kind, dich die melkenden Kühe brüllend.« – »Zu dir komme der zarte Knabe, zu dir das Kalb mit den Hütern, zu dir der Krug geistigen Trankes, mit den Töpfen saurer Milch.« – »Des Friedens Gattin, grosse, schön gekleidete, schenke uns Reichthum, o glückliche, kräftigen. Von Rossen, Rindern und Nahrung werde, wie das Laub des Waldes, unser Reichthum erfüllt, hier mit Glück umkleidet.« Mit diesen Sprüchen tritt er an die vier (Balken) hinan.
5. Im Innern legt er ein Feuer an, südlich setzt er den Brahman nieder, nördlich stellt er ein Wassergefäss hin, kocht eine Topfspeise, geht hinaus, tritt in die Nähe der Thür, und redet den Brahman an: »Brahman, ich trete hinein.«
6. Wenn der Brahman es erlaubt hat, tritt er hinein, indem er spricht: »An die Ordnung trete ich hinan, an das Glück trete ich hinan.«
 7. Nachdem er zerlassene Butter geweihet und mit den beiden Sprüchen: »Hier ist Lust« zwei Butterspenden geopfert, opfert er die folgenden Spenden:
»O Wohnungsherr, erkenn uns als die deinen,
schaff guten Eingang uns, entfern die Leiden;
Was wir dich bitten, das gewähr uns huldreich,
zum Heil sei Menschen und zum Heil den Thieren. Svâhâ!«
»O Wohnungsherr, sei hülfreich uns und schenke
dem Haus Gedeihn an Rind und Ross, o Indu,
In deiner Freundschaft lass uns nicht ermatten,
und sei uns liebreich wie dem Sohn der Vater. Svâhâ!«
»Lass Wohnungsherr uns deiner Huld Gemeinschaft,
der starken, lieben, segnenden geniessen,
Schütz unser Gut in Arbeit und in Ruhe,
ihr Götter schützt uns stets mit eurem Segen. Svâhâ!«
»Der Leid du tilgst, o Wohnungsherr,
du gehst in alle Formen ein,
sei uns ein heilbegabter Freund. Svâhâ!«
8. Dann opfert er von der Topfspeise: »Agni, Indra, Bṛĭhaspati, alle Götter rufe ich her; Sarasvatî und Vâjî, Wohnung gebt mir, o kräftige. Svâhâ!« – »Den Schlangen, Göttern, Menschen allen, dem Himavat, der schön zu schauen, den Vasus, Rudras, Âdityas, dem Herrscher (Çiva) mit seinen Begleitern, diesen allen nahe ich, Wohnung gebt mir, o kräftige. Svâhâ!« – »Dem Vormittage und dem Nachmittage beiden, mit dem Mittage, der Nacht und der Mitternacht, der göttlichen Morgenröthe mit grossem Pfade, diesen allen nahe ich, Wohnung gebt mir, o kräftige. Svâhâ!« – »Dem Macher und dem Veränderer, dem Viçvakarman, den Kräutern und den Bäumen, diesen allen nahe ich, Wohnung gebt mir, o kräftige. Svâhâ!« – »Dem Schöpfer und dem Ordner und dem Herrn der Schätze zugleich, diesen allen nahe ich, Wohnung gebt mir, o kräftige. Svâhâ!« – »Lieblich, glücklich gebet diese Wohnung, o Brahman und Prajâpati und alle Gottheiten. Svâhâ!«
9. Nach dem Essen legt er in ein messingenes Gefäss die herbeigebrachten Gegenstände, Udumbara-Blätter mit geistigem Getränk, Gras, Kuhdünger, saure Milch, Honig, Butter, Kuça und Gerste, und dann besprengt er die Sessel und die Standorte (der Götter).
10. Die östliche Wand berührt er mit den Worten: »Glück und Ruhm mögen dich an der östlichen Wand schützen.«
11. Die südliche Wand berührt er mit den Worten: »Opfer und Opferlohn mögen dich an der südlichen Wand schützen.«
12. Die westliche Wand berührt er mit den Worten: »Speise und Brâhmaṇa mögen dich an der westlichen Wand schützen.«
13. Die nördliche Wand berührt er mit den Worten: »Kraft und freundliche Rede mögen dich an der nördlichen Wand schützen.«
14. Dann geht er hinaus und verehrt die Himmelsgegenden, indem er spricht: »Mögen Ketâ mich und Suketâ im Osten schützen. Agni ist Ketâ (der Wille?), die Sonne Suketâ (die gutwillige), ihnen nahe ich, ihnen sei Verehrung, sie mögen mich im Osten schützen.«
15. Dann nach Süden: »Das Schützende und das Hütende mögen mich im Süden schützen. Der Tag ist der Schützende, die Nacht die Hütende, ihnen nahe ich, ihnen sei Verehrung, sie mögen mich im Süden schützen.«
16. Dann nach Westen: »Möge der Leuchtende mich und der Wachsame im Westen schützen. Speise ist der Leuchtende, Athem der Wachsame, ihnen nahe ich, ihnen sei Verehrung, sie mögen mich im Westen schützen.«
17. Dann nach Norden: »Möge der Schlaflose mich und der Nichtschlummernde im Norden schützen. Der Mond ist der Schlaflose, der Wind der Nichtschlummernde, ihnen nahe ich, ihnen sei Verehrung, sie mögen mich im Norden schützen.«
18. Dem fertigen Hause nahet er, indem er spricht: »Dem Rechts-Hauptpfosten, dem Glücksdache, dem Tage und der Nacht, den beiden Thürbrettern (nahe ich; dies sind) Indra's Häuser, schatzreich, Schutz gewährend; ihnen nahe ich mit den Kindern, mit dem Viehe. Was mir irgend ist, herbeigerufen, umgeben von allen Schaaren, Freunden und Guten (nahe ich) dir, o Haus. Mögen unsere Häuser voll unverletzter Männer sein allerseits.«
19. Dann folgt Speisung der Brâhmaṇas.
1. Nun folgt das Hinsetzen der Wassertonne.
2. Nachdem er in der nordöstlichen Gegend eine Grube gegraben, wie für den Opferpfahl, Kuçagras hingestreut, geröstetes Korn, Früchte vom Seifenbaum und andere glückbringende Dinge, stellt er die Tonne in die Grube mit dem Spruche: »Du bist das Meer.«
3. Er giesst Wasser hinein mit dem Verse:
»Schatzreiche Wasser, ihr besitzt ja Reichthum,
bringt klare Einsicht und unsterblich Wesen,
Ihr waltet über Gut und schöne Kinder,
Sarasvatî verleihe Kraft dem Sänger.«
4. Und mit den drei Versen: »Ihr Wasser seid ja.«
5. Dann folgt Speisung der Brâhmaṇas.
1. Nun folgt das Heilmittel der Kopfschmerzen.
2. Nachdem er die Hände gewaschen, streicht er die Brauen, indem er spricht: »Von den Augen, von den Ohren, von dem Backenbarte, von dem Kinne treibe ich diese Kopfkrankheit weg.«
3. Wenn der halbe Kopf schmerzt, spricht er: »Du Zerspalter, mit ungestalteten Augen, mit weissen Flügeln, mit grossem Ruhme, und mit bunten Flügeln, nicht möge sein Kopfschmerzen.«
4. Dann wird er ruhig.
1. Das Umpissen des Knechtes.
2. Während er schläft, soll der Herr in das Horn eines Thieres seinen Urin lassen und links herum dreimal besprengend umhergehen, mit dem Spruche: »Von dem Berge, von der Mutter, von der Schwester, von den Eltern, von dem Bruder, von den Freunden mache ich dich los. O Knecht, du bist umpisst, wohin wirst umpisst du gehen?«
3. Wenn er sich umhertreibt, lege man ein Waldfeuer an und opfere die mit Butter gesalbten Kuçaplatten, mit dem Spruche: »Der flackernde, o du flackernder, der du entkommen aus Indra's Schlinge, möge dich binden mit Indra's Fessel und dich, einen anderen entlassend, zu mir führen.«
4. So wird er ruhig.
1. Das Spiess-Rind.
 2. Es verschafft den Himmel, Vieh, Söhne, Reichthum, Ruhm, Lebensdauer.
3. Nachdem er das Hausfeuer in den Wald gebracht, die drei Feuer bereitet, schlachte er ein Thier dem Rudra.
4. Ein unverschnittenes.
5. Es muss ein Rind sein, wegen der Benennung (des Opfers).
6. Nachdem er das Netz gekocht, eine Topfspeise und die Fleischschnitte, opfert er dem Rudra das Netz, dem Aether das Fett, und die mit der Topfspeise vermischten Fleischschnitte dem Agni, Rudra, Çarva, Paçupati, Ugra, Açani, Bhava, Mahâdeva und Îçâna.
7. (Dann folgt ein Opfer an) Vanaspati.
8. An den Opferförderer zuletzt.
9. Das Umhersprengen an die Himmelsgegenden.
10. Zu Ende des Umhersprengens lassen sie die Frauen mitopfern: der Indrâṇî, Rudrâṇî, Çarvâṇî, Bhavânî, Agni dem Hausherrn.
11. Das Blut bringt er in Palâçablättern auf Grasbündeln dem Rudra, den Heeren als Gabe dar: »Welche Heere du, o Rudra, im Osten hast, denen (gilt) diese Gabe; ihnen und dir Verneigung! – (ebenso) im Süden ... im Westen ... im Norden ... nach oben ... nach unten ...«
 12. Das Gedärm mit Blut beschmiert wirft er in das Feuer, oder sie vergraben es in die Erde.
13. Nachdem er das Thier gegen den Wind gerichtet, verehrt er es mit den Sprüchen an Rudra oder mit dem ersten und letzten Abschnitte derselben.
14. Von diesem Thiere bringen sie kein Fleisch in das Dorf.
15. Hiermit ist auch das Rindopfer erklärt.
16. Es geschieht mit einer Milchspeise, mit Weglassung des Unpassenden.
17. Eine Kuh von gleichem Alter (wie das Opferthier) ist der Opferlohn dafür.
1. Nun die Hingabe des Stieres.
 2. Sie ist durch das Rindopfer erklärt.
3. (Sie geschieht) beim Vollmonde des Monats Kârtika oder unter dem Gestirne Revatî im Monate Âçvina.
 4. Nachdem er in der Mitte der Küche ein gut brennendes Feuer gemacht und die Opferbutter geweihet, bringt er mit den Sprüchen: »Hier ist Lust« sechs Spenden.
5. Mit dem Verse: »Pûshan geh unsern Kühen nach, Pûshan leihe den Rossen Schutz, Pûshan gewähre Nahrung uns. Svâhâ!« opfert er von der für Pûshan bereiteten Speise.
6. Nach Hersagung der Sprüche an Rudra, nachdem sie einen einfarbigen oder zweifarbigen Stier, oder einen der die Heerde schützt oder den die Heerde schützt, oder der roth, mit allen Gliedern versehen, der Sohn einer Kuh ist, welche lebende Kälber hat und milchreich ist, welcher der schönste ist in der Heerde, – nachdem sie diesen geschmückt haben, und auch vier beste junge Kühe in der Heerde geschmückt haben, sollen sie sie loslassen mit dem Verse: »Diesen jungen gebe ich euch zum Gatten; mit ihm, dem lieben, wandelt scherzend. Fluchet uns nicht, ihr von Natur reiche; mögen wir an Reichthums Mehrung und Labetrank uns freuen.«
7. Den in der Mitte stehenden Stier redet er an mit den Sprüchen, welche von den Worten: »Freude bringend« bis zu Ende des Abschnittes stehen.
8. Nachdem er von der Milch aller Kühe eine Milchspeise gekocht, speise er die Brâhmaṇas.
9. Einige schlachten auch noch ein Thier.
10. Das Verfahren dabei ist durch das Spiess-Rindopfer erklärt.
1. Nun folgt die Wasserspende.
2. Wenn ein Kind unter zwei Jahren gestorben ist, sollen Mutter und Vater unrein sein.
3. Die anderen (Verwandten) bleiben rein.
 4. (Die Unreinheit dauert) eine Nacht oder drei Nächte.
5. Sie begraben den Leib, ohne ihn zu verbrennen.
6. Wenn das Kind während der Geburtsunreinheit (der Mutter) stirbt, so dauert die Unreinheit bis zum Aufstehen (der Mutter), wie die Unreinheit durch die Geburt.
7. Hiebei findet keine Wasserspende statt.
8. Wenn ein Kind von mehr als zwei Jahren gestorben ist, sollen alle Verwandten bis zum Bestattungsplatze nachfolgen.
9. Einige schreiben vor, sie sollen dabei den Yama-Gesang singen und das Yama- Lied hersagen.
10. Wenn ein Knabe stirbt, der schon zum Lehrer gegangen ist, so geschieht die Wahl des Bodens und das Uebrige in gleicher Weise wie bei einem, der das Feuer angelegt hat, bis zum Hingehen an den Rand des Wassers.
11. Mit dem Hausfeuer verbrennen sie ihn, wenn er das Feuer angelegt hat.
12. Stillschweigend mit Dorffeuer einen anderen.
 13. Einen Verwandten oder Verschwägerten sollen sie um (die Erlaubniss zur) Wasserspende bitten, mit den Worten: »wir wollen die Wasserspende vollziehen.«
14. »Vollziehet sie, und nicht öfter so!« antwortet dieser, wenn der Verstorbene noch nicht hundert Jahre alt war.
15. Bei einem anderen sagt er nur: »Vollziehet sie!«
16. Alle Verwandten gehen in das Wasser hinein bis zum siebenten Manne oder bis zum zehnten.
17. Wenn sie in demselben Dorfe wohnen, thun es alle soweit sie sich einer Verbindung (mit dem Verstorbenen) erinnern.
18. Mit Einem Kleide, die Opferschnur auf der rechten Schulter tragend.
19. Mit dem Goldfinger der linken Hand (das Wasser) fortschnellend, mit dem Spruche: »Von uns strahle das Unheil weg!«
20. Das Gesicht nach Süden gewendet tauchen sie unter.
21. Dem Verstorbenen giessen sie einmal Wasser aus mit den zusammengelegten Händen, indem sie sprechen: »Du N.N. dieses Wasser dir!«
22. Wenn sie herausgestiegen und sich an einer reinen mit Gras bewachsenen Stelle niedergesetzt haben, sollen (die anderen) sie dort trösten.
 23. Ohne sich umzusehen gehen sie in das Dorf, in einer Reihe, die Jüngsten voran.
24. An der Thüre des Hauses kauen sie Picumanda-Blätter, spülen den Mund aus, berühren Wasser, Feuer, Kuhmist, Senfkörner und Oel, treten auf einen Stein und gehen hinein.
25. Drei Nächte in Keuschheit auf dem Erdboden schlafend sollen sie kein Geschäft verrichten oder verrichten lassen.
26. Gekaufte oder empfangene Speise sollen sie essen, nur bei Tage, und kein Fleisch.
27. Nachdem sie dem Verstorbenen den Kuchen dargebracht, indem sie beim Waschen, beim Darbringen (des Kuchens) und beim zweiten Waschen seinen Namen aussprechen;
28. Sollen sie in einem irdenen Gefässe in derselben Nacht Milch und Wasser unter freiem Himmel hinsetzen und sprechen: »Gestorbener, hier bade!«
29. Drei Nächte dauert die Unreinheit durch die Leiche.
30. Nach einigen zehn Nächte.
31. Sie sollen nicht die eigene Lesung lesen.
32. Die festen Handlungen sollen sie aussetzen, mit Ausnahme solcher, welche in den drei Feuern vollzogen werden.
33. Einige sagen: auch mit Ausnahme derjenigen, welche in dem Feuer in der Halle vollzogen werden.
34. (Wenn sie diese nicht aussetzen,) sollen andere dieselben vollziehen.
35. Diejenigen, welche den Verstorbenen berührt haben, sollen nicht in das Dorf gehen, bis die Sterne erscheinen.
 36. Wenn es bei Nacht ist, bis die Sonne erscheint.
37. Das Hineingehen und das Folgende wird auf gleiche Weise von den anderen (nicht verwandten) vollzogen.
38. Einen Halbmonat oder zwei dauert die Unreinheit.
39. Ebenso soll verfahren werden, wenn der Lehrer (gestorben ist).
40. Und bei den Eltern der Mutter.
41. Und bei unverheirateten Frauen.
42. Bei verheirateten sollen es die anderen thun.
43. Und sie sollen es bei jenen thun.
44. Wenn einer auf der Reise stirbt, so sollen seine Verwandten von dem Augenblicke an, wo sie es erfahren haben, nachdem sie die Wasserspende dargebracht, die noch übrige Zeit (der Unreinheit) unrein bleiben.
45. Wenn die Zeit schon vorüber war (als sie den Tod erfuhren), eine Nacht oder drei Nächte.
 46. Beliebig sind nun die Wasserspenden für einen Opferpriester, Schwiegervater, Freund, entfernten Verwandten, Mutterbruder und Schwestersohn.
47. Desgleichen für verheiratete Frauen.
48. Am eilften Tage soll er eine ungrade Zahl von Brâhmaṇas speisen, mit Fleisch.
49. Einige schlachten mit Beziehung auf den Verstorbenen auch eine Kuh.
50. Beim Darbringen der Kuchen soll der Verstorbene der erste der Väter sein, wenn er einen Sohn hat.
51. Der vierte Kuchen fällt aus.
52. Einige schreiben vor, dass ein Jahr lang nur ein einzelner dargebracht werde.
53. Das Richtige ist aber: »kein vierter Kuchen ist«, so sagt das Brâhmaṇa.
54. Tag für Tag soll er für den Verstorbenen einem Brâhmaṇa Speise und einen Wasserkrug geben.
55. Einige setzen auch einen Kuchen vor.
1. Wenn ein Thier (geopfert wird), soll er, wenn es ein anderes als eine Kuh ist, es waschen und an der vorderen Seite der Feuer, nachdem er herumgegangen, einen Palâçazweig eingraben.
 2. Das Umwickeln (des Zweiges), Herbeiholen (des Thieres), Anbinden und Benetzen desselben vollziehe er in der vorgeschriebenen Weise und was sonst zu vollziehen ist.
3. Nachdem er die beiden Spenden vor und nach der Tödtung des Thieres geopfert hat, opfere er noch fünf andere stillschweigend.
4. Das herausgenommene Netz besprenge er und nenne die Gottheit.
5. Bei dem Herbeiholen, Anbinden und Benetzen (des Thieres) und bei der Topfspeise (nenne er die Gottheit) ebenso.
6. Wenn er das Netz geopfert, schneidet er die Schnitte ab.
7. Alle oder drei oder fünf.
8. Die Schnitte opfert er mit der Topfspeise vermischt.
9. Ein Glied des Thieres ist die Opfergabe.
 10. In einem Opfer an eine bestimmte Gottheit soll er ein Thier, das dieser Gottheit geweihet ist, opfern und dem Priester einen Theil geben und zu ihm sprechen: »lass diesen hingelangen.«
11. Wenn ein Fluss dazwischen ist, soll er ein Schiff machen lassen, oder auch nicht.
1. Nun folgt die Busse dessen, der die Keuschheit verletzt hat.
2. Beim Neumonde soll er auf einem Kreuzwege einen Esel als Opferthier schlachten.
3. Der Nirṛĭti opfere er ein Kochopfer.
4. Im Wasser geschieht das Opfer der Schnitte.
5. Auf dem Erdboden das Kochen des Thieropferkuchens.
6. Das Fell des Thieres legt er sich um.
7. Einige sagen: mit dem Schwanze nach oben.
8. Ein Jahr lang gehe er betteln, seine That verkündend.
9. Eine andere Busse ist: Er opfert zwei Butterspenden mit den Sprüchen; »O Kâma! ich bin unkeusch gewesen, unkeusch bin ich gewesen, o Kâma! Dem Kâma Svâhâ!« – »O Kâma, ich habe Uebel gethan, Uebel gethan habe ich, o Kâma! Dem Kâma Svâhâ!«
10. Dann verehrt er (das Feuer) mit dem Verse: »Es mögen mich benetzen die Maruts, benetzen Indra und Bṛĭhaspati; es benetze mich dieses Feuer mit Kindern und mit Reichthum!«
11. Dies ist die ganze Busse.
1. Nun folgt das Eintreten in den Gerichtshof.
2. Er geht auf den Hof zu indem er spricht: »O Angirasischer, du bist ja der Hof, der lärmende, du bist ja der ungestüme. Dir, dem so beschaffenen, sei Verneigung!«
3. Dann tritt er hinein mit dem Spruche: »Der Hof (schütze) mich und die Versammlung, die beiden verständigen Töchter des Herrn der Geschöpfe! Wer mich nicht kennt, der trete nicht heran; verständig sei der Mann in der Aussage.«
4. Wenn er zu der Versammlung kommt, spreche er leise: »Mächtig bin ich gekommen, glänzend, ohne Widerrede. Dieser Versammlung Herrscher ist ein gewaltig unwiderstehlicher Mann.«
5. Wenn er meint: »Dieser ist erzürnt«, so redet er ihn an: »Welche vernichtende Gestalt du auf der Stirne hast, des Zornes, des Grimmes, die mögen die Götter, die keuschen, die verständigen wegführen. Ich bin der Himmel und ich die Erde; wir beide führen deinen Zorn hinweg; das Maulthier trägt keine Frucht, o du!«
6. Wenn er meint: »dieser ist boshaft«, so redet er ihn an: »Diese deine Rede in deinem Munde nehme ich und lege sie dir ins Herz. Wo irgend die Rede niedergelegt ist, von da nehme ich sie. Was ich sage, das ist wahr. Sei mir unterlegen.«
7. Dies ist die Handlung, durch welche er ihn in seine Gewalt bringt.
1. Nun das Besteigen des Wagens.
2. Nachdem er befohlen: »Spannet an!« und ihm gesagt worden: »Es ist angespannt«, und er hinzugetreten mit den Worten: »Er ist glänzend«, berührt er die beiden Räder.
3. »Du bist das Rathantara!« So das südliche.
4. »Du bist das Bṛĭhat!« So das nördliche.
5. »Du bist Vâmadeva's Lied!« So die Deichsel.
6. Mit der Hand berührt er den Sitz und spricht: »Die beiden Rippen, die beiden Räder, welche zu beiden Seiten des Wagens nach der brausenden Spitze des Windes hinstreben; das fernschiessende, das kraftbegabte, das beflügelte, diese Feuer, die Förderer, mögen uns zum Ziele gelangen lassen.«
7. Mit den Worten: »Verehrung dem Mâṇicara« treibt er das rechte Zugthier vorwärts.
8. Ehe er an Götterbilder herangekommen, steige er herab, in der Nähe von Brâhmaṇâs, in der Mitte von Kühen, wenn er auf Väter zufährt.
9. Eine Frau oder ein Schüler sollen nicht Wagenlenker sein.
10. Nachdem er einen Augenblick verstreichen lassen, spreche er leise: »Hier ist Lust, hier freuet euch.«
11. Einige fügen hinzu: »Mir sei hier Lust.«
12. Wenn der Wagen schwach ist, spreche er, nachdem er hinaufgestiegen, leise: »Dieser euer Wagen, o Açvins, möge weder auf unebenem Boden noch vom Feinde Schaden leiden.«
 13. Wenn er schwankt, berühre er die Fahnenstange oder den Boden und spreche leise: »Dieser euer Wagen, o Açvins, möge weder auf unebenem Boden noch vom Feinde Schaden leiden.«
14. So widerfährt ihm kein Leid, kein Schaden.
15. Wenn er den Weg vollendet und den Wagen entlassen hat, lasse er (den Pferden) Gras und Wasser geben. Denn »dies ist des Zugthieres Befriedigung«, so heisst es im Brâhmaṇa.
1. Nun das Besteigen des Elephanten.
2. Hinzutretend berührt er den Elephanten mit den Worten: »Du bist der Elephanten Zier, du bist der Elephanten Glanz.«
3. Dann steigt er hinauf mit den Worten: »Mit Indra's Blitz besteige ich dich; bringe mich glücklich zum Ziele.«
4. Hiedurch ist auch das Besteigen des Pferdes erklärt.
5. Wenn er ein Kameel besteigen will, redet er es an: »Du bist Tvashtṛĭ's Sohn, Tvashtṛĭ ist dein Schutzgott; bringe mich glücklich zum Ziele.«
6. Wenn er einen Esel besteigen will, redet er ihn an: »Du bist ein Çûdra, vom (Çûdra geboren, dem Agni angehörig, mit zweierlei Samen; bringe mich glücklich zum Ziele.«
7. Einen Weg redet er an: »Verehrung dem Rudra, der auf dem Wege sitzt! bringe mich glücklich zum Ziele.«
 8. Einen Kreuzweg redet er an: »Verehrung dem Rudra, der auf dem Kreuzwege sitzt! bringe mich glücklich zum Ziele.«
9. Wenn er über einen Fluss schwimmen will, redet er ihn an: »Verehrung dem Rudra, der in den Wassern sitzt! bringe mich glücklich zum Ziele.«
10. Wenn er ein Schiff besteigen will, redet er es an mit dem Verse: »Das schöne Schiff.«
11. Wenn er abfahren will, redet er es an mit dem Verse: »Das schön schirmende.«
12. Einen Wald redet er an: »Verehrung dem Rudra, der im Walde sitzt; bringe mich glücklich zum Ziele.«
13. Einen Berg redet er an: »Verehrung dem Rudra, der auf dem Berge sitzt; bringe mich glücklich zum Ziele.«
14. Einen Bestattungsplatz redet er an: »Verehrung dem Rudra, der unter den Vätern sitzt; bringe mich glücklich zum Ziele.«
15. Eine Kuhhürde redet er an: »Verehrung dem Rudra, der auf dem Mistkuchen sitzt; bringe mich glücklich zum Ziele.«
16. Auch bei anderen Gelegenheiten spreche er: »Verehrung dem Rudra.« Denn: »Rudra ist ja dies Alles« heisst es im Brâhmaṇa.
17. Von dem Zipfel des Kleides angewehet, redet er ihn an: »Du bist der Zipfel, du bist kein Blitz, Verehrung sei dir, verletze mich nicht.«
 18. Den Donner redet er an: »Glücklich seien uns die Regen, glücklich seien uns die Geschosse, glücklich seien uns die (Geschosse), welche du entsendest, o Tödter des Vṛĭtra!«
19. Einen heulenden Schakal redet er an: »Glücklich genannt bist du.«
20. Einen schreienden Vogel redet er an: »Goldgeflügelter Vogel du, der nach der Götter Sendung fliegt! Yama's Bote, Verehrung dir! Was für Unheil befahl er dir?«
21. Einen Baum, der als Zeichen (des Dorfes) dient, redet er an: »Nicht treffe dich der Blitz, nicht die Axt, nicht der Wind, nicht Strafe, die der König sendet. Deine Schossen wachsen auf, in Windstille beregne (Indra) dich. Nicht schädige Agni deine Wurzel. Heil sei dir, o Waldesherr! Heil sei mir, o Waldesherr!«
22. Wenn er irgend etwas empfängt, so nehme er es an mit den Worten: »Der Himmel gebe dich (o Gabe), die Erde empfange dich!« So nimmt (die Gabe) für den Gebenden nicht ab und die empfangene wird reichlicher.
23. Wenn er Reisspeise empfängt, nimmt er sie an mit den Worten: »Der Himmel gebe dich« u.s.w. und isst zweimal von ihr mit den Worten: »Brahman esse dich! Brahman verzehre dich!«
24. Wenn er Suppe bekommt, nimmt er sie an mit den Worten: »Der Himmel gebe dich« u.s.w. und isst dreimal von ihr mit den Worten: »Brahman esse dich! Brahman verzehre dich! Brahman trinke dich!«
Nun folgen die Sprüche, welche jedesmal nach dem Unterrichte zu sprechen sind, damit das Gelernte behalten werde: »Mein Mund sei deutlich sprechend, meine Zunge rede süsses Wort. Mit den Ohren habe ich Vieles gehört, nicht entreisse du mir das Gehörte in mir. Du bist des Veda Verkündigung, du bist des Veda Grundlage, du bist die Vedakammer, du bist die Gabe, du bist die Beruhigung, du bist das Behalten, gehe ein in meine Vedakammer. Mit der Stimme bedecke ich dich, mit der Stimme bedecke ich dich. Kraft sei in mir zu fassen, zu halten und auszusprechen die Töne, Organe, Kehl-, Brust-, Zahn- und Lippenlaute. Stark mögen werden meine Glieder, Stimme, Athem, Zunge, Ohr, Ruhm, Kraft! Was ich gehört und gelernt, das bleibe mir im Geiste fest!«
