Blaise Pascal
Gedanken über die Religion und einige andere Gegenstände
(Pensées sur la religion et sur quelques autres sujets)
Gedanken, die sich auf Philosophie, Moral und schöne Wissenschaften beziehn.
Von der Autorität in Betreff der Philosophie.
Die Achtung vor dem Alterthum ist heut zu Tage, in den Gegenständen, bei welchen sie am Wenigsten gelten sollte, auf dem Punkt, daß man aus allen seinen Gedanken Orakel macht und selbst aus seinen Dunkelheiten Geheimnisse, daß man nicht mehr ohne Gefahr etwas Neues vorbringen kann und daß die Worte eines (alten) Autors hinreichen die stärksten Gründe zu zerstören.
Meine Absicht ist nicht einen Fehler durch den andern zu bessern und den Alten gar keine Achtung zu beweisen, weil man ihnen zu viel beweist und ich will nicht ihre Autorität verbannen um ganz allein das Selbstdenken zu erheben, obgleich man ihre Autorität allein zum Nachtheil des eignen Vernunftgebrauchs aufrichten will. Aber man muß erwägen, daß unter den Dingen, die wir zu kennen streben, einige allein vom Gedächtniß abhängen und rein historisch sind, indem dann nur unser Zweck ist wissen zu wollen was die Autoren geschrieben haben; die andern aber hängen allein von dem Forschen der Vernunft ab und sind gänzlich dogmatisch, indem wir dann zum Zweck haben die verborgnen Wahrheiten zu entdecken. Nach dieser Unterscheidung muß man abmessen, wie weit die Achtung vor den Alten gehen darf.
In den Gegenständen, wo man allein erforschen will was die Autoren geschrieben haben, wie z.B. in der Geschichte, Geographie, Sprachen, Theologie, endlich in alle denen, die entweder die einfache Thatsache oder eine göttliche oder menschliche Anordnung zur Grundlage haben, muß man nothwendiger Weise auf ihre Bücher zurückgehen, weil alles, was man darüber wissen kann, in diesen enthalten ist, und es leuchtet ein, daß man nur da die vollkommne Erkenntniß von diesen Dingen finden kann und daß es nicht möglich ist noch etwas hinzu zu setzen. Also wenn die Frage ist, wer der erste König der Franzosen war, auf welchen Ort die Geographen dem ersten Meridian verlegen, welche Worte in einer todten Sprache vorkommen u. d. m. welche andre Mittel giebt es das zu erfahren als die Bücher? Und wer könnte irgend etwas Neues zu dem, was sie uns darüber lehren, hinzufügen, da man ja eben nur wissen will, was sie enthalten? Die Autorität allein kann uns darüber aufklären.
Wo aber diese Autorität die größte Stärke hat, das ist in der Theologie, weil sie da unzertrennlich von der Wahrheit ist und wir diese nur durch jene kennen, so daß es, um den Dingen, die für die Vernunft die unbegreiflichsten sind, die volle Gewißheit zu geben, hinreicht in der heiligen Schrift nach zu weisen, wie man auch, um die Ungewißheit der wahrscheinlichen Dinge zu zeigen, nur nach zu weisen braucht, daß sie nicht darin enthalten sind. Denn die Prinzipien der Theologie sind über der Natur und Vernunft und der Geist des Menschen, zu schwach und dazu durch eigne Anstrengung zu gelangen, kann diese hohen Einsichten nicht erreichen, wenn er nicht zu ihnen erhoben wird durch eine allmächtige und übernatürliche Kraft.
Anders ist es mit den Gegenständen der Sinne oder der Vernunft. Die Autorität ist hier unnütz, die Vernunft hat allein das Recht sie zu erkennen; beide haben ihre getrennten Rechte. Jene war so lange ganz im Vortheil, hier nun kommt diese an die Reihe zum Herrschen. Und da die Gegenstände dieser Art der Fassungskraft des Geistes angemessen sind, hat er vollkommne Freiheit sich hier aus zu breiten; seine unerschöpfliche Fruchtbarkeit bringt unaufhörlich hervor und seine Erfindungen können zugleich ohne Ende und ohne Unterbrechung sein.
Auf diese Weise müssen die Geometrie, Arithmetik, Musik, Naturlehre, Arzneikunde, Baukunst und alle die Wissenschaften, welche von Erfahrung und Nachdenken abhängig sind, erweitert werden um vollkommen zu werden. Die Alten fanden sie bloß aus dem Groben gearbeitet von denen, die ihnen vorangingen und wir werden sie denen, die nach uns kommen, in einem vollendetern Zustande nachlassen, als wir sie empfangen haben. Da ihre Vervollkommnung von Zeit und Arbeit abhängt, so ist klar, daß, wenn auch unsre Arbeit und Zeit uns weniger erworben hätte als ihre Bestrebungen von den unsren getrennt, doch alle beide mit einander verbunden mehr Wirkung haben müssen als jede für sich besonders.
Die Aufhellung dieses Unterschiedes muß uns lehren die Blindheit derer beklagen, die in Sachen der Naturlehre die einzige Autorität zum Beweise aufführen statt der Vernunft und der Erfahrung und muß uns Abscheu einflößen vor der Schlechtigkeit derer, die in der Theologie allein die Vernunft anwenden statt der Autorität der Schrift und der und der Kirchenväter. Man muß aufrichten den Muth jener furchtsamen Seelen, die in der Naturkunde nichts Neues zu erfinden wagen und niederwerfen den Uebermuth der Vermessenen, die in der Theologie Neues aufbringen.
 Aber das ist das Unglück des Jahrhunderts, man sieht in der Theologie viele neue Meinungen, die dem ganzen Alterthum unbekannt waren und die mit Hartnäckigkeit behauptet, mit Beifall angenommen werden; dagegen die Meinungen, die man in der Physik, wenn auch nur in kleiner Anzahl neu aufstellt, scheinen der Falschheit bezüchtigt werden zu müssen, sobald sie auch nur ein wenig gegen die angenommenen Meinungen anstoßen; gleich als wenn die Achtung, die man für die alten Philosophen hat, Pflicht wäre und als wenn die Achtung, welche man vor den ältesten Vätern hegt, bloß Höflichkeit wäre.
Ich überlasse es den Verständigen die Wichtigkeit dieses Mißbrauchs zu beachten, welcher die Ordnung der Wissenschaften auf so ungerechte Art umkehrt und ich glaube, daß wenige unter ihnen sein werden, die nicht wünschen, daß unsre Forschungen einen andern Gang nehmen möchten, da die neuen Erfindungen unfehlbar Irrthümer sind in theologischen Gegenständen, die man ungestraft entweihet, und dagegen unbedingt nothwendig sind zur Vervollkommnung so vieler anderer Gegenstände einer untergeordneten Gattung, die man jedoch nicht an zu rühren wagt.
Wir müssen unser Glauben und unser Mißtrauen gerechter vetheilen und unsre Achtung vor den Alten einschränken. Wie die Vernunft sie erzeugt, so muß sie ihr auch Maß und Ziel setzen. Wir müssen bedenken: wenn sie die Zurückhaltung geübt hätten nichts zu den empfangenen Kenntnissen hinzu zu fügen oder wenn die Leute zu ihrer Zeit eben solche Schwierigkeit gemacht hätten das Neue, was sie ihnen boten, an zu nehmen, so würden sie sich und ihre Nachkommen der Früchte ihrer Entdeckungen beraubt haben.
Wie sie sich der Entdeckung, die ihnen hinterlassen waren, nur als Mittel bedient haben um neue zu machen, und wie diese glückliche Kühnheit ihnen den Weg zu großen Dingen geöffnet hat, so müssen wir die, welche sie uns erworben haben, auf dieselbe Weise nehmen und daraus nach ihrem Beispiel die Mittel und nicht den Zweck unsers Studiums machen und so streben sie zu übertreffen, indem wir sie nachahmen. Denn was wäre unbilliger, als wenn wir unsre Vorfahren mit mehr Zurückhaltung behandelten, als sie gegen ihre Vorfahren gehabt haben und vor ihnen den unglaublichen Respect hegten, den sie sich von uns nur darum verdient, weil sie nicht einen gleichen vor denen hegten, die denselben Vorzug vor ihnen besaßen?
Die Geheimnisse der Natur sind verborgen. Obgleich sie immer handelt, entdeckt man nicht immer ihre Wirkungen. Die Zeit offenbart sie von Geschlecht zu Geschlecht und wenn auch immer gleich an sich, ist sie doch nicht immer gleich gekannt. Die Erfahrungen, die uns die Kenntniß davon geben, vervielfältigen sich unaufhörlich und wie sie die einzigen Grundlagen der Naturlehre sind, so vervielfältigen sich die Folgerungen im Verhältniß.
In dieser Weise darf man heut zu Tage andre Meinungen und neue Ansichten ergreifen, ohne die Alten zu verachten und ohne Undankbarkeit gegen sie. Die ersten Kenntnisse, die sie uns gegeben, sind zu Stufen geworden für die unsrigen und wenn wir so im Vortheil sind, verdanken wir ihnen den Vorsprung, den wir vor ihnen haben; denn sie haben sich bis zu einer gewissen Stufe erhoben und uns bis dahin gebracht und so bringt die geringste Anstrengung uns höher und mit weniger Mühe und weniger Ehre befinden wir uns über ihnen. Von da aus können wir Dinge entdecken, die sie unmöglich gewahr werden konnten. Unser Blick ist ausgedehnter und obgleich sie alles, was sie von der Natur zu bemerken vermochten, eben so gut kannten als wir, so kannten sie doch nicht so viel und wir sehen mehr als sie.
Es ist merkwürdig, wie man ihre Meinungen verehrt. Es wird zum Verbrechen gemacht ihnen zu widersprechen und zum Frevel etwas hinzu zu fügen, als hätten sie nicht Wahrheiten hinterlassen zu erkennen.
Heißt das nicht die Vernunft des Menschen unwürdig behandeln und sie mit dem Instinct der Thiere in eine Reihe stellen? Man nimmt den Hauptunterschied weg, der darin besteht, daß die Leistungen der Vernunft ohne Aufhören zunehmen, wogegen der Instinct immer in gleichem Zustande bleibt. Die Stöcke der Bienen waren vor tausend Jahren eben so wohl abgemessen als heute und jede bildet jenes Sechseck eben so genau das erste Mal wie das letzte. Eben so ist es mit allem, was die Thiere durch diesen verborgnen Trieb hervorbringen. Die Natur unterrichtet sie, je nachdem die Nothwendigkeit sie drängt; aber diese schwache Kunst verliert sich, sobald sie sie nicht mehr brauchen. Sie empfangen sie ohne Studium und sind nicht so glücklich sie erhalten zu können und jedes Mal, wenn sie ihnen gegeben wird, ist sie ihnen neu. Die Natur, welche nur den Zweck hat die Thiere in einer beschränkten Vollkommenheit zu erhalten, flößt sie ihnen jene einfach nothwendige und immer gleiche Kunst ein, damit sie nicht verkommen und gestattet nicht, daß sie etwas hinzuthun, damit sie nicht die Gränzen überschreiten, welche sie ihnen vorgeschrieben hat.
Anders ist es mit dem Menschen, der nur für die Unendlichkeit geschaffen ist. In der ersten Zeit seines Lebens ist er in Unwissenheit, aber wie er fortschreitet, unterrichtet er sich ohne Aufhören, denn er zieht nicht bloß von seiner eignen Erfahrung Nutzen, sondern auch von den Erfahrungen seiner Vorgänger, weil er die Kenntnisse, die er sich einmal erworben, immer im Gedächtniß bewahrt und weil die Kenntnisse der Alten immer in den Büchern, die sie darüber nachgelassen haben, vorhanden sind. Und wie er seine Kenntnisse bewahrt, so kann er sie auch leicht vermehren, so daß die Menschen heute in gewisser Art auf demselben Standpunkt sind, worauf jene alten Philosophen sich befinden würden, wenn es möglich gewesen wäre, daß sie bis jetzt fortgelebt und zu den Kenntnissen, die sie hatten, noch die hinzugefügt hätten, welche ihre Studien in so vielen Jahrhunderten ihnen würden erworben haben. So kommt es denn durch ein besonderes Vorrecht der Menschen, daß nicht allein jeder von ihnen Tag für Tag in den Wissenschaften fortschreitet, sondern daß alle zusammen darin einen ununterbrochenen Fortschritt machen, je älter die Welt wird; denn ein Gleiches geschieht in der Folge aller Menschen wie in den verschiedenen Alterstufen des einzelnen. Die ganze Reihefolge der Menschen im Lauf so vieler Jahrhunderte, muß angesehen werden als ein und derselbe Mensch, der immer besteht und fortwährend lernt. Daraus sieht man, wie unbillig es ist, wenn wir das Alterthum in seinen Philosophen respectiren. Das Alter ist die Zeit, die am Weitesten von der Kindheit abliegt, und wer sieht nicht, daß also das Alter jenes Universalmenschen nicht in den Zeiten, die seiner Geburt am Nächsten stehn, sondern in denen, die am Meisten von ihr entfernt sind, gesucht werden muß?
 Diejenigen, welche wir Alte nennen, waren in Wirklichkeit jung in allen Dingen und bildeten eigentlich die Kindheit der Menschen und da wir mit ihren Kenntnissen die Erfahrung der Jahrhunderte, die auf sie gefolgt sind, verbunden haben, so kann man eigentlich in uns jenes Alterthum finden, was wir an den andern verehren. Sie müssen bewundert werden in den Schlüssen, welche sie vortrefflich aus den wenigen Grundgesetzen, die sie hatten, gezogen haben und sie müssen entschuldigt werden in denen, bei welcher ihnen mehr das Glück der Erfahrung als die Stärke des Denkens fehlte.
Waren sie zum Beispiel nicht zu entschuldigen in der Vorstellung, die sie von der Milchstraße hatten, wenn die Schwäche ihrer Augen noch nicht die Hilfe der Kunst empfing und sie diese Farbe einer größern Dichtigkeit in dem Theil des Himmels, der das Licht stärker zurückstralt, zuschrieben? Würden wir aber zu entschuldigen sein, wenn wir in derselben Vorstellung bleiben, jetzt da wir unterstützt von den Vortheilen, welche uns das Fernglas giebt, in der Milchstraße eine Unzahl von kleinen Sternen entdeckt haben, deren stärkeres Licht uns erkennen läßt, was die wahre Ursache jener weißen Farbe ist?
Hatten sie nicht auch Grund zu sagen, daß alle Körper, die dem Verderben unterworfen sind, in den Kreis des Mondes am Himmel eingeschlossen wären, weil sie während so vieler Jahrhunderte weder ein Untergehn noch ein Enstehn außer diesem Raume bemerkt hatten? Müssen wir aber nicht das Gegentheil versichern, weil die ganze Erde deutlich Kometen hat sich entzünden und weit außerhalb jener Sphäre verschwinden sehn?
Eben so ist es mit der Lehre vom leeren Raum. Sie hatten Recht zu sagen, die Natur leide keinen leeren Raum, weil alle ihre Erfahrungen ihnen immer gezeigt hatten, daß sie ihn fliehe und nicht leiden könne. Aber wenn die neuen Versuche ihnen bekannt gewesen wären, so würden sie vielleicht Veranlassung gefunden haben, das zu bejahen, was sie Veranlassung hatten zu verneinen aus dem Grunde, weil das Leere noch nicht zum Vorschein gekommen war. Auch in dem Schluß, welchen sie machten, daß die Natur nichts Leeres leide, haben sie doch nur von der Natur, in so weit sie sie kannten, zu sprechen gemeint, da es, ganz im Allgemeinen gesagt, nicht genug wäre sie in zehn oder in tausend Fällen oder in irgend einer andern noch so großen Zahl von Fällen beharrlich beobachte zu haben, denn wenn ein einziger Fall übrig bliebe zu erforschen, so würde dieser einzige hinreichen die allgemeine Entscheidung zu verhindern. In der That bei allen den Gegenständen, deren Beweis in Erfahrungen und nicht in Demonstrationen besteht, darf man daraus keine andre allgemeine Behauptung aussprechen als nur durch allgemeine Aufzählung aller Theile und aller verschiednen Fälle.
So, wenn wir sagen, der Diamant ist der härteste von allen Körpern, so meinen wir von allen den Körpern, die wir kennen und wir können und dürfen darunter nicht die mit begreifen, die wir nicht kennen, und wenn wir sagen, das Gold ist der schwerste von allen Körpern, so wäre es vermessen, wenn wir in diesen allgemeinen Satz auch die mitbegriffen, die uns nicht bekannt sind, obgleich es nicht unmöglich ist, daß sie in der Natur seien.
 Also ohne den Alten zu widersprechen, können wir das Gegentheil behaupten von dem, was sie sagten und welches Ansehn auch das Alterthum hat, die Wahrheit muß immer den Vorzug haben, wenn sie auch kürzlich erst entdeckt worden ist; denn sie ist immer älter als alle Meinungen, die man je über sie gehabt und es hieße die Natur gar nicht kennen, wenn man sich einbilden wollte, sie hätte angefangen zu sein zu der Zeit, da sie anfing bekannt zu werden.
Betrachtungen über die Mathematik im Allgemeinen.
Bei Erforschung der Wahrheit kann man drei Hauptzwecke haben, erstens sie zu entdecken, wenn man sie sucht, zweitens sie zu beweisen, wenn man sie besitzt, drittens sie vom Falschen zu unterscheiden, wenn man sie untersucht.
Ich spreche nicht von dem ersten, sondern behandle besonders den zweiten, welcher den dritten einschließt; denn wenn man die Methode kennt die Wahrheit zu beweisen, so hat man zugleich die Methode sie zu unterscheiden, denn indem man untersucht, ob der Beweis, den man giebt, den Regeln, die man kennt, gemäß ist, sieht man auch, ob er genau geführt ist.
Die Mathematik, die in diesen drei Stücken ausgezeichnet ist, hat die Kunst entwickelt die unbekannten Wahrheiten zu entdecken, das nennt man Analyse und es wäre überflüssig darüber zu sprechen nach so vielen vortrefflichen Werken, die geschrieben worden sind.
Die Methode die schon gefundenen Wahrheiten zu beweisen und dieselben so auf zu hellen, daß der Beweis davon unwiderleglich sei, das ist die einzige, die ich angeben will und ich brauche dazu nur den Gang zu entwickeln, welchen die Mathematik dabei beobachtet; denn sie lehrt es vollkommen.
Indessen vorher muß ich einen Begriff von einer noch höhern und vollendetern Methode geben, welche aber die Menschen nie erreichen (denn was über die Mathematik geht, übersteigt uns) und doch ist es nöthig etwas über sie zu sagen, obgleich es unmöglich ist sie auszuüben.
Diese wahre Methode, welche die Beweise in der höchsten Vollkommenheit bilden würde, wenn es möglich wäre sie zu erreichen, würde in zwei Hauptsachen bestehen, erstens sich keines Ausdrucks zu bedienen, ohne zwar genau seinen Sinn zu entwickeln, und zweitens nie einen Satz auf zu stellen ohne ihn durch schon bekannte Wahrheiten zu beweisen, das heißt mit einem Wort, alle Ausdrücke zu definiren und alle Sätze zu beweisen.
Aber um der Ordnung, die ich entwickle, selbst zu folgen, muß ich erklären, was ich unter Definition verstehe. In der Mathematik erkennt man allein die Definitionen, welche die Logiker Namenerklärungen nennen, das heißt, allein die Benennungen, die man den Dingen giebt, nachdem man sie vollkommen durch bekannte Ausdrücke bezeichnet hat, und nur von diesen allein spreche ich.
Ihr Nutzen und ihr Gebrauch ist Aufhellung und Abstürzung der Rede, indem man mit dem bloßen Namen, den man beilegt, das ausdrückt, was sich nur mit mehren Worten sagen ließe; doch so, daß der beigelegte Namen von allem andern Sinn, wenn er einen hat, entkleidet bleibt um keinen andern mehr zu haben als den, wozu man ihn einzig bestimmt. Ein Beispiel ist folgendes. Wenn man benöthigt ist unter den Zahlen diejenigen, die durch zwei in gleiche Theile zu theilen sind, von denen, die das nicht sind, zu unterscheiden, so giebt man, um die öftere Wiederholung dieser Bedingung zu vermeiden, einen Namen in der Art: ich nenne jede durch zwei gleich theilbare Zahl eine gerade Zahl. Das ist eine mathematische Definition, denn erst hat man eine Sache klar bezeichnet, nämlich jede Zahl, die durch zwei gleich theilbar ist, und darauf giebt man ihr einen Namen, den man aller andern Bedeutung, wenn er eine hat, entkleidet um ihm die Bedeutung der bezeichneten Sache zu geben.
Daraus ist ersichtlich, daß die Definitionen sehr frei sind und nie dem Widerspruch unterworfen, denn es ist nichts mehr erlaubt als einer Sache, die man klar bezeichnet hat, einen Namen zu geben, wie man will. Man muß sich bloß in Acht nehmen, daß man die Freiheit, die man hat, Namen bei zu legen, nicht mißbraucht, indem man denselben an zwei verschiedene Sachen giebt. Nicht daß das nicht erlaubt wäre, wenn man nur die Folgerungen daraus nicht vermengt und nicht eine auf die andre ausdehnt. Verfällt man aber in diesen Fehler, so kann man ihm ein sehr sichres und unfehlbares Mittel entgegen setzen, nämlich daß man die Definition in Gedanken an die Stelle des Definirten setzt und die Definition immer so gegenwärtig hat, daß man jedes Mal, wenn man z.B. von der geraden Zahl spricht, genau bedenkt, das sei das, was in zwei gleiche Theile zu theilen ist, und daß diese beiden Dinge in der Vorstellung unzertrennlich verbunden seien und daß sobald die Rede das eine ausspricht, der Geist unmittelbar damit das andre verknüpfe. Denn die Mathematiker und alle, die methodisch zu Werke gehn, legen den Dingen nur Namen bei um die Rede ab zu kürzen und nicht um den Begriff der Dinge, von denen sie reden, zu verkleinern oder zu verändern und sie verlangen, daß der Geist immer die ganze Definition bei dem kurzen Ausdruck ergänze, den sie nur gebrauchen um die Verwirrung zu meiden, welche die Menge von Worten hervorbringt.
 Nichts entfernt schneller und mächtiger die verfängliche List der Sophisten als diese Methode, die man immer gegenwärtig haben muß und die allein hinreicht alle Arten von Schwierigkeiten und Zweideutigkeiten zu verbannen.
Ist dies zu gut verstanden, so komme ich wieder auf die Erklärung der wahren Ordnung zurück, die, wie gesagt, darin besteht, daß man alles definirt und alles beweist.
Gewiß wäre diese Methode schön, aber sie ist absolut unmöglich, denn es ist einleuchtend, daß die ersten Ausdrücke, die man definiren möchte, andre vorhergehende voraussetzen würden, die zu ihrer Erklärung dienen müßten und daß eben so auch die ersten Sätze, die man beweisen möchte, andre voraussetzen würden, die ihnen vorangingen und auf die Art ist klar, daß man nie zu den ersten gelangen würde.
Treibt man auch die Nachforschungen weiter und weiter, so kommt man nothwendig auf primitive Wörter, die man nicht mehr definiren kann und auf Grundsätze, die so klar sind, daß man keine andern findet, die es mehr wären um ihnen zu Beweise dienen.
Hieraus geht hervor, daß die Menschen ein natürliches und unveränderliches Unvermögen haben irgend eine Wissenschaft in einer absolut vollendeten Methode zu behandeln; aber es folgt nicht daraus, daß man deshalb jede Art von Methode aufgeben soll.
Denn es giebt eine, nämlich die der Mathematik, die allerdings niedriger steht darin, daß sie weniger überzeugend, nicht aber darin, daß sie weniger gewiß ist. Sie definirt nicht alles und beweist nicht alles und darin steht sie niedriger; aber sie setzt nur Dinge voraus, die durch den natürlichen Verstand klar und aus gemacht sind und daher ist sie vollkommen wahr, denn die Natur unterstützt sie, wo die Rede es nicht thut.
Diese Methode, die vollkommenste bei den Menschen, besteht nicht darin alles zu definiren und alles zu beweisen auch nicht darin nichts zu definiren und nichts zu beweisen, sondern darin sich in der Mitte zu halten, nicht zu definiren die klaren und von allen Menschen verstandene Dinge und alle übrigen zu definiren, nicht zu beweisen die bekannten Dinge und alle übrigen zu beweisen. Gegen diese Methode sündigen eben so gut diejenigen, die alles zu definiren und alles zu beweisen versuchen als auch die, welche das versäumen in den Dingen, die nicht von selbst einleuchten.
Dies lehrt die Mathematik vollkommen. Sie erklärt nichts von solchen Dingen als Raum, Zeit, Bewegung, Zahl, Gleichheit und dergleichen weiter, deren es sehr viele giebt; weil diese Ausdrücke die Dinge, die sie bedeuten, für die, welche die Sprache verstehen, so natürlich bezeichnen, daß die Erklärung, die man davon machen wollte, mehr Dunkelheit als Belehrung schaffen würde.
Nichts ist schwächer als das Gerede derer, die solche primitive Wörter definiren wollen. Welche Nothwendigkeit giebt es z.B. zu erklären, was man unter dem Wort Mensch versteht? Weiß man nicht zur Genüge, was für ein Ding das ist, welches man mit diesem Ausdruck bezeichnen will? und welchen Vortheil meinte Plato uns zu verschaffen, da er sagte: der Mensch wäre ein Thier auf zwei Beinen ohne Federn? Als wenn der Begriff, den ich natürlich davon habe und den ich nicht ausdrücken kann, nicht viel schärfer und sichrer wäre als der, welchen er mir durch seine Erklärung giebt, die unnütz und sogar lächerlich ist, da ein Mensch nicht die Menschheit verliert, wenn er die beiden Beine verliert und ein Kapaun sie nicht erlangt, wenn er seine Federn los wird.
Es giebt Leute, die treiben es bis zu der Absurdität ein Wort durch das Wort selbst zu erklären. Ich weiß Menschen, die das Licht in folgender Art definirt haben: »das Licht ist eine leuchtende Bewegung der leuchtenden Körper;« als wenn man das Wort leuchtend verstehen könnte ohne das Wort Licht.
Eben so kann man auch das Sein nicht definiren ohne in denselben Fehler zu verfallen; denn man kann kein Wort erklären ohne zu sagen »es ist,« man möge das nun ausdrücklich sagen oder es doch dabei sagen, um also das Sein zu definiren müßte man sagen »es ist« und also in der Definition das zu definirende Wort gebrauchen.
Daraus sieht man hinlänglich, daß es Worte giebt, die nicht definirt werden können und wenn die Natur diesen Mangel nicht durch einen gleichen Begriff, den sie allen Menschen gegeben hat, ersetzt hätte, so würden alle unsre Ausdrücke verworren sein, statt daß man sie jetzt mit derselben Sicherheit und Gewißheit gebraucht, als wenn sie auf eine vollkommen unzweideutige Weise erklärt wären. Die Natur hat uns von selbst ohne Worte einen Begriff davon gegeben, der genauer ist als der, welchen die Kunst uns durch unsre Erklärungen verschafft.
Nicht alle Menschen haben denselben Begriff von dem Wesen der Dinge, welche zu definiren, wie ich behaupte, unmöglich und unnöthig ist. Z.B. die Zeit ist von der Art. Wer kann sie definiren? Und warum soll man es versuchen, da alle Menschen verstehen, was man sagen will, wenn man von der Zeit spricht, ohne daß man sie weiter bezeichnet? Und doch giebt es viel verschiedene Meinungen über das Wesen der Zeit. Einer behauptet: sie sei die Bewegung eines geschaffenen Dinges, der andre: sie sei das Maß der Bewegung u.s.w. Auch behaupte ich nicht, daß die Natur dieser Dinge allen bekannt ist, sondern nur die Beziehung des Namens und des Dinges, so daß bei diesem Ausdruck Zeit alle die Gedanken auf denselben Gegenstand richten. Das reicht hin es unnöthig zu machen, daß dieses Wort definirt werde, obgleich man nachher, wenn man untersucht, was die Zeit ist, zur Verschiedenheit der Meinung kommt, sobald man angefangen hat weiter darüber nach zu denken, denn die Definitionen sind dazu da die Dinge, die man nennt, zu bezeichnen und nicht ihre Natur zu zeigen.
Es ist ganz erlaubt mit dem Namen Zeit die Bewegung eines geschaffenen Dinges zu benennen, denn wie gesagt, nichts ist freier als die Definitionen. Aber wenn man diese Definition aufstellt, so giebt es dann zwei Dinge, die man Zeit nennen muß, eins ist das, was alle Welt natürlich unter diesem Wort versteht und was alle die, welche unsre Sprache sprechen, mit diesem Ausdruck nennen, und das andre ist dann die Bewegung eines geschaffenen Dinges, denn die muß man nun mit diesem Namen nennen in Folge jener neuen Definition. Man muß dann aber auch die Zweideutigkeiten meiden und nicht die Folgerungen vermengen, denn es folgt nicht daraus, daß die Sache, die man natürlicher Weise unter dem Wort Zeit versteht, auch wirklich die Bewegung eines geschaffenen Dunges ist. Es stand frei diese beiden Sachen gleich zu nennen, aber es steht nicht frei sie eben so wie im Namen auch in dem Wesen gleich zu setzen.
Wenn man also das Wort ausspricht: die Zeit ist die Bewegung eines geschaffnen Dinges, so muß gefragt werden, was man unter dem Worte Zeit versteht, das heißt, ob man dem Wort den gewöhnlichen und von allen angenommenen Sinn läßt oder ob man demselben den nimmt um ihm für diesen Fall den Sinn: Bewegung eines geschaffnen Dinges zu geben. Wenn man das Wort alles andern Sinnes entkleidet, so ist nichts dagegen zu sagen, es wird eine freie Definition, in Folge deren, wie gesagt, zwei Dinge diesen Namen führen werden. Aber läßt man dem Wort seine gewöhnliche Bedeutung und behauptet dennoch, daß das, was man unter diesem Wort versteht, die Bewegung eines geschaffenen Dinges sei, dann kann widersprochen werden. Das ist dann nicht mehr eine freie Definition, es ist eine Behauptung, die beweisen werden muß, wenn sie nicht von selbst sehr einleuchtet, und dann ist sie auch ein Grundsatz und ein Axiom, aber niemals eine Definition, denn wenn man sich so ausdrückt, meint man nicht, daß das Wort Zeit eben so viel bedeutet als die Bewegung eines geschaffnen Dinges, sondern man meint, daß das, was man unter dem Worte Zeit sich denkt, die angenommene Bewegung sei.
Wenn ich nicht wüßte, wie nöthig es ist dieses vollkommen zu verstehen und wie alle Augenblicke in den vertraulichen Gesprächen und in den Verhandlungen der Wissenschaft Fälle vorkommen, die dem gegebenen Beispiel gleich sind, so würde ich mich nicht hierbei aufhalten. Aber nach der Erfahrung, die ich von der Verwirrung beim Streiten habe, scheint es mir, daß man nicht tief genug eindringen kann in diesen Sinn für Genauigkeit, um deßwillen ich diese ganze Abhandlung schreibe mehr als um des Gegenstandes willen, den ich hier abhandle.
Denn wie viele Menschen glauben die Zeit definirt zu haben, wenn sie sagen: sie sei das Maaß der Bewegung, und doch dem Wort seinen gewöhnlichen Sinn lassen? Und doch haben sie einen Lehrsatz gemacht, nicht eine Definition. Wie viele glauben eben so die Bewegung definirt zu haben, wenn sie sagen: Motus nec simpliciter motus non mera potentia est; sed actus entis in potentia (die Bewegung ist weder einfach Bewegung noch reine Kraft, sondern die That eines Wesens in Kraft)? Und doch wenn sie dem Worte Bewegung seinen gewöhnlichen Sinn lassen, wie sie thun, so ist es nicht eine Definition, sondern ein Lehrsatz. Sie vermengen so die Definitionen, die sie Namenerklärungen nennen, die die wirklichen freien, erlaubten und mathematischen Definitionen sind, mit denen, die sie Sacherklärungen nennen, die eigentlich Sätze und als solche keineswegs frei, sondern dem Widerspruch unterworfen sind. Sie nehmen sich die Freiheit eben so gut als die andern welche zu bilden und indem jeder dieselben Dinge auf seine Weise definirt mit einer Ungebundenheit, die in dieser letzten Art von Definitionen eben so verboten ist wie in der ersten Art erlaubt, so verwirren sie alles; sie verlieren alle Ordnung und alle Einsicht und verlieren sich selbst und verwickeln sich in unauflöslichen Schwierigkeiten.
Dahin wird man nie gerathen, wenn man die Methode der Mathematik befolgt. Diese verständige Wissenschaft ist weit davon entfernt jene primitiven Ausdrücke Raum, Zeit, Bewegung, Gleichheit, Wahrheit, Verminderung, Alles und die übrigen, welche jedermann von selbst versteht, zu definiren. Aber außer diesen sind alle übrigen Ausdrücke, deren sie sich bedient, in ihr so erklärt und definirt, daß man kein Wörterbuch braucht um einen zu verstehen, mit einem Wort, alle ihre Ausdrücke sind vollkommen verständlich entweder durch das natürliche Licht oder durch die Definitionen, die sie davon giebt.
Auf diese Weise vermeidet sie alle Fehler, die gegen die erste Regel, daß man allein die Sachen, welche es bedürfen, definiren soll, können begangen werden. Eben so thut sie in Betreff der andern Regel die nicht einleuchtenden Sätze zu beweisen. Denn sobald sie bis zu den ersten bekannten Wahrheiten gelangt ist, bleibt sie stehen und verlangt, daß man sie zugebe, weil sie nichts Klareres hat sie zu beweisen, so daß denn alles, was die Mathematik als Lehrsatz aufstellt, vollkommen demonstrirt wird entweder durch die natürliche Einsicht oder durch die Beweise.
Daher kommt es, daß, wenn diese Wissenschaft nicht alle Dinge definirt und demonstrirt, das allein aus dem Grunde geschieht, weil uns das unmöglich ist.
Vielleicht wird es befremden, daß die Mathematik keins von den Dingen, die ihre Hauptgegenstände sind, definiren kann; denn sie kann weder die Bewegung, noch die Zahlen, noch den Raum definiren und doch sind es diese drei, was sie ins Besondere betrachtet, und von deren Erforschung hat sie ihre drei verschiednen Namen Mechanik, Arithmetik und Geometrie, indem dieser letzte Name die ganze Wissenschaft wie den besondern Theil bezeichnet. Aber man wird sich nicht darüber wundern, sobald man bemerkt, daß diese herrliche Wissenschaft sich nur an die einfachsten Dinge anschließt und daß eben diese Eigenschaft, welche sie würdig macht ihr Gegenstand zu sein, sie auch undefinirbar macht. Der Mangel an Definition ist also mehr eine Vollkommenheit von ihnen als ein Fehler, denn er entsteht nicht aus ihrer Dunkelheit, sondern vielmehr aus ihrer ausnehmenden Klarheit, die so groß ist, daß sie, wenn ihr auch die Ueberführungder Beweise fehlt, doch alle Gewißheit derselben hat. Die Mathematik setzt also voraus, daß man weiß, was man unter den Wörtern Bewegung, Zahl, Raum versteht und ohne sich mit der unnützen Erklärung derselben aufzuhalten durchdringt sie ihre Natur und entdeckt ihre wunderbaren Eigenschaften.
Diese drei, welche das All begreifen nach dem Wort »Gott hat alles in Gewicht, Zahl und Maß gemacht,« haben eine Verbindung, die gegenseitig und nothwendig ist. Denn man kann sich keine Bewegung denken ohne etwas, was sich bewegt, dieses Ding ist eins und diese Einheit ist der Ursprung aller Zahlen. Endlich da die Bewegung nicht ohne Raum sein kann, so sieht man diese drei Stücke in dem ersten eingeschlossen.
Die Zeit selbst ist auch darin begriffen, denn die Bewegung und die Zeit stehn in Beziehung zu einander, da die Schnelligkeit und die Langsamkeit, welche die Unterschiede der Bewegung sind, eine nothwendige Beziehung auf die Zeit haben.
So giebt es denn Eigenschaften, die allen diesen Dingen gemein sind und deren Erkenntniß öffnet den Geist den größten Wundern der Natur. Die Haupteigenschaft begreift die beiden Unendlichkeiten, die in allen Dingen vorkommen, die der Größe und die der Kleinheit.
Wie rasch auch eine Bewegung sei, so kann man sich doch eine denken, die noch rascher wäre und auch diese letzte noch beschleunigen und so immer ins Unendliche ohne je zu einer Bewegung zu kommen, die so rasch wäre, daß man nichts mehr hinzufügen könnte. Und so umgekehrt, wie langsam eine Bewegung sei, so kann man sie noch langsamer machen und diese wieder langsamer und so ins Unendliche ohne je zu einem solchen Grade von Langsamkeit zu gelangen, daß man nicht noch von da zu einer unendlichen Menge andrer Grade herabsteigen könnte ohne zur Ruhe zu kommen. Eben so, wie groß eine Zahl auch sei, kann man sich eine noch größere denken und noch eine, welche diese letzte übersteigt und so ins Unendliche ohne je zu einer zu gelangen, die nicht mehr vergrößert werden kann, und umgekehrt, wie klein auch eine Zahl sei, als der hundertste oder zehn tausendste Theil, kann man sich doch noch eine geringere denken und immer ins Unendliche ohne zur Null oder zum Nichts zu gelangen. Wie groß ein Raum sei, so kann man sich einen größern vorstellen und wieder einen, der noch größer ist und so ins Unendliche, ohne je einen zu erlangen, der nicht vergrößert werden könnte, und umgekehrt, wie klein auch ein Raum sei, man kann noch einen kleinern sich denken und immer ins Unendliche, ohne je einen untheilbaren zu erreichen, der gar keine Ausdehnung mehr hätte.
Eben so ist es mit der Zeit. Man kann sich immer eine längere vorstellen ohne letzte und wieder eine kürzere, ohne zu einem Augenblick und zu einem Nichts von Dauer zu kommen.
Das heißt also mit einem Wort: was für Bewegung, Zahl, Raum, Zeit man sich denke, immer giebt es ein Größeres und Geringeres, so daß alle diese Dinge sich zwischen dem Nichts und dem Unendlichen halten, immer unendlich entfernt von diesen Extremen. Alle diese Wahrheiten lassen sich nicht beweisen und doch sind sie die Grundlagen und ersten Anfänge der Mathematik. Da aber die Ursache ihrer Unbeweisbarkeit gar nicht in ihrer Dunkelheit liegt, sondern vielmehr in ihrer außerordentlichen Evidenz, so ist dieser Mangel an Beweis nicht ein Fehler, sondern vielmehr eine Vollkommenheit.
Daraus ersieht man, daß die Mathematik weder die Gegenstände erklären noch die Grundgesetze beweisen kann, aber allein aus dem für sie günstigen Grunde, weil die einen wie die andern eine natürliche Klarheit haben, welche die Vernunft mächtiger überzeugt, als Worte thun würden.
Denn was kann einleuchtender sein als die Wahrheit, daß eine Zahl, sie sei welche sie wolle, kann vergrößert werden? Man kann sie verdoppeln, kann die Schnelligkeit einer Bewegung verdoppeln und einen Raum desgleichen. Und wer ist im Stande daran zu zweifeln, daß eine Zahl, sie sei welche sie wolle, in die Hälfte und ihre Hälfte wieder in die Hälfte getheilt werden kann? Denn, würde nun diese Hälfte ein Nichts sein? Wie sollten denn diese beiden Hälften, die zwei Nullen wären, eine Zahl ausmachen?
Eben so eine Bewegung, wie langsam sie auch sei, kann sie nicht noch um die Hälfte langsamer gemacht werden, so daß sie denselben Raum in der doppelten Zeit durchläuft, und diese letzte Bewegung läßt sie nicht noch verlängern? Würde das aber eine reine Ruhe sein? Und wie sollte es zugehn, daß diese beiden Hälften der Bewegung, die zwei Ruhen wären, die erste Bewegung ausmachten?
Endlich ein Raum, wie klein er sei, kann er nicht in zwei Hälften getheilt werden und diese wieder? Und wie sollte es möglich sein, daß diese Hälften untheilbar wären, ohne alle Ausdehnung, da sie doch mit einander verbunden die erste Ausdehnung machten?
Es giebt keine natürliche Erkenntniß im Menschen, welche diesen an Klarheit voranginge und sie überträfe. Indessen, damit es doch Beispiele gäbe von allen, finden man Köpfe, die in allen andern Dingen ausgezeichnet sind und die doch an diesen Unendlichkeiten Anstoß nehmen und auf keine Weise dem bei zu stimmen vermögen. Ich habe nie jemand gesehn, der gemein: ein Raum könnte nicht vergrößert werden; aber ich habe einige, sonst sehr kluge Menschen gesehn, die versicherten, ein Raum könnte in zwei untheilbare Stücke getheilt werden, so abgeschmackt das auch ist. Ich habe recht nachforscht in ihnen, was doch die Ursache dieser Dunkelheit sein könnte und habe gefunden, daß es nur eine Hauptursache gab, das war, daß sie nicht im Stande waren ein unendlich theilbares Continuum sich vor zu stellen, woraus sie denn schließen, daß es nicht so theilbar sei.
Das ist eine natürliche Krankheit des Menschen zu glauben, daß er die Wahrheit gerade zu besitzt und daher kommt es, daß er immer geneigt ist alles zu leugnen, was er nicht begreift, da er doch in der Wirklichkeit auf natürliche Weise nur den Irrthum kennt und für wahr nur das nehmen darf, wovon das Gegentheil ihm falsch scheint. Daher, so oft ein Satz unbegreiflich ist, muß man das Urtheil darüber zurück halten und ihn um dieses Merkmals willen leugnen, sondern das Gegentheil prüfen und wenn man dieses offenbar falsch findet, kann man dreist den ersten Satz behauptet, wie unbegreiflich er auch sei. Diese Regel wollen wir auf unsern Gegenstand anwenden.
Es giebt keinen Mathematiker, der nicht glaube, daß der Raum ins Unendliche theilbar ist. Ohne diesen Grundsatz kann man eben so wenig ein Mathematiker sein als ohne Seele ein Mensch. Und doch giebt es keinen Mathematiker, der eine unendliche Theilung faßt und man versichert sich dieser Wahrheit nur durch den einzigen Grund, der freilich auch gewiß genügend ist, daß man vollkommen faßt, wie falsch es ist, wenn man meint einen Raum theilen und auf ein Untheilbares d.h. auf etwas, das keine Ausdehnung hat, kommen zu können. Was kann absurder sein als zu meinen, wenn man einen Raum immer theile, komme man endlich zu einem Stück, was so wäre, daß, wenn man es wieder in zwei theilt, jede der Hälften untheilbar und ohne Ausdehnung bleibt? Wer diese Meinung hat, den möchte ich fragen, ob er genau faßt wie zwei untheilbare Dinge sich berühren; ists überall, so sind sie nur ein und dasselbe Ding und folglich sind die beiden zusammen untheilbar, ists aber nicht überall, so ist es nur an einem Theil, also haben sie Theile und sind also nicht untheilbar.
Wenn sie denn nun bekennen (wie sie es wirklich gestehn, wenn man sie drängt) daß ihr Satz eben so unbegreiflich ist als der andre, so mögen sie denn anerkennen, daß wir nicht nach unsrer Fähigkeit diese Dinge zu begreifen über ihre Wahrheit urtheilen dürfen, denn diese zwei entgegengesetzten Sätze sind alle beide unbegreiflich und demnach ist nothwendig einer von beiden wahre.
Können sie aber nicht begreifen, wie Theile, die so klein sind, daß wir sie nicht bemerken, so viel getheilt werden können als das Firmament, so giebt es kein besseres Mittel als ihnen dieselben durch Vergrößerungsgläser zu zeigen, die den seinen Punkt zu einer ungeheuren Masse vergrößern. Dadurch werden sie leicht begreifen, daß man mit Hilfe eines andern, noch künstlicher geschliffenen Glases sie vergrößern könnte, bis sie dem Firmament gleichen, dessen Ausdehnung sie bewundern. Dann werden ihnen diese Gegenstände sehr leicht als theilbar erscheinen, wenn sie bedenken, daß die Natur unendlich mehr kann als die Kunst. Denn wer hat sie dessen gewiß gemacht, daß diese Gläser die natürliche Größe jener Dinge verändert haben oder, wenn sie umgekehrt die wahre Größe wieder hergestellt, daß das Bild unsres Auges sie geändert und verkürzt hat wie die Verkleinerungsgläser?
Zwei Nichts an Ausdehnung können nicht eine Ausdehnung machen. Wenn es aber doch Leute giebt, die dieser Einsicht entgegen zu können meinen durch die wundervolle Antwort, daß zwei Nichts an Ausdehnung eben so gut eine Ausdehnung machen können, als zwei Einheiten, deren doch keine eine Zahl ist, durch ihr Zusammenkommen eine Zahl machen, so muß man ihnen antworten, daß sie auf dieselbe Art entgegen setzen können, zwanzig tausend Mann machen ein Heer, obgleich keiner von ihnen Heer ist, tausend Häuser machen eine Stadt, obgleich keines Stadt ist oder die Theile machen das Ganze, obgleich keiner das Ganze ist. Will man von den Zahlen eine Vergleichung hernehmen, die richtig darstellen, was wir an der Ausdehnung beobachten, so muß das die Beziehung der Null zu den Zahlen sein. Das ist ein wahrhaft Untheilbares der Zahl, wie das Untheilbare die wahre Null der Ausdehnung ist. Ein gleiches Verhältniß wird man zwischen der Ruhe und der Bewegung und zwischen einem Moment und der Zeit finden. Alle diese Größen sind theilbar ins Unendliche ohne ins Untheilbare zu gerathen, so daß sie alle die Mitte halten zwischen dem Unendlichen und dem Nichts.
Das ist das bewundernswürdige Verhältniß, in welches die Natur die Dinge zu einander gesetzt hat und das sind die wunderbaren Unendlichkeiten, die sie den Menschen vorgelegt hat nicht zu begreifen, sondern zu bewundern.
Wer mit diesen Gründen nicht zufrieden ist und in dem Glauben bleibt, daß der Raum nichts ins Unendliche theilbar sei, der kann nicht auf mathematische Beweise Anspruch machen und wie aufgeklärt er auch in andern Dingen sein mag, in jenen ist er es sehr wenig; denn man kann ganz gut ein sehr kluger Mann sein und ein schlechter Mathematiker.
Diejenigen aber, die diese Wahrheiten klar erkennen, werden die Größe und die Macht klar erkennen, werden die Größe und die Macht der Natur in dieser doppelten Unendlichkeit, die uns von allen Seiten umgiebt, bewundern können und aus dieser merkwürdigen Betrachtung sich selbst kennen lernen, indem sie sich gestellt sehen zwischen einem Unendlichen und einem Nichts der Ausdehnung, der Zahl, Bewegung und Zeit. Da kann man wohl lernen seinen wahren Werth schätzen und sehr wichtige Betrachtungen anstellen, die mehr werth sind als die ganze übrige Mathematik selbst.
 Ich hielt mich verpflichtet dies so lang und weitläuftig aus einander zu setzten zum Besten derer, die nicht auf den ersten Blick sogleich diese doppelte Unendliche begreifen und doch fähig sind davon überzeugen zu lassen. Und ob schon viele Einsicht genug haben um diese Abhandlung entbehren zu können, so mag es doch wohl der Fall sein, daß sie einigen nöthig und andern ganz unnütz sein wird.
Von der Kunst zu überzeugen.
Die Kunst zu überzeugen steht in nothwendiger Beziehung zu der Weise, wie die Menschen in das, was man ihnen vorstellt, einstimmen und zu Bedingungen dessen, was man glauben machen will.
Jedermann weiß, daß es zwei Eingänge giebt, wodurch die Meinungen sich in die Seele schleichen, das sind diese beiden Hauptvermögen: der Verstand und der Willen. Der natürlichste Eingang ist der des Verstandes, denn man sollte beistimmen nur den bewiesenen Wahrheiten; aber der gewöhnlichste, wenn auch widernatürliche, ist der des Willens, denn alle Menschen, die es nur giebt, werden beinahe immer zum Glauben hingerissen nicht durch den Beweis, sondern durch das Wohlgefallen.
Dieser Weg ist niedrig, unwürdig und seltsam, auch leugnet jedermann ihn ab. Jeder stellt sich, als glaube er und liebe sogar nur, was er dessen würdig erkannt hat.
Ich rede hier nicht von den göttlichen Wahrheiten, die ich nicht unter die Kunst zu überzeugen stellen darf; denn sie sind unendlich erhaben über der Natur, Gott allein kann sie in die Seelen einpflanzen und zwar auf die Weise, die ihm beliebt. Ich weiß, er hat gewollt, daß sie aus dem Herzen in den Geist übergehen und nicht aus dem Geist ins Herz, um dieses hochmüthige Vermögen der Vernunft zu demüthigen, das sich anmaßt Richter zu sein über die Dinge, welche der Wille wählt, und um diesen kranken Willen zu heilen, der sich durch seine unwürdigen Anhänglichkeiten ganz verderbt hat. Und daher kommt es, wenn man von den menschlichen Dingen sagt, man müsse sie kennen, ehe man sie liebe (was zum Sprichwort geworden ist) so sagen die Heiligen im Gegentheil, wenn sie von göttlichen Dingen reden, man müsse sie lieben und sie zu kennen und man dringe in die Wahrheit nicht anders als durch die Liebe, woraus sie einen ihrer heilsamsten Sprüche gemacht haben.
Hierin zeigt sich, daß Gott diese Ordnung gegründet hat, die übernatürlich und ganz der Ordnung entgegen ist, welche den Menschen in den natürlichen Dingen natürlich sein sollte. Sie haben aber diese Ordnung verkehrt, indem sie mit den weltlichen Dingen thun, was sie mit den heiligen Dingen thun sollten, weil wir in der That fast nichts glauben als was uns gefällt. Daher kommt es, daß wir so weit entfernt sind den Wahrheiten der christischen Religion bei zu stimmen, da sie unsern Freunden ganz entgegen gesetzt ist. »Ganz uns angenehme Sachen und wir werden dir gehorchen,« sagten die Juden zu Mose, als wenn das Wohlgefallen die Regel für den Glauben geben soll. Und eben um diese Unordnung zu strafen nach einer Ordnung, die ihm gemäß ist, gießt Gott nicht eher sein Licht in die Seele, als bis er die Empörung des Willens gedämpft hat mit einer ganz himmlischen Sanftmuth, die ihn entzückt und mitreißt.
Ich spreche also nur von den Wahrheiten, die wir fassen, und von diesen behaupte ich, daß der Verstand und das Herz gleichsam die Thüren sind, durch welche sie in die Seele hinein gelangen, daß aber sehr wenige durch den Verstand eingehen, wogegen sie in Menge durch die kecken Einfälle des Willens eingeführt werden ohne den Rath der Vernunft.
Diese Vermögen haben jedes ihre Prinzipien und erste Urheber ihrer Handlungen.
Die des Geistes sind natürliche und aller Welt bekannte Wahrheiten, wie z.B., daß das Ganze größer ist als sein Theil und außerdem mehre besondere Axiome, die einige annehmen und andre nicht, die aber, sobald sie zugegeben werden, wenn gleich falsch, doch eben so mächtig sind den Glauben zu erlangen als die wahrsten.
Die des Willens sind gewisse natürliche und allen Menschen gemeine Wünsche, wie z.B., der Wunsch glücklich zu sein, welchen kein Mensch nicht haben kann, und außerdem mehre besondere Gegenstände, denen jeder nachgeht um sie zu erlangen und die in der Kraft uns zu gefallen, wenn gleich in Wahrheit verderblich, doch eben so stark sind unsern Willen zum Handeln zu bewegen, als wenn sie sein wahres Glück machten.
Das ists, was über die Vermögen, die uns zur Zustimmung bewegen, gesagt werden mußte. Was aber die Eigenschaften der dinge, von denen wir überzeugen wollen, anbetrifft, so sind sie sehr verschieden.
 Einige entnimmt man durch eine nothwendige Folgerung aus den allgemeinen Grundsätzen und zugestandenen Wahrheiten. Von diesen kann man unfehlbar überzeugen, denn wenn man die Beziehung, die sie zu den zugestandenen Wahrheiten haben, nachweist, so ist es eine unvermeidliche Nothwendigkeit, sie müssen überzeugen und es ist unmöglich, daß die Seele sie nicht annimmt, sobald man sie unter jene zugelassene Wahrheiten hat einreihen können.
Einige haben eine enge Verbindung mit den Gegenständen unsers Vergnügen und diese werden auch mit Gewißheit angekommen; denn sobald man der Seele bemerklich machen kann, so ist es unvermeidlich, sie ergreift es mit Freuden.
Diejenigen gar, welche diese Verbindung zusammen mit den zugestandenen Wahrheiten und mit den Wünschen des Herzens haben, sind ihrer Wirkung so gewiß, daß nichts in der Welt gewisser ist, wie im Gegentheil was weder zu unsern schon vorhandenen Ueberzeugungen noch zu unsern Wünschen eine Beziehung hat, uns ungelegen, falsch und gänzlich fremd ist.
In allen diesen Fällen giebt es nichts zu zweifeln. Allein es giebt Fälle, wo das, was man glauben machen will, sehr wohl auf anerkannten Wahrheiten beruht, aber auf solchen, die zu gleicher Zeit unsern liebten Freuden entgegen sind. Und dieses ist dann nach einer nur zu gewöhnlichen Erfahrung in großer Gefahr das, was ich am Anfange gesagt, an den Tag zu bringen, daß diese hochmüthige Seele, die sich rühmte nur nach Vernunft zu handeln, mit einer schimpflichen und vermessenen Wahl dem nachgeht, was ein verderbter Willen begehrt, welchen Widerstand auch der zu aufgeklärte Geist entgegen setzten möge.
Dann beginnt ein zweifelhaftes Schwanken zwischen der Wahrheit und der Lust und die Erkenntniß der ersten und das Gefühl der andern erheben einen Kampf, dessen Erfolg sehr ungewiß, was in dem Innersten des Menschen vorgeht und was der Mensch selbst beinahe niemals weiß.
Daraus geht dies hervor: man muß, wovon man auch überzeugen wolle, Rücksicht nehmen auf den Menschen, auf den man es abgesehen hat; man muß dessen Geist und Herz kennen, muß wissen, welchen Grundsätzen er beistimmt, welche Dinge er liebt, und ferner bei er Sache, um die es sich handelt, acht geben, welche Beziehung sie hat zu den zugestandenen Grundsätzen oder zu den Gegenständen, die wegen der Reize, die man ihnen beilegt, als köstlich angesehen werden. So besteht denn die Kunst zu überzeugen eben so wohl in der Kunst zu überzeugen eben so wohl in der Kunst annehmlich zu machen als in der Kunst zu überführen, so sehr lassen sich die Menschen mehr von Einfällen sich die Menschen mehr von Einfällen als von der Vernunft regieren!
Allgemeine Kenntniss des Menschen.
Das Erste, was sich dem Menschen darbietet, wenn er sich betrachtet, ist sein Leib, d.h. ein gewisser Theil der Materie, der ihm eigen zugehört. Aber um zu verstehn, was derselbe ist, muß er ihn mit allem vergleichen, was über ihm und was ihm steht, damit er seine rechten Grenzen erkenne.
 Er bleibe also nicht dabei stehn einfach die Gegenstände, die ihn umgeben, zu betrachten, er beobachte, die ganze Natur in ihrer hohen und vollen Majestät, er beschaue jenes stralende Licht, das wie eine ewige Lampe hingestellt ist das Universum zu erleuchten, die Erde erscheine ihm wie ein Punkt im Vergleich mit der ungeheuern Bahn, welche dies Gestirn umschreibt, und er erstaune, daß diese ungeheure Bahn selbst nur ein sehr seiner Punkt ist von der Bahn, auf welcher die Gestirne am Firmament rollen. Aber wenn unser Blick hier anhält, so gehe die Einbildungskraft darüber hinaus. Sie wird eher müde werden zu fassen als die Natur zu geben. Alles, was wir von der Welt sehen, ist nur ein unbemerkbarer Punkt im weiten Reich der Natur. Kein Gedanke kommt der Ausdehnung ihrer Räume nach. Vergebens dehnen wir unsre Gedanken aus, wir bringen nichts hervor als Atome im Vergleich mit der Wirklichkeit der Dinge. Das ist eine unendliche Kugel, deren Mittelpunkt überall, deren Umkreis nirgend ist. Genug, es ist einer der größten merklichen Züge der Allmacht Gottes, daß unsre Einbildungskraft sich in diesem Gedanken verliert.
 Möge der Mensch in sich selbst zurück kehren und betrachten was er ist im Vergleich mit dem, was ist: er sehe sich an als verirrt in diesem abgelegenen Bezirk der Natur und wie ihm dieser kleine Kerker, in welchem er sitzt, nämlich diese sichtbare Welt erscheint, lerne er daraus die Erde, Die Reiche, die Städte, sich selbst und seinen wahren Werth schätzen.
Was ist der Mensch im Unendlichen? Wer kann ihn begreifen? Aber um ihm ein anders eben so staunenswerthes Wunder zu zeigen, suche er in dem, was er kennt, die geringfügigen Dinge auf. Eine Milde z.B. mag ihm in der Kleinheit ihres Körpers noch unvergleichlich kleinere Theile darbieten, Beine mit Gelenken, Adern in diesen Beinen, Blut in diesen Adern, Feuchtigkeit in diesem Blut, Tropfen in diesem Feuchtigkeiten, Dünste in diesen Tropfen, nun theile er noch er noch diese letzten Dinge und erschöpfe seine Kräfte und Gedanken und der letzte Gegenstand, wohin er gelangen kann, sei nun das, wovon wir reden wollen. Vielleicht wird er meinen, das sei die äußerste Kleinheit der Natur. Ich will ihm darin einen neuen Abgrund zeigen. Ich will ihm ausmalen nicht nur das fühlbare Universum, sondern auch alles, was er im Stande ist zu fassen von der Unermeßlichkeit der Natur im Umfang dieses unbemerkten Atoms. Er sehe darin eine Unzahl von Welten, von denen jede ihr Firmament, ihre Planeten, ihre Erde hat in gleichem Verhältniß wie die fühlbare Welt, auf dieser Erde Thiere und wieder Milben, in denen er wieder findet, was er in den ersten fand und auch in den andern findet er eben dasselbe ohne Ende und ohne Aufhören.
Er verliere sich in diesen Wundern, eben so erstaunenswerth durch ihre Kleinheit als die andern durch ihre Ausdehnung. Denn wer bewundert nicht, daß unser Leib, der eben erst nicht bemerkbar war in dem Universum, das selbst unbemerkbar ist im Schloß des Alls, jetzt ein Koloß ist, eine Welt oder vielmehr ein All im Betracht der letzten Kleinheit, wohin man nicht gelangen kann?
Wer sich auf diese Art betrachtet, wird erschrecken, sich in der Masse, die ihm die Natur gegeben hat, gleichsam schweben zu sehen zwischen den beiden Abgründen des Unendlichen und des Nichts, von denen er gleich weit entfernt ist. Er wird zittern beim Anblick dieser Wunder und ich glaube: seine Neugier wird sich in Bewunderung verwandeln und mehr sein sie still zu beschauen als sie hochmüthig zu untersuchen.
Denn genug, was ist der Mensch in der Natur? Ein Nichts im Vergleich mit dem Unendlichen, ein All im Vergleich mit dem Nichts, ein Mittelding zwischen Beiden. Er ist unendlich fern von den beiden Extremen und sein Wesen ist nicht weniger entfernt vom Nichts, woraus er gezogen ist, als vom Unendlichen, worin er sich verliert.
Seine Vernunft steht in der Reihe der erkennbaren Dinge auf derselben Stufe als sein Körper in der weiten Natur und alles, was sie vermag, ist, daß sie einigen Schein von der Mitte der Dinge bemerkt, in ewiger Verzweiflung weder ihren Anfang noch ihr Ende zu kennen. Alle Dinge sind hervor gegangen aus dem Nichts, und streben nach dem Unendlichen. Wer kann diese erstaunlichen Schritte verfolgen? Der Urheber dieser Wunder faßt sie, kein andrer kann das.
Dieser Zustand, der die Mitte hält zwischen den Extremen, findet sich in allen unsern Kräften. Unsre Sinne fassen, findet sich in allen unsern Kräften. Unsre Sinne fassen nichts Extremes. Zu viel Lärm macht uns taub, zu viel licht blendet uns, zu viel Entfernung und zu viel Nähe verhindern das Sehen, zu viel Länge und zu viel Kürze verdunkeln eine Rede, zu viel Freude wird lästig, zu viel Consonanzen miß fallen. Wir fühlen weder äußerste Hitze noch äußerste Kälte. Die übermäßigen Eigenschaften sind uns feindlich und nicht fühlbar; wir fühlen sie nicht mehr, wir leiden sie. Zu viel Jugend und zu viel Alter hindern den Geist, und zu viel und zu wenig Nahrung stören seine Verrichtungen, zu viel und zu wenig Unterrichtet macht ihn dumm. Die extremen Dinge sind für uns als wären sie nicht und wir sind nicht in Bezug auf sie. Sie entgehn uns oder wir ihnen.
Das ist unser wahrer Zustand. Dies schließt unsre Begriffe in gewisse Grenzen ein, die wir nicht überschreiten, unfähig alles zu wissen und alles nicht zu wissen. Wir sind auf einer ungeheuren weiter Mitte, immer ungewiß und schwebend der Unwissenheit und der Erkenntniß und wenn wir meinen weiter vorwärts zu gehen, so wankt unser Gegenstand und entwischt unsrer Fassungskraft; er entzieht sich und flieht in einer ewigen Flucht, nichts kann ihn aufhalten. Das ist unsre natürliche Lage, die jedoch unsrer Neigung am Meisten entgegen ist. Wir brennen von Verlangen alles zu ergründen und einen Thurm auf zu bauen, der sich bis zum Unendlichen erheben soll. Aber unser ganzer Bau kracht und die Erde öffnet sich bis zum Abgrund.
Ich kann mir wohl einen Menschen vorstellen ohne Hände, ohne Füße und ich könnte ihn mir selbst ohne Kopf vorstellen, wenn nicht die Erfahrung mich lehrte, daß er damit denkt. Das Denken also ist es, was das Wesen des Menschen macht und ohne das man ihn sich nicht vorstellen kann. Was fühlt in uns Vergnügen? Ists die Hand? der Arm? das Fleisch? das Blut? Man wird sehen, daß es etwas Immaterielles sein muß.
Der Mensch ist so groß, daß seine Größe sich selbst darin zeigt, daß er sein Elend erkennt. Ein Baum erkennt nicht sein Elend. Freilich es ist wahr, das ist ein Elend sein Elend zu erkennen, aber es ist auch eine Größe zu erkennen, daß man elend ist. So beweist alle dieses Elend seine Größe, es ist ein Elend eines großen Herrn, eines entthronten Königs.
Wer fühlt sich unglücklich nicht König zu sein als nur ein entthronten König? Fand man Aemilius Paulus unglücklich, weil er nicht mehr Consul war? Im Gegentheil, alle Welt fand, daß er glücklich war es gewesen zu sein, weil er es seinem Stande nach nicht immer sein konnte. Aber man fand Perseus so unglücklich nicht mehr König zu sein, weil er es seinem Stande nach immer sein konnte, so daß man es auffallend fand, daß er das Leben zu ertragen vermochte. Wer findet sich unglücklich nur einen Mund zuhaben und wer findet sich nicht unglücklich nur ein Auge zu haben? Man ist vielleicht noch nie auf den Einfall gekommen sich zu betrüben, daß man nicht drei Augen hat, aber man ist untröstlich, wenn man nur eins hat.
Wir haben einen so großen Begriff von der menschlichen Seele, daß wir es nicht ertragen können von ihr verachtet zu sein und nicht in der Achtung einer Seele zu stehn, und alle Glückseligkeit der Menschen besteht in dieser Achtung. Ist jene falsche Ehre, welche die Menschen suchen, von der einen Seite ein großes Zeichen ihres Elends und ihrer Niedrigkeit, so ist es auch ein Zeichen ihrer Vorzüglichkeit. Denn welche Besitzthümer ein Mensch auch der Erde habe, welcher Gesundheit und wesentlicher Bequemlichkeit er auch genieße, er ist nicht zufrieden, wenn er nicht in der Achtung der Menschen steht. Er achtet das Urtheil des Menschen so groß, daß er, welchen Vortheil er auch in er Welt habe, sich dennoch für unglücklich hält, wenn er nicht eben so vortheilhaft in dem Urtheil des Menschen gestellt ist. Das ist die schönste Stelle der Welt, nichts kann ihn von diesem Verlangen abziehen und das ist die unauslöschlichste Eigenschaft des menschlichen Herzens. Das geht so weit, daß die, welche am meisten die Menschen verachten, und sie den Thieren gleich stellen, doch von ihnen bewundert sein wollen und sich selbst widersprechen durch ihr eignes Gefühl. Die Natur, mächtiger als alle ihre Vernunft, überzeugt sie stärker von der Größe des Menschen als die Vernunft sie von seiner Niedrigkeit überzeugt.
Der Mensch ist nichts als ein Rohr, das schwächste der Natur, aber ein denkendes Rohr. Es ist nicht nöthig, daß das ganze Universum sich rüste ihn zu zermalmen. Ein Dunst, ein Tropfen Wasser reicht hin ihn zu zermalmen. Ein Dunst, ein Tropfen Wasser reicht hin ihn zu tödten. Aber wenn das Universum ihn zermalmte, würde der Mensch noch edler sein als das, was ihn tödtet, weil er weiß, daß er stirbt und welchen Sieg das Universum über ihn hat, das Universum weiß nichts davon. Also alle unsre Würde besteht im Denken. Dessen müssen wir uns rühmen, nicht des Raums und der Dauer. Wir müssen uns also bemühen gut zu denken, das ist die Grundlage der Moral.
Es ist gefährlich dem Menschen es zu viel vor zu stellen, wie sehr er den Thieren gleich ist, ohne ihm seine Größe zu zeigen. Es ist aber auch gefährlich ihm zu viel seine Größe sehen zu lassen, ohne seine Niedrigkeit. Es ist noch gefährlicher ihn unbekannt zu lassen mit einem wie mit dem andern. Aber es ist sehr vortheilhaft ihm das eine wie das andre vor zu stellen.
Der Mensch schätze denn seinen Werth. Er liebe sich, denn er hat in sich eine Natur, die des Guten fähig ist, aber darum liebe er nicht dies Niedrige, was darin ist. Er verachte sich, weil seine Fähigkeit leer ist, aber darum verachte er nicht jene natürliche Fähigkeit. Er hasse sich; er liebe sich. Er hat in sich die Fähigkeit die Wahrheit zu erkennen und glücklich zu sein; aber er hat keine Wahrheit weder bleibend noch genügend. Ich möchte also den Menschen dahin bringen, daß er verlangen sie zu finden, daß er bereit und frei von Leidenschaften sei um ihr zu folgen, wo er sie findet und da ich weiß, wie sehr seine Vernunft sich durch die Leidenschaften verdunkelt hat, möchte ich, daß er in sich die Begierde hassen, die jene nach sich selbst bestimmen, damit sie ihn nicht blind mache, wenn er seine Wahl trifft und ihn nicht aufhalte, wenn er gewählt hat.
Ich tadle gleicher Weise so wohl die, welche den Entschluß fassen den Menschen zu loben als die, welche sich entschließen ihn zu tadeln als auch die, welche sich entschließen ihn zu zerstreuen und ich kann nur die suchen mit Seufzen.
Die Stoiker sagen: Kehrt ein in euch selbst und da werdet ihr eure Ruhe finden und das ist nicht wahr. Andre sagen: Wendet euch nach und suchet das Glück in Zerstreuung und das ist nicht wahr. Die Krankheiten kommen, das Glück ist weder in uns noch außer uns, es ist in Gott und in uns.
Die Natur des Menschen läßt sich auf zweierlei Art betrachten, nach seinem Zwecke, dann ist er groß, und unbegreiflich und nach der Erscheinung, gleich gleich wie man von der Natur des Pferdes und des Hundes urtheilt, nach der Erscheinung, wie sie sich im Lauf zeigen und im Muth zur Vertheidigung, und dann ist der Mensch verworfen und schlecht. Das sind die beiden Arten, die so verschiedne Urtheile und so viele Streitigkeiten der Philosophen veranlassen. Denn einer leugnet die Voraussetzung des andern; der eine sagt: er ist nicht zu jener Bestimmung geboren, denn alle seine Handlungen widerstreiten dem, der andre sagt: er entfernt sich von seiner Bestimmung, wenn er jene niedrigen Handlungen thut. Zweierlei belehrt den Menschen über seine ganze Natur, der Institut und die Erfahrung.
Ich fühle es, ich kann nicht gewesen sein, denn das Ich besteht in meinem Denken, mithin ich, der denkt, würde nicht gewesen sein, wenn meine Mutter getödtet worden wäre, ehe ich beseelt worden. Mithin bin ich nicht ein nothwendiges Wesen, ich bin auch weder ewig noch unendlich, aber ich sehe wohl, daß es in der Natur ein Wesen giebt, das nothwendig, ewig und unendlich ist.
Eitelkeit des Menschen. Wirkungen der Eigenliebe.
Wir begnügen uns nicht mit dem Leben, das wir in uns und in unserm eignen Sein haben; wir wollen in der Idee der andern leben, ein eingebildetes Leben und strengen uns darum an zu scheinen. Unaufhörlich mühen wir uns ab dieses imaginäre Sein zu verschönern und zu erhalten und vernachlässigen das wahre Sein. Besitzen wir Ruhe, Großmuth oder Treue, so beeifern wir uns es sehen zu lassen um diese Tugenden an jenes eingebildete Sein zu heften, wir würden sie lieber von uns los machen um sie dort an zu bringen und wir würden mit Freunden Memmen sein um den Ruf der Tapferkeit zu erlangen. Das ist ein großes Zeichen von der Nichtigkeit unsers eignen Seins, daß wir mit dem einen ohne das andre nicht zufrieden sind und oft auf das eine verzichten um des andre nicht zufrieden sind und oft auf das eine verzichten um des andern willen. Denn wer nicht streben wollte um seine Ehre zu erhalten, der wäre ehrlos. Die Süßigkeit des Ruhms ist so groß: woran man ihn auch knüpfe, selbst an den Tod, man liebt ihn.
Der Stolz hält all unserm Elend das Gegengewicht, denn entweder er verbirgt es oder wenn er es aufdeckt, so macht er sich eine Ehre daraus es zu erkennen. Er hält uns so natürlich im Besitz mitten in unserm Elend und in unsern Irrthümern, daß wir selbst das Leben mit Freuden verlieren, wenn nur davon spricht.
Die Eitelkeit ist so fest gewurzelt im Herzen des Menschen, daß ein Packknecht, ein Küchenjunge, ein Lastträger sich rühmt und seine Bewundrer haben will, und die Philosophen selbst wollen dergleichen haben. Die, welche gegen den Ruhm schreiben, suchen den Ruhm gut geschrieben zu haben, und die, welche es lesen, suchen den Ruhm es gelesen zu haben, und ich, der ich dieses schreibe, habe vielleicht diese Begierde und vielleicht die, welche es lesen werden, haben sie auch.
Trotz dem Anblick alles unsers Elends, das uns faßt und an der Kehle hält, haben wir doch einen Trieb, den wir nicht unterdrücken können, der uns erhebt.
Wir sind so anmaßend, daß wir gekannt sein möchten von er ganzen Welt und selbst von den Menschen, die kommen werden, wenn wir nicht mehr sind, und wir sind so eitel, daß die Achtung von fünf oder sechs Personen, die uns umgehen, uns erfreut und zufrieden macht.
Die Neugierde ist nichts als Eitelkeit. Meistentheils will man nur wissen um davon zu sprechen. Man würde nichts eine Reise machen übers Meer um nie davon zu reden, einzig aus Vergnügen zu sehen, ohne Hoffnung sich je mit einem Menschen darüber zu unterhalten.
Man frägt nichts darnach geachtet zu werden in den Städten, wo man bloß durchreist; aber wenn man dort auch nur kurze Bleiben soll, frägt man darnach. Wie viel Zeit gehört dazu? Eine Zeit verhältißmäßig zu unser eiteln und geringer Dauer.
Die Natur der Eigentliche und dieses menschlichen Ichs ist nichts zu lieben als sich und nichts zu beachten als sich. Aber was soll das Ich thun? Es kann nicht verhindern, daß der Gegenstand, den es liebt, voll von Mängeln und Elend ist, es will groß sein und sieht sich klein; es will glücklich sein und sieht sich elend, es will vollkommen sein und sieht sich voll Unvollkommenheiten, es will der Gegenstand der Liebe und Achtung der Menschen sein, und sieht, daß seine Mängel nichts verdienen als ihre Abneigung und Verachtung. Diese Verlegenheit, in welcher es sich befindet, erzeugt in ihm die ungerechteste und strafbarste Leidenschaft, die man sich denken kann. Es faßt einen tödtlichen Haß gegen diese Wahrheit, die es straft und seiner Mängel überführt. Es möchte sie vernichten und da es sie nicht an sich zerstören kann, zerstört es sie, so viel es vermag, in seiner Erkenntniß und in der Erkenntniß der andern, d.h. es giebt sich alle Mühe seine Mängel sich und andern zu verdecken und kann nicht leiden, daß man sie ihm zeige noch sie sehe.
Es ist gewiß ein Uebel voll Mängel zu sein; aber es ist noch ein größeres Uebel davon voll zu sein und sie nicht erkennen zu wollen, weil dann ja noch eine freiwillige Täuschung hinzugefügt wird. Wir wollen nicht, daß die andern uns betrügen, wir finden es nicht recht, daß sie von uns mehr geachtet sein wollen als sie verdienen; es ist mithin auch nicht recht, daß wir sie betrügen und daß wir von ihnen mehr geachtet sein wollen als wir verdienen.
Also wenn sie uns allein solche Unvollkommenheiten und Laster, die wir wirklich haben, aufdecken, so ist klar, daß sie uns kein Unrecht thun, weil sie nicht daran Schuld sind, sondern daß sie uns etwas Gutes thun, weil sie uns helfen uns von einem Uebel befreien, nämlich von dem Nichterkennen jener Unvollkommenheiten. Wir dürften nicht böse sein, daß sie sie erkennen, da es recht ist, daß sie uns kennen so wie wir sind und uns verachtet, wenn wir verächtlich sind.
Das sind die Gesinnungen, die in einem Herzen, das billig und gerecht wäre, entstehen müßten. Was sollen wir denn von unserm Herzen sagen, wenn wir darin eine ganz entgegen gesetzte Neigung finden? Denn ist es nicht wahr, daß wir die Wahrheit hassen und die, welche sie uns sagen, und daß wir es gern sehen, wenn sie sich zu unsern Gunsten täuschen, und daß wir von ihnen geachtet sein wollen anders als wir in der That sind?
 Hier ein Beweis davon, der mir Schauder macht. Die katholische Religion verpflichtet uns nicht ohne Unterschied aller Welt unsre Sünden zu entdecken, sie leidet es, daß wir vor allen andern Menschen verborgen bleiben, aber sie nimmt einen einzigen davon aus, vor dem sie befiehlt den Grund unsers Herzens zu enthüllen und uns sehn zu lassen, wie wir sind. Es giebt nur diesen einzigen Menschen in der Welt, den sie uns gebietet zu enttäuschen und sie verpflichtet ihn zu einem unverletzlichen Geheimniß, wodurch dieses Wissen in ihm ist, als wäre es nicht in ihm. Kann man sich was Liebreicheres und Milderes denen? Und doch ist die Verderbtheit des Menschen so groß, daß er noch Härte in diesem Gesetz findet und das ist einer der Hauptgründe, warum ein großer Theil von Europa sich gegen die Kirche empört hat.
Wie ist das Herz des Menschen ungerecht und unvernünftig, schlecht zu finden, daß man es verpflichtet gegen einen Menschen zu thun, was in gewisser Art recht wäre gegen alle Menschen zu thun! Denn ist es recht, daß wir sie täuschen?
 Es giebt verschiedne Grade dieser Abneigung gegen die Wahrheit, aber man kann sagen: sie ist in allen in gewissen Grade, weil sie unzertrennlich von der Eigenliebe ist. Daher kommt jene nichtswürdige Delicatesse, welche diejenigen, die in der Nothwendigkeit sind die Andern tadeln zu müssen, dazu verpflichtet so viel Wendungen und Milderungen zu wählen um sie nur ja zu verletzten. Sie müssen unsre Fehler verkleinern, müssen sich stellen als entschuldigen sie dieselben und müssen zwischenein Lobeserhebungen und Beweise von Zuneigung und Achtung darunter mischen. Bei alle dem hört diese Arznei doch nicht auf bitter zu sein für die Eigenliebe. Sie nimmt davon so wenig als möglich und immer mit Ekel und oft selbst mit einem geheimen Widerwillen gegen die, welche sie ihr darreichen.
So geschieht es, daß, wer irgend ein Interesse hat von uns geliebt zu werden, sich davor hütet uns einen Dienst zu thun, von dem er weiß, daß er uns unangenehm ist. Man behandelt uns, wie wir behandelt sein wollen: wir hassen die Wahrheit und man verbirgt sie uns, wir wollen geschmeichelt sein und man schmeichelt uns, wir mögen gern betrogen sein und man betrügt uns.
 Daher kommt es, daß jede Stufe des Glücks, die wir in der Welt höher steigen uns mehr von der Wahrheit entfernt, weil man die Menschen desto mehr zu verletzen scheut, je mehr ihre Zuneigung nützlich und ihre Abneigung gefährlich ist. Ein Fürst kann der Spott von ganz Europa sein und er allein weiß nichts davon. Ich wundre mich nicht darüber: die Wahrheit sagen ist dem nützlich, dem man sie sagt, aber denen nachtheilig, die sie sagen, weil sie sich gehässig machen. Nun lieben aber die, welche mit dem Fürsten leben, mehr ihren Vortheil als den des Fürsten, dem sie dienen und so sind weit entfernt ihm einen Vortheil zu verschaffen, indem sie sich selbst schaden.
Dies Unglück ist gewiß größer und gewöhnlicher in den höhern Verhältnissen, aber auch die geringern sind nicht davon ausgenommen, weil es immer einen Vortheil gewährt sich bei den Menschen zu machten.
So ist das menschliche Leben nichts als eine beständige Täuschung man thut nichts als sich gegenseitig betrügen und sich gegenseitig schmeicheln. Niemand spricht von uns in unsrer Gegenwart, wie er in unsrer Abwesenheit von uns spricht. Die Einigkeit, die unter den Menschen besteht, ist nur auf diesen gegenseitigen Betrug gegründet und wenige Freundschaften würden Bestand halten, wenn jeder wüßte, was sein Freund von ihm sagt, wenn er nicht da ist, obgleich er doch dann aufrichtig und ohne Leidenschaft von ihm spricht.
Der Mensch ist also nichts als Verstellung, Lüge und Heuchelei, so wohl in sich selbst als gegen die andern. Er will nicht, daß man ihm die Wahrheit sage, er vermeidet sie den andern zu sagen und alle diese Neigungen so weit entfernt von der Gerechtigkeit und von der Vernunft, haben eine natürliche Wurzel in seinem Herzen.
Schwäche des Menschen. Ungewissheit keiner natürlichen Erkenntniss.
Worüber ich am meisten erstaune, ist zu sehn, daß niemand über seine Schwäche erstaunt. Man thut gar ernsthaft und jeder folgt seinem Verhältniß, nicht weil es wirklich gut ist ihm zu folgen, und weil es so Sitte, sondern als ob jeder zuverlässig wüßte, wo die Vernunft und das Recht sind. Wir finden uns jeden Augenblick getäuscht und mit einer lächerlich Demuth glauben wir: das sei unser Fehler und nicht der Fehler der Kunst, die wir uns immer zu besitzen rühmen. Es ist gut, daß es viel von dergleichen Leuten giebt, um zu zeigen, daß der Mensch der ungereimtesten Meinungen ganz fähig ist, weil er fähig ist zu glauben, er habe nicht jene natürliche und unvermeidliche Schwäche; sondern im Gegentheil er besitze die natürliche Weisheit.
Die Schwäche der menschlichen Vernunft kommt viel mehr bei denen zum Vorschein, die sie nicht kennen, als bei denen, die sie kennen. Wenn man zu jung ist, so urtheil man nicht recht; desgleichen wenn man zu alt ist. Wenn man nicht genug nachdenkt, wenn man zu viel nachdenkt, so wird man eigensinnig, und kann nicht die Wahrheit finden. Betrachten man sein Werk unmittelbar, nachdem man es gemacht, so ist man noch ganz davon eingenommen, betrachtet man es zu lange nachher, so bringt man nicht mehr ein. Für Beschauung der Gemälde giebt es nur einen untheilbaren Punkt, der die rechte Stelle ist sie zu beschauen, die andern sind zu nahe, zu weit, zu hoch, zu niedrig. Die Perspective weist ihn an in der Malerkunst. Aber in der Wahrheit und in der Moral wer mag ihn anweisen?
Jene Meisterin des Irrthums, die man Phantasie nennt und Meinung, ist um so mehr Betrügerin, weil sie es nicht immer ist, denn sie würde die untrügliche Regel der Wahrheit sein, wenn sie die untrügliche Regel der Lüge wäre. Allein, wenn sie auch meistentheils falsch ist, giebt sie gar kein Zeichen ihrer Beschaffenheit, indem sie mit gleichem Merkmal das Wahre und das Falsche bezeichnet.
Diese übermüthige Macht, die Feindin der Vernunft, die sich darin gefällt sie zu controliren und zu beherschen, hat, um zu zeigen wie viel sie in allen Dingen vermag, im Menschen eine zweite Natur geschaffen. Sie hat ihre Glücklichen und Unglücklichen, ihre Gesunden und Kranken, ihre Reichen und Armen, ihre Narren und Weisen und nichts erregt uns größern Widerwillen als zu sehn, daß sie ihre Freude mit viel reicherer und völliger Genüge erfüllt als die Vernunft, indem die Weisen in der Einbildung sich ganz anders in sich selbst gefallen als die wirklich Verständigen sich vernünftiger Weise gefallen können. Sie sehen auf die Menschen hochmüthig herab, sie streiten voll Kühnheit und Zuversicht, die andern voll Furcht und Mißtrauen und jene Fröhlichkeit des Angesicht giebt ihnen oft den Vorzug in der Meinung der Zuhörer; so viel Gunst haben die eingebildeten Weisen bei ihren Beurtheilungen von derselben Gattung. Sie kann die Narren nicht weise machen, aber sie macht sie zufrieden, der Vernunft zum Trotz, die ihre Freunde nur elend machen kann. Jene überhäuft sie mit Ehre, diese bedeckt sie mit Schande.
Wer theilt den Ruf aus? Wer giebt die Achtung und Verehrung den Personen, den Werke, den Großen, wenn nicht die Meinung? Wie sehr sind doch alle Rechthümer der Erde unzureichend ohne ihre Beistimmung!
Die Meinung verführt über alles; sie macht die Schönheit, das Recht und das Glück, was die Welt ihr Alles nennt. Ich möchte gern das Italienische Buch sehn, von dem ich nichts als den Titel kenne, der allein genug Bücher werth ist. Della opinione regina del mondo. Ich unterschreibe es ohne es zu kennen, mit Ausnahme des Schlechten, wenn was darinnen ist.
Die wichtigste Angelegenheit des Lebens ist die Wahl eines Berufs. Der Zufall entscheidet darüber. Die Gewohnheit macht die Maurer, die Soldaten, die Dachdecker. Das ist ein vorzüglicher Dachdecker, sagt man und von den Soldaten sagt man: Sie sind rechte Thoren! und die Andern im Gegentheil sprechen: Es ist nichts groß als der Krieg, alle übrige sind Lumpen. Weil man nun in der Kindheit jene Stände immer so viel loben und die übrigen verachten hört, so wählt man; denn natürlicher Weise liebt man die Tüchtigkeit und haßt Unverstand. Diese Reden regen uns auf und man irrt bloß in der Anwendung und die Gewalt der Gewohnheit ist so groß, daß ganze Landstriche lauter Maurer, andre lauter Soldaten sind. Ganz gewiß ist die Natur nicht so einförmig: also ist es die Gewohnheit, die das macht und die Natur mit zieht. Indessen überwiegt auch die Natur und erhält den Menschen in seinem angebornen Trieb, trotz alter Gewohnheit, sie sei gut oder schlecht.
Wir halten uns an die Gegenwart. Wir nehmen die Zukunft voraus, als wäre sie zu langsam und als müßten wir sie beeilen, oder wir rufen die Vergangenheit zurück um sie an zu halten, als wäre sie zu eilig. Wir sind so unverständig, daß wir in den Zeiten herumschweifen, die nicht unser sind und da die einzige, die uns gehört, nicht denken, und wir sind so eitel, daß wir uns in die Zeiten vertiefen, die nicht mehr sind uns die einzige, die ist, ohne Betrachtung entschlüpfen lassen. Das kommt daher, weil die Gegenwart uns gewöhnlich verletzt. Wir verbergen sie vor unserm Blick, weil sie uns betrübt und wenn sie uns angenehm ist, bedauern wir sie entfliehen zu seyn. Wir versuchen sie fest zu halten durch die Zukunft und wir denken die Dinge, die nicht in unsrer Gewalt sind, an zu ordnen für eine Zeit, die zu erreichen wir gar keine Gewißheit haben.
Jeder prüfe seine Gedanken, er wird sie immer mit der Vergangenheiten und mit Zukunft beschäftigt finden. Wir denken fast gar nicht an die Gegenwart und wenn wir an sie denken, geschieht es nur um von ihr Licht zu nehmen für die Anordnung der Zukunft. Die Gegenwart ist nie unser Ziel, die Vergangenheit und die Gegenwart sind unsre Mittel, die Zukunft allein ist unser Zweck. Also wir leben nie, aber wir hoffen zu leben und da wir uns immer einrichten glücklich zu sein, so ist es keinem Zweifel unterworfen, daß wir es nie sein werden, wenn wir nicht nach einer anderen Seligkeit trachten, als nach der, welche man in diesem Leben genießen kann.
Unsre Einbildungskraft vergrößert uns die gegenwärtige Zeit, durch die fortgesetzten Betrachtungen darüber, so stark und verkleinert die Ewigkeit, eben weil sie nicht Betrachtungen darüber anstellt, so sehr, daß wir aus der Ewigkeit ein Nichts machen und aus dem Nichts eine Ewigkeit. Und alles das hat seine so lebendigen Wurzeln in uns, daß alle unsre Vernunft uns nicht dagegen wehren kann.
Cromwell war im Begriff die ganze Christenheit zu verheeren, die königliche Familie war verloren und die seine für immer mächtig, ohne ein kleines Sandkorn, das sich in seinem Harngang ansetzte. Rom stand auf dem Punkt unter ihm zu zittern, da ward dieser kleiner Kies, der sonst nichts war, an diesem Orte angesetzt und er war todt, seine Familie gestürzt und der König wieder eingesetzt.
Man sieht fast nichts Gerechtes oder Ungerechtes, das nicht seine Verschaffenheit änderte, wenn es das Klima ändert. Drei Grade Polhöhe werfen die ganze Jurisprudenz über den Haufen. Ein Meridian entscheidet über die Wahrheit oder wenige Jahre über Besitz. Die Grundgesetze wechseln. Das Recht hat seine Zeiten. Eine schöne Gerechtigkeit, die ein Fluß oder ein Gebirge begrenzt! Wahrheit diesseit der Pyrenäen, Irrthum jenseit.
Diebstahl, Blutschande, Mord der Kinder und der Väter, alles hat seine Stelle gefunden unter den tugendhaften Handlungen. Kann etwas lächerlicher sein, als daß ein Mensch das Recht hat mich zu tödten, weil er jenseit des Wassers wohnt und weil sein Fürst Streit mit dem meinen hat, obgleich ich durchaus keinen ihn?
Es giebt ohne Zweifel natürliche Gesetze, aber diese gute Vernunft, die verdorben ist, hat alles verdorben. Nichts ist mehr unser; was wir unser nennen, gehört der Kunst, nach Rathverordnung und Volksbeschlüssen werden Verbrechen geübt; wie einst an den Lastern, laboriren wir jetzt an den Gesetzen.
Aus dieser Verwirrung entsteht, daß der eine sagt: das Wesen der Gerechtigkeit sei das Ansehn des Gesetzgebers, ein andrer: die Bequemlichkeit des Herschers, noch ein anderer: die gegenwärtige Gewohnheit und das ist das sicherste, bloß nach der Vernunft ist nichts gerecht an sich; alles wankt mit der Zeit, die Gewohnheit macht alle Billigkeit allein dadurch, daß sie angenommen ist, das ist der geheimnißvolle Grund ihres Ansehns. Wer sie auf ihr Princip zurückführt, vernichtet sie. Nichts ist so fehlerhaft als die Gesetze, welche die Fehler gut machen; wer ihnen gehorcht, weil sie gerecht sind, gehorcht der Gerechtigkeit, die er sich einbildet, aber nicht dem Wesen des Gesetzes, es ist ganz in sich selbst gesammelt, es ist Gesetz und weiter nichts. Wer seinen letzten Grund erforschen will, findet ihn so schwach und leicht, daß er, wenn er sich nicht gewöhnt hat die Wunder der menschlichen Einbildungskraft zu beobachten, in Verwunderung gerathen muß, wie ein Jahrhundert ihm so viel Glanz und Würde verschafft hat. Die Kunst die Staaten um zu stürzen besteht darin, daß man die bestehenden Gewohnheiten erschüttert, indem man sie bis auf ihre Quelle ergründet um da ihren Mangel an Autorität und Gerechtigkeit an zu merken. Man muß zurück gehn sagt man, zu den ersten Grundgesetzen des Staats, die eine ungerechte Gewohnheit abgeschafft hat und das ist ein sichres Spiel um alles zu verlieren; auf der Wage wird nichts richtig sein. Dennoch leiht das Volk diesen Reden gern sein Ohr, es schüttet das Joch ab, sobald es dasselbe erkennt und die Großen haben den Gewinn davon seinem Verderben und zum Verderben jener neugierigen Erforscher der angekommenen Gewohnheiten. Freilich bisweilen fallen die Menschen in den entgegengesetzten Fehler und glauben mit Recht alles thun zu dürfen, was nicht ohne Beispiel ist. Daher sagte der weiseste der Gesetzgeber: zum Wohl des Menschen müsse man oft ihn täuschen und ein anderer guter Politiker sagt: Wenn er die Wahrheit, wodurch er frei werden soll, nicht kennt, so ists gut ihn zu täuschen. Er muß nicht merken die Wahrheit der Usurpation, sie ist vor Alters ohne Grund eingeführt worden; man muß sie ansehn lassen als rechtsgültig, ewig und muß ihren Anfang verbergen, wenn man nicht will, daß sie bald ein Ende nehme.
Stellt den größten Philosophen der Welt auf eine Planke, breiter als er braucht um auf seine gewöhnliche Weise zu gehen, wenn darunter ein Abgrund ist, so mag seine Vernunft ihm noch so sehr Sicherheit nachweisen, die Einbildungskraft wird doch überwiegen. Viele könnten nicht einmal den Gedanken daran aushalten ohne bleich zu werden und zu schwitzen; ich will nicht alle Wirkungen davon anführen. Wer weiß nicht, daß es Menschen giebt, denen der Anblick von Katzen, Ratten, das Zerdrücken einer Kohle die Vernunft aus der Fassung bringt?
Möchtet ihr nicht behaupten, daß jener Richter, dessen würdiges Alter einem ganzen Volk Ehrfurcht gebietet, sich mit einer reinen und erhabenen Vernunft beherschet und die Dinge nach ihrer Natur beurtheilt, ohne sich bei den eiteln Umständen auf zu halten, welche nur die Einbildungskraft der Schwachen verletzten? Geht ihn eintreten in die Räume wo er das Recht verwalten soll. Da sitzt er bereit zu hören mit einer exemplarischen Gravität. Wenn der Anwalt zum Vorschein kommt und die Natur hat ihm etwa eine heisere Stimme gegeben und ein seltsames Gesicht oder sein Barbier hat ihn schlecht rasiert und der Zufall hat ihn noch beschmutzt, so wette ich: alle Gravität des Richters ist fort.
Der Geist des größten Mannes in der Welt ist nicht so unabhängig, daß er nicht gestört werden könnte durch den geringsten Lärm in seiner Nähe. Um seine Gedanken zu hindern, dazu ist nicht das Knallen einer Kanone nöthig, sondern nur das Knallen einer Wetterfahne oder einer Winde. Verwundert euch nicht, daß er diesen Augenblick nicht vorzüglich urtheilt, eine Fliege um seine Ohren, das ist genug um ihn zu gutem Urtheil unfähig zu machen. Wenn ihr wollt, daß er im Stande sei die Wahrheit zu finden, jagt das Thier weg, das seine Vernunft im Schach hält und jene mächtige Einsicht trübt, die Städte und Königreiche regiert.
Der Willen ist eins der vorzüglichsten Werkzeuge des Glaubens, nicht daß er den Glauben bildet, sondern weil die dinge wahr oder falsch erscheinen, je nachdem man sie von der einen oder andern Seite betrachtet. Der Willen, welchem die eine besser gefällt als die andre, wendet den Geist davon ab, die Eigenschaften der Seite, die er nicht liebt, zu beschauen, und so macht, der Geist mit dem Willen gemeinschaftliche Sache und verweilt dabei, Die Seite, welche dieser liebt, zu betrachten, urtheilt nach dem, was er hier sieht und regelt unmerklich seinen Glauben nach der Neigung des Willens.
 14.
Wir haben noch einen andern Grund des Irrthums, nämlich die Krankheiten. Sie verderben und das Urtheil und den Sinn, und wenn die großen Krankheiten ihn merklich ändern, so zweifle ich nicht, daß die kleinen nach Verhältniß auf ihn Eindruck machen.
Unser eigner Vortheil ist auch ein wundervolles Werkzeug um uns die Augen zu blenden. Die Neigung oder der Haß ändern die Gerechtigkeit. Wahrhaftig ein Advokat, der gut voraus bezahlt worden ist, wieviel gerechter findet er die Sache, die er vertheidigt! Dagegen weiß ich andre, die aus einer andern Sonderbarkeit des menschlichen Geistes, um nicht in jene Eigenliebe zu verfallen, ganz verkehrt die Ungerechtesten von der Welt gewesen sind. Das sicherste Mittel eine ganz gerechte Sache zu verderben war das, sie ihnen durch ihre nächsten Verwandten empfehlen zu lassen.
Die Einbildungskraft vergrößert oft die kleinsten Gegenstände durch eine phantastische Schätzung, so daß sie gar damit unsre Seele füllt und mit vermessenem Uebermuth verkleinert sie die größten bis zu unserm Maß.
Die Gerechtigkeit und die Wahrheit sind zwei so feine Spitzen, daß unsre Instumente zu stumpf sind, um sie genau zu berühren. Wenn sie ankommen, so machen sie die Spitze glatt und ruhen rund herum, mehr auf dem Falschen als auf dem Wahrheit.
Die alten Eindrücke sind nicht allein im Stande uns zu erfreuen, die Reize der Neuheit haben dieselbe Kraft.
Daher kommen alle Streitigkeiten der Menschen, die sich einander verwerfen, daß sie entweder den falschen Eindrücken ihrer Kindheit folgen oder leichtsinnig den neuen nachlaufen.
Wer hält die rechte Mitte? Er zeige sich und beweise es. Es giebt keinen Grundsatz, wie natürlich er auch sein möge, selbst von der Kindheit her, den man nicht ausgebe für einen falschen Eindruck bald der Erziehung, bald der Sinne. Weil du, sagst man, von Kindheit an geglaubt hast, daß ein Kasten leer war, wenn du nichts darin sahst, so hast du das Leer für möglich gehalten, das ist eine Täuschung deiner Sinne, welche die Gewohnheit befestigt hat und welche Wissenschaft widerlegen muß. Und die andern sagen im Gegentheil: Weil man dir in der Schule gesagt, daß es nichts Leeres giebt, so hat man deinen gefunden Menschenverstand verdorben, der es so deutlich begriff, ehe jener schlechte Eindruck auf dich gemacht wurde, den mußt du widerlegen und zu deiner ersten natürlichen Ansicht zurückkehren. Wer hat dich dann betrogen, die Sinne oder die Erziehung?
Alle Beschäftigungen der Menschen gehen darauf hin Gut zu erlangen und der Titel unter dem sie es besitzen, ist seinem Ursprunge nach nur ein Einfall derer, welche die Gesetze gemacht haben. Sie haben auch durchaus keine Gewalt es sicher zu besitzen, tausend Zufälle rauben es ihnen. Eben so ist es mit der Wissenschaft, die Krankheit nimmt sie uns.
Was sind unsre natürlichen Grundsätze anders als unsre angewöhnten Grundsätze? bei den Kindern sind es die, welche sie durch die Angewöhnung ihrer Väter angenommen haben, wie das Jagen bei den Thieren.
Eine verschiedene Gewohnheit wird andre natürliche Grundsätze geben. Das lernt man aus Erfahrung. Und giebt es natürliche Grundsätze, welche die Gewohnheit nicht auslöschen kann, so giebt es auch Grundsätze aus der Gewohnheit, welche die Natur nicht auszulöschen vermag. Das hängt von der Disposition ab.
Die Väter fürchten, daß die natürliche Liebe der Kinder erlösche, Was für eine Natur ist das denn, die zu erlöschen im Stande ist? Die Gewohnheit ist eine zweite Natur, welche die erste zerstört. Warum ist die Gewohnheit nicht natürlich? Ich fürchte sehr, daß diese Natur selbst eine erste Gewohnheit sei, wie die Gewohnheit eine zweite Natur ist.
Wenn wir alle Nächte dieselbe Sache träumten, so würde sie uns vielleicht eben so viel Eindruck machen als die Gegenstände, die wir alle Tage sehn. Und wenn ein Handwerker gewiß wäre alle Nächte zwölf Stunden lang zu träumen, daß er König ist, ich glaube er würde beinahe eben so glücklich sein als ein König, der alle Nächte zwölf Stunden lang träumte, daß er ein Handwerk wäre. Träumten wir alle Nächste, daß wir von Feinden verfolgt und von ängstlichen Trugbildern umhergetrieben würden und brächten wir alle Tage in verschiedenen Beschäftigungen hin, wie wenn man eine Reise macht, so würden wir fast eben so viel leiden, als wenn das wirklich wäre und würden uns scheuen zu schlafen, wie man das Erwachen scheut, wenn man fürchtet wirklich in solche unglücklichen Zustände ein zu treten. In der That diese Träume würden uns fast dieselben Leiden bereiten wie die Wirklichkeit. Aber weil die Träume alle verschieden sind und wechseln, so macht das, was wir in ihnen sehen, viel weniger Eindruck auf uns, als was wir wachend sehen, da dieses ununterbrochen anhält. Freilich ist es nicht so anhaltend und gleich, daß es nicht auch wechsele, aber das geschieht doch weniger rasch, außer in seltenen Fällen, wie wenn man reist und dann sagt man: Mir ist als träume ich. Denn das Leben ist ein Traum, nur etwas weniger unbeständig.
Wir setzen voraus, daß alle Menschen die Gegenstände, die sich ihnen darbieten, auf gleiche Art auffassen und empfinden; aber wir setzen das ohne eigentlichen Grund voraus, denn wir haben gar keinen Beweis dafür. Ich weiß wohl, daß man dieselben Worte bei denselben Gelegenheiten gebraucht und daß allemal, wenn zwei Menschen z.B. den Schnee sehen, alle beide den Anblick Gegenstandes mit denselben Worten ausdrücken, indem sie einer wie der andre sagen: er ist weiß; und aus dieser Gleichmäßigkeit des Gebrauchs gewinnt man eine mächtige Vermuthung von Gleichmäßigkeit der Ideen, aber das ist nicht unbedingt beweisen, obgleich sich für die Bejahung wohl wetten ließe.
Sehen wir eine Wirkung immer auf dieselbe Weise erfolgen, so schließen wir auf eine natürliche Nothwendigkeit wie z.B. daß morgen ein Tag sein wird u.s.w. aber oft straft die Natur uns Lügen und befolgt nicht ihre eigenen Gesetze.
Manchen Dingen, die gewiß sind, wird widersprochen, manche falsche läßt man ohne Widerspruch hingehn, so ist weder der Widerspruch ein Zeichen von Unwahrheit noch die Widerspruchslosigkeit ein Zeichen von Wahrheit.
Wer recht unterrichtet ist, begreift, daß fast alle Dinge, da die Natur den Stempel ihres Urhebers in allen eingegraben trägt, etwas von seiner zwiefachen Unendlichkeit sind in der Ausdehnungen. Denn wer zweifelt daran, daß die Mathematik z.B. eine unendliche Zahl von Sätzen auf zu stellen hat? Eben so unendlich ist sie Anhäufung und Schärfung der Gründe für diese Sätze; denn wer sieht nicht, daß die Gründe, welche man als die letzten aufstellt, nicht für sich selbst stehen, sondern auf andern gestützt sind, die wieder anderer zur Stütze haben, und nie einen den letzten sein lassen?
Man sieht auf den ersten Blick, daß die Arithmetik allein unzählige Gründe liefert und jede Wissenschaften desgleichen.
Aber da die Unendlichkeit im Kleinen viel weniger sichtlich ist, haben die Philosophen um so eher gemeint dahin zu gelangen und da eben sind sie alle gestolpert. Das hat zu jenen so gewöhnlichen Titeln Anlaß gegeben, »von den Principien der Dinge« »von den Principien der Philosophie« und zu andern ähnlichen die, wenn auch nicht dem Scheine nach, doch in der That eben so hochfahren sind als der in die Augen springende »de omni scibili«.
laßt uns denn keine Sicherheit und Gewißheit suchen. Unsre Vernunft wird immer betrogen durch die Unbeständigkeit der Erscheinungen; nichts kann die Endlichkeit fixiren zwischen den beiden Unendlichkeiten, die sie einschließen und sie fliehen. Wenn man das recht gefaßt hat, wird man glaube ich, in Ruhe bleiben, jeder indem Stande, wohin die Natur ihn gestellt hat. Da diese Mitte, die uns zugefallen, immer von den Extremen gleich absteht, was ist daran gelegen, daß der Mensch ein wenig mehr Erkenntniß der Dinge hat? Wenn er sie hat, nimmt er die Dinge ein wenig höher. Ist er aber nicht doch immer noch unendlich fern von den Extemen? Und die Dauer unsres längsten Lebens ist sie nicht unendlich fern von der Ewigkeit?
Im Vergleich mit diesen Unendlichkeiten sind alle Endlichkeiten gleich und ich sehe nicht, warum seine Einbildungskraft mehr auf der einen als auf der andern der andern ruhen lassen soll. Schon allein die Vergleichungen, die wir zwischen uns und dem Endlichen anstellen mach uns Pein.
Die Wissenschaften haben zwei Extreme, die sich berühren, das erste ist die reine natürliche Unwissenheit, in der sich alle Menschen befinden, so weit sie geboren werden. Das andre Extrem ist dasjenige, wohin die großen Geister gelangen, die alles, was die Menschen wissen können, durchgemacht haben und finden, daß sie nichts wissen und sich in derselben Unwissenheit begegnen, von der sie ausgegangen. Aber das ist eine wissende Unwissenheit, die sich selbst kennt. Diejenigen, welche zwischen beiden Extremen in der Mitte schweben, die aus der natürlichen Unwissenheit herausgetreten sind und zu der andern doch nicht gelangen konnten, haben einen Abstrich von jener genügenden Wissenschaft und machen die Klugen. Diese eben verwirren die Welt und urtheilen schlechter über alles als die andern. Das Volk und die Klugen ordnen gewöhnlich den Gang der Welt, die andern verachtet die Welt und werden von ihr verachtet.
Man hält sich natürlich viel eher fähig, zum Mittelpunkt der Dinge zu gelangen als ihren Umkreis zu umfassen. Die sichtbare Ausdehnung der Welt überragt uns sichtbar; dagegen weil wir die kleinen Dinge überragen, halten wie uns eher fähig sie zu fassen sie zu fassen und doch gehört nicht weniger Fähigkeit dazu um bis zum All. Sie muß bei dem einen wie bei dem andern unendlich sein und wer die letzten Gründe der Dinge begriffen hätte, der würde, scheint mir, auch bis zur Erkenntniß des Unendlichen gelangen können. Eins hängt vom andern ab und eins führt zum andern. Die Extreme berührten sich und vereinigen sich, je weiter sie sich entfernt haben und finden wieder in Gott und in Gott allein.
Wenn der Mensch damit anfinge sich selbst zu erforschen, so würde er sehen, wie sehr er unfähig ist darüber hinaus zu gehen. Wie wäre es möglich, daß ein Theil das Ganze könnte? Vielleicht wird er trachten wenigstens die Theile zu kennen, mit denen er im Verhältniß steht. Aber die Theile der Welt haben alle eine solche Beziehung und eine solche Verkettung unter einander, daß ich es unmöglich halte den einen zu kennen ohne den andern und ohne das Ganze.
Der Mensch z.B. hat Beziehung zu allen, was er kennt. Er braucht des Raums um ihn aufzunehmen, der Zeit um zu dauern, der Bewegung um zu leben, der Urstoffe um ihn zusammen zu setzen, der Wärme und der Nahrungsmittel um ihn zu nähern, der Luft um zu athmen. Er sieht das Licht, er fühlt die Körper, genug alles kommt mit ihm in Verbindung.
Also um den Menschen zu kennen muß man wissen, woher es kommt, daß er der Luft bedarf um zu bestehn und um die Luft zu kennen, muß man wissen, wie sie Bezug hat auf das Leben des Menschen.
Die Flamme besteht nicht ohne die Luft, also um die eine zu kennen muß man die andre kennen.
Also da alle Dinge gewirkt sind und wirkend, mittelbar und unmittelbar und alle sich gegenseitig halten durch ein natürliches und unfühlbares Band, das die fernsten und verschiedensten zusammenknüpft, so scheint es mir unmöglich die Theile zu kennen ohne das Ganze und eben so das Ganze zu kennen ohne die Theile im Einzelnen.
 Und was vielleicht unser Unvermögen die Dinge zu erkennen noch vollendet, ist, daß sie an sich einfach sind und wir zusammengesetzt aus zwei entgegengesetzten und verschiedenartigen Naturen, aus Seele und Leib; denn unmöglich ist der Theil, der in uns denkt, anders als geistig und wenn man behauptet wollte, daß wir bloß körperlich wären, so würde uns das noch vielmehr von der Erkenntniß der Dinge ausschließen, denn es wäre nichts so unbegreiflich als die Behauptung, daß die Materie sich selbst zu erkennen vermöge.
Diese Zusammensetzung von Geist und Körper hat gemacht, daß fast alle Philosophen die Begriffe der Dinge durcheinander geworfen haben und den Körpern zugeschrieben was nur den Geistern zukommt, und den Geistern was nur den Körpern zukommen kann. Denn sie sagen dreist, daß die Körper nach unten streben, nach dem Mittelpunkt trachten, ihre Zerstörung fliehen, das Leere fürchten, Neigungen, Sympathien, Antipathien haben, alles Dinge, die nur den Geistern zukommen. Und wenn sie von den Geistern reden, betrachten sie sie als an einem Ort und schreiben ihnen die Bewegung von einer Stelle zur andern zu, Dinge, die nur den Körpern zukommen u.s.w.
Statt die Begriffe der dinge in uns auf zu nehmen, färben wir mit den Eigenschaften unsers zusammengesetzten Wesens alle die einfachen Dinge, die wir betrachten.
Wer sollte nicht glauben, wenn er nur alle Dinge aus Geist und Körper zusammensetzen sieht, daß diese Mischung uns sehr begreiflich sein müßte? Dennoch ist dies gerade was man am Wenigsten begreift. Der Mensch ist für sich selbst der wunderbarste Gegenstand der Natur, denn er kann nicht fassen, was Körper ist und noch weniger, was Geist ist und noch weniger als irgend etwas, wie ein Körper mit einem Geist vereint sein kann. Das ist der Gipfel des Unbegreiflichen für ihn und doch ists sein eignes Wesen. »Die Art, wie der Geist mit den Körpern verbunden ist, kann von den Menschen nicht begriffen werden und doch ist das der Mensch.«
Der Mensch ist also nichts als ein Wesen voll Irrthümer, die unvertilgbar sind ohne die Gnade. Nichts zeigt ihm die Wahrheit, alles täuscht ihn. Die beiden Erkenntnißquellen der Wahrheit, die Vernunft und die Sinne, noch außerdem, daß es ihnen oft an Aufrichtigkeit fehlt, täuschen sich gegenseitig ein das andre. Die Sinne täuschen die Vernunft durch falschen Schein und denselben Betrug, den sie ihr spielen, erfahren sie ihrerseits von ihr; sie rächt sich dafür, die Leidenschaften der Seele verwirren die Sinne und machen widerwärtige Eindrücke auf sie, sie lügen und betrügen sich um die Wette.
Elend des Menschen.
Nichts ist mehr geeignet uns in die Kenntniß des menschlichen Elends zu leiten, als die Betrachtung der wahren Ursache von der beständigen Unruhe, in welcher die Menschen ihr Leben hinbringen.
Die Seele ist in den Leib gesetzt um darin kurze Zeit zu wohnen. Sie weiß, daß dieses nur ein Uebergang ist zu einer Reise in die Ewigkeit und daß ihr nur die kurze Zeit, die das Leben dauert, gegeben ist um sich darauf vor zu bereiten. Die Bedürfnisse der Natur rauben ihr einen sehr großen Theil dieser Zeit und es bleibt ihr davon nur sehr wenig, worüber sie verfügen kann. Aber dies wenige, was ihr bleibt, fällt ihr so sehr zur Last, und setzt sie so sonderbar in Verlegenheit, daß sie nur dran denkt es zu verlieren. Es ist ihr eine unerträgliche Pein, daß sie genöthigt ist mit sich zu leben und an sich zu denkt. So ist es ihre einzige Sorge sich selbst zu vergessen und diese Zeit, die so kurz und so kostbar ist, verfliegen zu lasen ohne Betrachtung, unter der Beschäftigung mit Dingen, die sie hindern daran zu denken.
Daraus entstehen alle leidenschaftlichen Beschäftigungen der Menschen und alles, was man Belustigung oder Zeitvertreib nennt, in welchen man eigentlich nichts anders zum Zweck hat als die Zeit vergehn zu lassen, ohne sie zu fühlen oder vielmehr ohne sich selbst zu fühlen und diesen Theil des Lebens zu verlieren, um so der Bitterkeit und dem innern Ekel zu entgehn, welche die nothwendige Folge sein würden, wenn man während der Zeit die Beobachtung auf sich selbst richten wollte. Die Seele findet nicht in sich was sie befriedigt, sie sieht da nichts, was sie nicht bekümmert, wenn sie daran denkt. Das zwingt sie sich nach Außen zu verbreiten und in der Hingebung an äußere Dinge die Erinnerung an ihren wahren Zustand zu verlieren. Ihre Freude besteht in diesem Vergessen und um sie elend zu machen genügt es sie zu nöthigen, daß sie sehe und mit sich allein sei.
Man legt den Menschen von Kindheit von Kindheit an die Sorge auf für ihre Ehre, für ihre Güter und sogar für das Gut und die Ehre ihrer Verwandten und Freunde. Man überladet sie mit dem Studium der Sprachen, Wissenschaften, Leibesübungen und Künste. Man bürdet ihnen Geschäfte auf, und thut ihnen dar, wie sie nicht glücklich sein werden, wenn sie nicht durch ihre Betriebsamkeit und ihre Sorgfalt machen, daß ihr Vermögen und ihre Ehre und selbst das Vermögen und die Ehre ihrer Freunde in gutem Stande sei, und wie sie unglücklich werden, wenn ihnen ein einziges von diesen Dingen fehlt. So giebt man ihnen Aemter und Geschäfte, die ihnen zu schaffen vom Morgen bis an den Abend. Das, sagt ihr, ist eine seltsame Art sie glücklich zu machen. Was könnte man Besseres thun, sie unglücklich zu machen? Fragt ihr, was man thun könnte? Man brauchte ihnen nur alle diese Sorgen zu nehmen, denn alsdann würden sie sich selbst sehen und an sich selbst denken, und das eben ist ihnen unerträglich. Auch nachdem sie sich mit so vielen Geschäften beladen, wenn sie noch einige Zeit der Erholung haben, suchen sie auch diese zu verlieren in irgend einem Vergnügen, das sie ganz in Besitz nimmt und sie sich selbst entreißt.
Darum, wenn ich anfing das mannigfaltige Hin-und Hertreiben der Menschen zu betrachten, wie sich den Gefahren und Mühseligkeiten aussetzen, am Hofe, im Kriege, bei der Verfolgung ihrer ehrgeizigen Ansprüche und wir daraus so viele Zwistigkeit, Leidenschaften und gefährliche und verderbliche Unternehmung entspringen, dann habe ich oft gesagt, alles Unglück der Menschen kommt davon her, daß sie nicht verstehn sich ruhig in einer Stube zu halten. Ein Mensch, der Güter genug hat um zu leben, wenn er bei sich daheim zu bleiben verstände, würde sich nicht heraus machen um aufs Meer zu gehn oder zur Belagerung einer Festung und wenn einfach nur zu leben suchte, bedürfte man dieser so gefahrvollen Beschäftigung wenig.
Aber wenn ich es näher betrachtete, fand ich: daß die Menschen so entfernt davon sind in der Ruhe und bei sich selbst zu bleiben, das hat eine sehr wahre Ursache, nämlich das natürliche Unglück unsers Zustandes, der schwach und sterblich ist und so elend, daß nichts uns trösten kann, wenn nichts uns hindert daran zu denken und wir nichts sehn als uns.
 Ich rede nur von denen, die sich betrachten ohne irgend Rücksicht auf Religion zu nehmen. Denn freilich das ist einer von den Vorzügen der Christlichen Religion, daß sie den Menschen mit sich selbst versöhnt, indem sie ihn mit Gott versöhnt, daß sie ihm den Augenblick seiner selbst erträglich macht, und bewirkt, daß die Einsamkeit und die Ruhe vielen angenehmer sind als das rastlose Treiben und der Umgang der Menschen. Auch bringt sie alle diese wundervollen Wirkungen nicht dadurch hervor, daß sie den Menschen auf sich selbst beschränkt, sondern nur indem sie ihn bis zu Gott erhebt und ihn indem Gefühl seines Elends aufrecht hält durch die Hoffnung eines andern Lebens, das ihn ganz davon befreien soll.
Aber diejenigen, die nur nach den Regungen handeln, die sie in sich ihrer Natur finden, können in jener Ruhe, die ihnen Anlaß giebt sich zu betrachten und sich zu sehen, unmöglich aushalten, ohne unablässig von Kummer und Traurigkeit ergriffen zu werden. Der Mensch, der nur sich liebt, haßt nichts so sehr als mit sich allein zu sein; er sucht nichts als nur für sich und flieht nichts so sehr als sich, denn wenn er sich sieht, sieht er sich nicht so wie er sich wünscht und findet in sich eine Masse von unvermeidlichen Schwächen und einen Mangel an wahren und sichern Gütern, den er nicht im Stande ist aus zu füllen.
Man wähle welches Verhältniß man wolle, und vereinige darin alle Güter und alle Freuden, die einen Menschen scheinen befriedigen zu können; wenn der, welchen man in diesen Stand versetzt, ohne Beschäftigung ist und ohne Zerstreuung und man läßt ihn Betrachtungen anstellen über das, was er ist, so wird jene schwache Glückseligkeit ihn nicht aufrecht halten. Er wird nothwendig fallen bei den betrübenden Aussichten der Zukunft und wenn man ihn nicht außer sich beschäftigt, ist er nothwendiger Weise unglücklich.
Die königliche Würde, ist sie nicht an groß genug um den, der sie besitzt, glücklich zu machen durch den Bloßen Anblick dessen, was er ist? Wird es noch nöthig sein auch ihn von diesem Gedanken ab zu lenken wie den gemeinen Mann? Ich sehe wohl, daß man einen Menschen glücklich macht, wenn man ihn vom Anblick seines häuslichen Elends abwendet und seine Gedanken ganz erfüllt mit dem Eifer schön zu tanzen. Aber wird es derselbe Fall mit einem König sein? und wird er glücklicher sein, wenn er solchen eiteln Ergötzlichkeiten nachhängt, als wenn er seine Größe anschaut? Welche befriedigernden Gegenstand könnte man seinem Geiste geben? Thäte man nicht seiner Freude Abbruch, wenn man seine Seele damit beschäftigte zu denke, wie er sein Schritte nach dem Takt einer Melodie messen oder geschickt einen Ball schlagen soll, statt ihn in Ruhe die Betrachtung der majestätischen Glorie, die ihn umgiebt, genießen zu lassen? Man mache den Versuch, man lasse einen König ganz allein, ohne eine Befriedigung der Stimme, ohne eine Sorge der Seele, ohne Gesellschaft, mit aller Muße an sich denken und man wird sehen, daß ein König, der sich sieht, ein Elend ist und es fühlt wie ein andrer. Auch vermeidet man dies sorgfältig und nie fehlt neben der Person des Königs eine große Zahl von Leuten, die darüber machen, daß immer das Vergnügen den Geschäften folge und die alle seine Mußezeit beobachten um ihm Vergnügen und Spiele zu verschaffen, damit nur keine Leere eintrete d.h. er ist umgeben von Menschen, die mit einer bewundernswürdigen Sorgfalt verhüten, daß der König allein sei und im Stande an sich selbst zu denken, denn sie wissen, wenn er daran denkt, wird er unglücklich sein, obschon er König ist.
Auch liegt die Hauptsache, warum die Menschen die großen, sonst so beschwerlichen Würden ertragen, darin, daß sie ohne Unterlaß abgehalten an sich zu denken.
Gebt nur darauf Acht. Oberintendant, Kanzler, erster Präsident zu sein, was ist das anders als eine Menge Leute haben, die von allen Seiten kommen um ihnen nicht eine Stunde im Tage zu lassen, wo sie an sich selbst denken könnten? Und sind sie in Ungnade und man schickt sie nach ihren Landhäusern, wo ihnen weder Vermögen noch Dienerschaft fehlen um alle ihre Bedürfnisse zu befriedigen, so bleibt es doch nicht aus daß, sie unglücklich sind, weil niemand mehr sie hindert an sich zu denken.
Daher kommt es, daß so viele Menschen sich vergnügen beim Spiel, auf der Jagd und in andern Zerstreuungen, die ihre ganze Seele beschäftigen. Nicht als ob in der That Glück enthalten wäre in dem, was man durch diese Spiele erlangen kann, oder als ob man sich einbildete, die wahre Seligkeit läge im Gelde, das man im Spiel gewinnen kann, oder in dem Hafen, den man jagt. Man würde das nicht haben wollen, wenn es angeboten würde. Nicht diesen weichlich und ruhigen Besitz, er uns an unsern unglücklichen Zustand denken läßt, sucht man, sondern das Gewirr, was uns abhält daran zu denken.
Daher kommt es, daß die Menschen so sehr den Lärm und das Getümmel der Welt lieben, daß das Gefängniß eine so furchtbare Strafe ist und daß es so wenige Menschen giebt, die im Stande wären die Einsamkeit zu ertragen.
Das ist alles was die Menschen haben erfinden Können um sich glücklich zu machen. Und diejenigen, die sich bloß damit ergötzen die Eitelkeit und Niedrigkeit der menschlichen Vergnügungen zu zeigen, kennen ganz gut einen Theil ihres Elends, denn das ist ein sehr großes Elend an so niedrigen und verächtlichen Dingen Freude finden zu können, aber sie kennen nicht den Grund davon, der ihnen dieses Elend selbst nöthig macht, so lange sie nicht geheilt sind von jenem innern und natürlichen Elend, welches darin besteht, daß sie nicht den Anblick ihrer selbst zu ertragen vermögen. Jener Hase, wenn sie ihn gekauft hätten, würde sie nicht vor diesem Anblick bewahren, aber die Jagd bewahrt sie davor. Also wenn man ihnen vorwirft, daß, was sie mit so viel Eifer suchen, sie nicht befriedigen werde, daß nichts niedriger und eitler sei und sie antworteten, wie sie, wenn sie recht darüber nachdächten, antworten müßten, so würden sie ganz einstimmen, aber sie würden zugleich sagen, daß sie darin nur eine heftige und stürmische Beschäftigung suchen, die sie vom Anblick ihrer selbst abwende, und daß sie eben darum sich einen anziehenden Gegenstand wählen, der sie reize und ganz einnehme. Indessen sie antworten nicht so, weil sie sich nicht selbst kennen. Ein Edelmann glaubt aufrichtig, daß etwas Großes und Edles an der Jagd sei; er wird sagen: es ist ein königliches Vergnügen. Eben so ist es mit andern Dingen, mit denen die meister Menschen sich beschäftigen. Man bildet sich ein, es sei etwas Wahres und Bleibendes in den Dingen selbst. Man überredet sich: hätte man jenes Amt erlangt, so würde man sich nachher mit Vergnügen in Ruhe setzen und man fühlt nicht die unersättliche Natur seiner Begierde. Man glaubt aufrichtig die Ruhe zu suchen und sucht in der That nur die Unruhe.
Die Menschen haben einen geheimen Trieb, der sie dazu bringt das Vergnügen und die Beschäftigung außen zu suchen, der aus dem Gefühl ihres beständigen Elends hervorgeht. Und sie haben einen andern Geheimen Trieb, der von der Größe ihrer ersten Natur übrig ist, der ihnen zu erkennen giebt: das Glück sei in Wahrheit nur in der Ruhe. Und aus diesen beiden widerstreitenden Trieben bildet sich in ihnen ein verworrner Lebensplan, der sich ihrem Blick in der Tiefe ihrer Seele verbirgt, der sie veranlaßt durch unruhige Geschäftigkeit nach der Ruhe zu streben und sich immer ein zu bilden: die Befriedigung, die sie nicht haben, werde kommen, wenn sie einige Schwierigkeiten, die sie vor Augen sehen, übersteigen und sich dadurch die Pforte zur Ruhe eröffnen können.
So verfließt das ganze Leben. Man sucht die Ruhe, indem man einige Hindernisse bekämpft und wenn man sie überstiegen hat, wird die Ruhe unerträglich. Denn man denkt entweder an die Uebel, die man hat, oder an die, von welchen man bedroht wird. Und wenn man sich auch von allen Seiten sicher sähe, so würde doch die Langeweile nicht säumen in eigner Kraft aus dem Grund des Herzens, wo sie natürliche Wurzeln hat, hervor zu kommen und den Geist mit ihrem Gift zu erfüllen.
Darum als Pyrrhus sich vernahm mit seinen Freunden der Ruhe zu genießen, wenn er zuvor einen großen Theil der Welt erobert haben würde und Cineas ihm sagte, daß er besser thun würde sein Glück zu beschleunigen um gleich auf der Stelle dieser Ruhe zu genießen ohne es erst durch so viele Mühseligkeiten zu suchen, so gab er ihm einen Rath, der an großen Schwierigkeiten litt und der nicht viel vernünftiger war als der Plan jenes ehrgeizigen Jünglings. Der eine wie der andre setzte voraus, daß der Mensch an sich selbst und an seinen gegenwärtigen Gütern sich genügen lassen kann ohne die Leere seines Herzens aus zu füllen mit eingebildeten Hoffnungen und das zu füllen konnte weder vor noch nach Eroberung der Welt glücklich sein und vielleicht war das weichliche Leben, wozu ihm sein Minister rieth, noch weniger geeignet ihn zu befriedigen als die Unruhe so vieler Kämpfe und so vieler Züge, auf die er sann.
Man muß also anerkennen: der Mensch ist so unglücklich, daß er sich selbst peinigen würde ohne irgend eine äußre Ursache zum Mißbehagen durch den eigenen Zustand seiner natürlichen Lage, er ist bei dem allen zugleich so eitel und so leichtsinnig, daß bei tausend wesentlichen Ursachen zur Pein, die geringste Kleinigkeit hinreicht ihn zuvergnügen; so daß er, wenn man es ernstlich betrachtet, noch mehr zu beklagen ist, weil er sich an so eiteln und niedrigen Dingen vergnügen kann, als weil er sich über sein wirkliches Elend bekümmert und seine Vergnügungen sind unendlich weniger vernünftig als sein Mißbehagen.
Woher kommt es, daß jener Mann, der seit kurzem seinen einzigen Sohn verloren hat und er unter einer Last von Prozessen und Streitigkeiten diesen Morgen so voll Unruhe war, jetzt nicht daran denkt? Verwundert euch nicht darüber, er ist ganz beschäftigt zu sehen, wo ein Hirsch vorbeikommen wird, den seine Hunde hitzig verfolgen seit sechs Stunden. Mehr braucht ein Mensch nicht, wie voll Trauer er auch sei. Kann man es über ihn gewinnen, daß er sich auf ein Vergnügen einläßt, so ist er die Zeit über glücklich; aber das ist ein falsches und eingebildetes Glück, das nicht von dem Besitz irgend eines wahren und bleibenden Guts herrührt, sondern von einer Leichtigkeit des Sinnes, in welcher er das Andenken seines wirklichen Elends vergießt um sich an niedre und lächerliche Dinge zu hängen, die seiner Bemühung und noch mehr seiner Liebe unwürdig sind. Das ist die Freude eines Kranken und Wahnsinnigen, die nicht von der Gesundheit seiner Seele herrührt, sondern von seiner Verwirrtheit; das ist ein Lachen der Tollheit und Täuschung. Denn es ist befremden, wenn man betrachtet was den Menschen gefällt in den Spielen und Vergnügen. Freilich indem sie den Geist beschäftigen, wenden sie ihn ab von dem Gefühl seiner Leiden, und das ist reell; aber sie Beschäftigen ihn nur, weil er sich daraus einen eingebildeten Gegenstand der Leidenschaft bildet, an den er sich hängt.
Was meint ihr der Gegenstand jener Leute, die mit so viel Anstrengung des Geistes und Bewegung des Leibes Ball spielen? Sich den andern Tag unter ihren Freunden zu rühmen, daß sie besser gespielt haben als ein andrer. Das ist der Grund ihres Eifers. So schwitzen andre auf ihren Stuben um den Gelehrten zu zeigen, daß sie eine Aufgabe der Algebra gelöst haben, die bis dahin nicht gelöst werden konnte. Und so viele andre setzen sich den größten Gefahren aus um sich nachher zu rühmen, daß sie eine Festung gewonnen haben, meines Bedünkens eben so thöricht. Und noch andre gar arbeiten sich zu Tode um alle diese Dinge auf zu zeichnen, nicht um dadurch weiser zu werden, sondern bloß um zu zeigen, daß sie die Eitelkeit dieser Dinge erkennen und diese sind die größten Thoren der Ganzen Rotte, weil sie es mit Wissen sind, statt daß man den andern denken kann, sie nicht die Thoren sein würden, wenn sie jene Erkenntniß hätten.
Derselbe Mensch, den man unglücklich machen würde, wenn man ihm alle Morgen das Geld, das er jeden Tag gewinnen kann, geben wollte unter der Bedingung nicht zu spielen, derselbe bringt sein Leben ohne Mißbehagen hin, indem er alle Tage um eine Kleinigkeit spielt. Man wird vielleicht sagen: er suche das Vergnügen des Spiels und nicht den Gewinn. Aber man lasse ihn um nichts spielen, und er wird nicht warm dabei werden und sich dabei langweilen. Also nicht das Vergnügen allein sucht er, ein mattes Vergnügen ohne Leidenschaft langweilt ihn. Er muß dabei in Feuer gerathen und sich selbst aufregen, indem er sich einbildet: er würde so glücklich sein zu gewinnen, was er sich nicht geben lassen möchte unter der Bedingung nicht zu spielen, er muß sich einen Gegenstand der Leidenschaft bilden, der sein Verlangen reizt, seinen Zorn, seine Furcht, seine Hoffnung.
So sind die Ergötzlichkeiten, die das Glück des Menschen ausmachen, nicht nur niedrig, sie sind auch falsch und betrügerisch, d.h. sie haben zum Gegenstand Phantome und Täuschungen, die unmöglich den Geist des Menschen beschäftigen könnten, wenn er nicht das Gefühl und den Geschmack des wahren Glücks verloren hätte und wenn er nicht voll wäre von Niedrigkeit, Eitelkeit, Leichtsinn, Stolz und unzähligen andern Lastern und sie helfen uns unser Elend tragen nur dadurch, daß sie uns ein wahres und wirkliches Elend verursachen. Dies ist es nämlich, was uns hauptsächlich verhindert an uns zu denken und was uns veranlaßt unmerklich die Zeit zu verlieren. Ohne dieses würden wir nur Mißbehagen empfinden und dies Mißbehagen würde uns treiben irgend ein sichreres Mittel zu suchen um demselben zu entgehen. Aber dir Zerstreuung betrügt uns, ergötzt uns und bringt und unmerklich bis zum Tode.
Da die Menschen kein Heilmittel entdecken konnten gegen den Tod, das Elend, die Unwissenheit, so sind sie darauf verfallen um sich glücklich zu machen nicht daran zu denken. Das ist alles, was sie erfinden konnten um sich über so viel Uebel zu trösten. Aber das ist ein sehr elender Trost, weil er darauf hingeht, nicht das Uebel zu heilen, sondern es bloß kurze Zeit zu verbergen und indem er es verbirgt, macht er, daß man nicht daran denkt es wirklich zu heilen. So geschieht es durch eine seltsame Verkehrtheit der Natur des Menschen, daß das Mißbehagen, sein empfindlichstes Uebel, in gewisser Art sein größtes Gut ist, weil es mehr als alles andre dazu beitragen kann, ihn seine wahre Heilung suchen zu machen und daß das Vergnügen, welches er als sein größtes Gut ansieht, in der That sein größtes Uebel ist, weil es mehr als alles andre ihn davon abhält das Heilmittel für sein Uebel zu suchen. Das eine wie das andre ist ein vorzüglicher Beweis von dem Elend und dem Verderben des Menschen und zugleich von seiner Größe; denn nur deshalb fühlt der Mensch sich bei allem unbehaglich und sucht diese Menge von Beschäftigungen, weil er die Vorstellung des Glücks hat, das er verloren. Da er es in sich nicht findet, sucht er es umsonst in den äußern Dingen, ohne je sich zufrieden stellen zu können, weil es weder in uns noch in den Geschöpfen ist, sondern in Gott allein.
Da die Natur uns immer unglücklich macht in allen Zuständen, so malen unsre Begierden uns einen glücklichen Zustand aus, dadurch, daß sie mit dem Zustande, in dem wir sind, die Freuden des Zustandes verbinden, in dem wir nicht sind und wenn wir zu diesen Freuden gelangen sollten, würden wir darum nicht glücklich sein, weil wir andre Begierden, einem neuen Zustande gemäß, haben würden.
Man denke sich eine Anzahl Menschen in den Ketten und alle zum Tode verurtheilt, die einen werden jeden Tag vor den Augen der andern erwürgt und die, welche bleiben, sehen ihre eigne Lage in der Lage ihrer Genossen und sich einer den andern mit Schmerz und ohne Hoffnung betrachtend, erwarten sie, daß die Reihe an sie komme. Das ist das Bild von der Lage der Menschen.
Gründe einiger Volksmeinungen
Ich will hier meine Gedanken aufschreiben, ohne Ordnung und doch vielleicht nicht in Verwirrung, ohne Plan; das ist die wahre Ordnung, die auch immer durch die Unordnung selbst meinen Zweck bezeichnen wird.
Wir werden sehn, daß alle Volksmeinungen recht verständig sind, daß das Volk nicht so töricht ist als man sagt und das also die Meinung, welche die Volksmeinung zerstört, selbst untergehen muß.
In einem gewissen Sinne ist es wahr, wenn man sagt, daß alle Welt in der Täuschung ist; denn obgleich die Meinungen des Volkes verständig sind, so sind sie es doch nicht in seinem Kopfe, weil es glaubt, daß die Wahrheit da sei, wo sie nicht ist. Die Wahrheit ist wohl in ihren Meinungen, aber nicht auf dem Punkt, wo sie sich denken.
Das Volk verehrt die Personen von hoher Geburt. Die Halbgebildeten verachten sie und sagen: die Geburt sei nicht ein Vorzug der Person, sondern des Zufalls. Die Gebildeten ehren sie nicht nach der Ansicht des Volks, sondern nach einer höhern Ansicht. Einige Eiferer, die nicht viel Kenntniß besitzen, verachten sie trotz jenes Ansehns, das sie den Gebildeten verehrenswerth macht, weil sie dafür nach einem neuen Licht, das ihnen ihre Frömmigkeit giebt, urtheilen. Aber die vollkommenen Christen ehren sie nach einem andern höhern Licht. So wechseln die Meinungen und folgen sich dafür und dagegen, je nachdem man Einsicht hat.
Das größte aller Uebel ist der Bürgerkrieg. Er ist gewiß, wenn man das Verdienst belohnen will, denn alle würden sagen sie haben Verdienst. Das Uebel, das zu befürchten steht von einem albernen Menschen, der durch das Recht der Geburt nachfolgt, ist weder noch so groß noch so gewiß.
Warum folgt man der Mehrheit? Weil sie mehr Recht hat? Nein, sondern weil sie mehr Gewalt hat.
Warum folgt man den alten Gesetzen und den alten Meinungen? Weil sie verständiger sind? Nein, sondern sie sind einzig und benehmen uns den Grund zur Verschiedenheit der Ansichten.
Das Reich, das auf die Meinung und Einbildung gegründet ist, herscht einige Zeit, es ist sanft und freiwillig. Das Reich der Gewalt herscht immer.
So ist die Meinung gleichsam de Königinn der Welt, aber die Gewalt ist ihr Herr.
Wie wohl hat man daran gethan die Menschen mehr nach dem Aeußern zu unterscheiden als nach den innern Eigenschaften!
 Wer von uns beiden soll vorangehn? wer soll dem andern den Platz räumen? der weniger Kluge? Aber ich bin eben so klug als er. Wir werden uns darum schlagen müssen. Er hat vier Dinge und ich nur einen, das ist zu sehen, man braucht nur zu zählen. Also ich muß weichen und ich bin ein Narr, wenn ich streite.
Durch dieses Mittel sind wir in Frieden, was das Größte aller Güter ist.
Die Gewohnheit die Könige von Garden, Trommelschlägern, Officieren und von allen Dingen, die das Ganze zu Ehrfurcht und Schrecken beugen, umgeben zu sehen, macht, daß ihr Antlitz, wenn es bisweilen allein und ohne diese Begleitung ist, ihren Unterthanen Ehrfurcht und Schrecken einflößt, denn man trennt nicht in Gedanken ihre Person von ihrem Gefolge, das man gewöhnlich mit ihnen sieht. Die Welt, die nicht weiß, daß diese Wirkung ihren Ursprung in jener Gewohnheit hat, glaubt sie komme von einer natürlichen Kraft und daher die Redensarten: »der Zug der Göttlichkeit ist seinem Antlitz ausgedrückt« u.s.w.
Die Macht der Könige ist gegründet auf die Vernunft und auf die Thorheit des Volks und zwar weit mehr auf die Thorheit. Das Größte und Wichtigste in der Welt hat zur Grundlage die Schwäche und diese Grundlage ist bewunderswürdig sicher; denn nichts ist sichrer als daß das Volk schwach sein wird. Was allein auf die Vernunft gegründet ist, steht sehr schlecht gegründet, wie z.B. die Achtung der Weisheit.
Unsre obrigkeitlichen Personen haben dieses Geheimniß wohl erkannt. Ihre rothen Röcke, ihre Hermelinmäntel, in welche sie sich einwickeln wie vermummte Katzen, die Paläste, wo sie richten, die Lilien, alle diese erhabne Zurüstung war nöthig und wenn die Aerzte nicht lange Röcke und große Schuhe und die Doctoren nicht viereckige Mützen und Roben, zu weit für ihre viere, hätten, so würden sie nie die Welt gefoppt haben, doch solchen authentischen sichern Probe kann sie nicht widerstehn. Bloß die Kriegsleute haben sich nicht so vermummt, weil allerdings ihr Theil mehr wesentlich ist. Sie befestigen sich durch die Gewalt, die andern durch Verstellung.
Daher haben auch unsre Könige diese Verhüllungen nicht gesucht. Sie haben sich nicht mit außerordentlichen Kleidern maskiert um als Könige zu erscheinen; aber sie lassen sich begleiten von Leibwachen und Hellebardirern, von diesen pausbackigen Waffenknechten, die Hände und Kraft nur für sie haben. Die Trompeter und die Trommelschläger, die vorausgehen, und die Legionen, die sie umgeben, machen die festesten Gemüther zittern. Sie haben nicht allein das Kleid, sie haben die Gewalt. Man muß einen sehr freien Geist haben um den Großherrn in seinem prächtigen Serail von vierzig tausend Janitscharen umgeben an zu sehn wie einen andren Menschen.
Hätten die obrigkeitlichen Personen die wahre Gerechtigkeit, hätten die Aerzte die wahre Kunst zu heilen, so brauchten sie nichts mehr als viereckige Mützen. Das Ansehn jener Wissenschaft würde von selbst ehrwürdig genug sein. Da sie aber nur eingebildetes Wissen haben, so müssen sie zu jenen eiteln Ausschmückungen greifen, welche die Einbildungskraft, mit de sie es zu thun haben, anregen und dadurch verschaffen sie sich denn in der That Achtung.
 Wir sind im Stande einen Advokaten in dem langen Rock und mit der Mütze auf dem Kopfe zu sehen, ohne eine vorteilhafte Meinung von seiner Tüchtigkeit zu fassen. Die Schweizer ärgern sich, wenn sie Adlige genannt werden und beweisen ihr bürgerliches Herkommen um großer Aemter würdig gehalten zu werden.
Ein Schiff zu führen wählt man nicht den unter den Reisenden aus, der vom besten Hause ist.
Jedermann sieht, daß man für's Ungewisse arbeitet, auf der See, in der Schlacht u.s.w., aber niemand kennt die Regel des Spiels, die zeigt, warum man es soll. Montaigne hat eingesehn, daß man Anstoß nimmt an einem hinkenden Geist und daß die Gewohnheit alles thut; aber er hat nicht den Grund eingesehn, warum das so ist.
Die, welche nur die Wirkungen sehen und nicht die Ursachen, sind im Vergleich mit denen, welche die Ursachen entdecken, wie diejenigen, welche nur Augen haben im Vergleich mit denen, die Geist haben. Denn die Wirkungen sind gleichsam fühlbar und die Gründe sind sichtbar nur dem Geiste und obgleich es der Geist ist, durch den diese Wirkungen erkannt werden, so ist doch dieser Geist im Vergleich mit dem, welcher die Ursachen sieht, wie die leiblichen Sinne sind im Vergleich mit dem Geiste.
Woher kommt es, daß ein Hinkender uns nicht erzürnt, aber wohl ein hinkender Geist? Das kommt daher, weil ein Hinkender erkennt, daß wir recht gehen und ein hinkender Geist sagt, daß wir es sind, die hinken, wäre das nicht, so würden wir mehr Mitleid als Zorn gegen ihn fühlen.
Epiktet fragt auch, warum wir nicht böse werden, wenn man sagt, daß wir Kopfschmerzen haben, aber wohl, wenn man sagt, daß wir schlecht urtheilen oder schlecht wählen? Das kommt daher, weil wir ganz gewiß sind nicht Kopfschmerzen zu haben und nicht zu hinken. Aber wir sind nicht eben so sicher, daß wir das Wahre wählen. Wir haben dafür keine andere Sicherheit, als daß wir es nach unsrer besten Einsicht erkennen; wenn nun ein andrer nach seiner besten Einsicht das Gegentheil erkennt, so macht uns das schwankend und stutzig und das noch mehr, wenn tausend andre über unsre Wahl spotten, denn wir sollen dann unsre Einsicht der Einsicht von so vielen andern vorziehn und das ist kühn und schwer. Nie giebt es einen solchen Widerspruch in den Sinnen in Betreff eines Hinkenden.
Der Respect sagt: »Mache dir Ungelegenheit.« Das ist eitel dem Scheine nach, aber ganz recht, denn es heißt so viel als: ich würde mir Ungelegenheit machen, wenn du es brauchtest, da ich es thue, ohne daß es dir nützt. Außerdem dient auch die Ehrerbietung um die Großen aus zu zeichnen. Wenn es Respect wäre in einem Lehnstuhl zu sitzen, so würde man alle Welt ehren, und also nicht auszeichnen, aber indem man sich Ungelegenheit macht, zeichnet man sehr wohl aus.
Prächtig gekleidet zu sein ist nicht so ganz eitel, man zeigt damit, daß eine große Zahl von Leuten für uns arbeiten, man zeigt durch seine Haare, daß man einen Kammerdiener hat, einen Parfümeur u.s.w. durch seinen Kragen den Faden und die Borte u.s.w.
 Es ist aber nicht ein oberflächliches Wesen, nicht ein bloßes Kleid viel Arme zu seinen Diensten zu haben.
Das ist wunderbar: man will nicht, daß ich einen Menschen ehre, der in Brokatell gekleidet ist und dem sieben oder acht Lakaien folgen. Ach was! er wird mir die Peitsche geben lassen, wenn ich ihn nicht grüße. Dieses Kleid, das ist eine Macht; anders ist es mit einem wohl aufgeschirrten Pferde im Vergleich zu einem andern.
Montaigne ist lächerlich, daß er nicht sieht, was für ein Unterschied es ist zu bewundern, daß man hier einen findet und nach dem Grunde davon zu fragen.
Das Volk hat sehr gesunde Meinungen, z.B. daß es das Vergnügen und die Jagd lieber gewählt hat als die Poesie. Die Halbgelehrten spotten darüber und thun sich was darauf zu gut darin seine Thorheit zu zeigen; aber es hat Recht aus einem Grunde, den sie nicht ergründen.
Es thut auch wohl die Menschen nach dem Aeußerlichen zu unterschieden, als z.B. nach der Geburt oder nach dem Besitz. Die Welt thut sich wieder gleichfalls etwas darauf zu gut zu zeigen, wie unvernünftig das sei, aber das ist sehr vernünftig.
Es ist so ein Vortheil von Stande zu sein. Ein Mensch von achtzehn oder zwanzig Jahren kommt dadurch in eine solche Stellung, gekannt und geehrt, wie ein andrer von funfzig Jahren sich vielleicht verdienen mag. Das sind dreißig Jahre gewonnen ohne Mühe.
Es giebt Leute, die, um zu zeigen, daß man unrecht thut sie nicht zu achten, nie unterlassen das Beispiel von angesehenen vornehmen Personen, die auf sie etwas halten, an zu führen. Ich möchte ihnen antworten: Zeigt uns das Verdienst, wodurch ihr euch die Achtung jener Personen zugezogen habt, und wir werden euch ebenso achten.
Wenn sich ein Mensch an das Fenster setzt um die Vorübergehenden zu betrachten und ich gehe da vorbei, kann ich sagen, daß er sich dahin gesetzt hat um mich zu sehen? Nein, denn er denkt nicht an mich besonders.
Aber der, welcher ein Weib liebt um ihrer Schön heit willen, liebt er sie? Nein; denn die Pocken, die ihr die Schönheit rauben ohne sie zu tödten, erden machen, daß er sie nicht mehr liebt; und wenn man mich liebt um meines Urtheils oder meines Gedächtnisses willen, liebt man mich? Nein; denn ich kann diese Eigenschaften verlieren ohne auf zu hören zu sein.
Was ist denn dies Ich, wenn es nicht im Leibe und nicht in der Seele ist? Und wie mag man den Leib oder die Seele anders lieben als um dieser Eigenschaften willen, die nicht das Ich machen, weil sie vergänglich sind? Denn würde man wohl die Substanz der Seele eines Menschen abstract lieben, welche Eigenschaften auch an ihr währen? Das geht nicht und wäre ungerecht.
Man liebt also nie die Person, sondern allein die Eigenschaften, oder wenn man die Person liebt, so muß man sagen, daß die Vereinigung der Eigenschaften die Person ausmacht.
Das, was uns am Meisten am Herzen liegt, ist am Häufigsten nichts, wie z.B. zu verbergen, daß man wenig hat. Das ist ein Nichts, was unsre Einbildung zu einem Berge vergrößert. Eine andre Wendung der Einbildung läßt uns das ohne Mühe entdecken.
 Diejenigen, welche im Stande sind zu erfinden, sind selten; diejenigen, welche nichts erfinden, sind in viel größerer Zahl und folglich die Stärksten und so sieht man, daß sie gewöhnlich, den Erfindern die Ehre versagen, welche sie verdienen und durch ihre Erfindungen suchen. Bestehen sie darauf sie zu begehren, und diejenigen, welche nicht erfinden, mit Verachtung zu behandeln, so ist alles, was sie damit gewinnen, daß man ihnen Spottnamen giebt und sie wie Schwärmer behandelt. Man muß sich also wohl hüten auf diesen Gewinn, so groß er ist, erspricht zu sein und man soll sich begnügen von der kleinen Zahl derer, die den Werth der Erfindung kennen, geschätzt zu werden.
Zerstreute Gedanken über Moral
Alle guten Leute sind in der Welt, man unterläßt nur sie an zu wenden. Man zweifelt zum Beispiel nicht, daß man sein Leben Preis geben müsse für das öffentliche Wohl und viel thun es. Aber beinahe niemand thut es für die Religion.
Es ist nöthig, daß Ungleichheit unter den Menschen sei, aber wird das zugegeben, so ist damit die Thür geöffnet nicht nur zur höchsten Oberherschaft, sondern zur höchsten Tyrannei. Es ist nöthig sein Gemüth zu ergötzen, aber das öffnet die Thür zu den größten Ausschweifungen.
 Man merke hier auf die Gränzen. Es giebt keine Gränzen in den Dingen, die Gesetze wollen Gränzen setzen und der Geist kann sie nicht dulden.
Die Vernunft befiehlt uns viel gebietrischer als ein Herr, denn wenn wir diesem nicht gehorchen, sind wir unglücklich, gehorchen wir jener nicht, so sind wir Thoren.
Warum willst du mich tödten? – Wie? wohnst du denn nicht auf der andern Seite des Wassers? Mein Freund, wenn du auf dieser Seite wohntest, so würde ich ein Mörder sein, das wäre unrecht dich so zu tödten; aber weil du auf der andern Seite wohnest, so bin ich ein Tapfrer und es ist recht, daß ich dich tödte.
Diejenigen, die unordentlich leben, sagen zu denen, die in der Ordnung sind, daß sie sich von der Natur entfernen und glauben selbst ihr zu folgen; gleichwie die, welche in einem Schiffe sind, glauben, daß die am Ufer sich entfernen. Die Sprache ist gleich auf beiden Seiten. Man muß einen festen Punkt haben darüber zu urtheilen. Der Hafen entscheidet für die im Schiff, wo aber finden wir diesen Punkt für die Moral?
Wie die Mode die Annehmlichkeit macht, so macht sie auch das Recht. Wenn der Mensch wahrhaft das Recht kännte, so würde er nicht diesen Grundsatz, den allgemeinsten, den es unter den Menschen giebt, aufgestellt haben: »jeder folge den Sitten seines Landes;« hellleuchtend würde die wahre Billigkeit sich alle Völker unterworfen haben und die Gesetzgeber würden sich nicht statt jenes beständigen Rechts die Phantasien und Einfälle der Perser und der Deutschen zum Muster genommen haben, man würde es durch alle Staaten der Welt und in allen Zeiten aufgepflanzt haben.
Das Recht ist, was festgestellt ist und so werden alle unsre festgestellten Gesetze nothwendig für gerecht gehalten, ohne untersucht zu werden, weil sie festgestellt sind.
Die einzigen allgemeinen Regeln sind die Gesetze des Landes für die gewöhnlichen Dinge, und für die andern die Mehrheit. Woher kommt das? Von der Kraft, die darin liegt.
Daher kommt es auch, daß die Könige, die anders woher die Gewalt haben, nicht der Mehrheit ihrer Minister folgen.
Ohne Zweifel ist die Gleichheit der Güter gerecht. Aber da man nicht machen konnte, daß der Mensch gezwungen wäre der Gerechtigkeit zu gehorchen, so hat man ihn der Gewalt gehorchen lassen; da man nicht dem Recht die Gewalt verleihen konnte, hat man der Gewalt Recht verliehen, damit beide, Recht und Gewalt, zusammen wären und Frieden bestünde, denn er ist das höchste Gut. Summum jus summa injuria. (Das höchste Recht das höchste Unrecht.)
Die Mehrheit ist der beste Weg, weil sie sichtbar ist und Gewalt hat Gehorsam zu erzwingen, indessen ist dies der Weg der weniger Einsichtsvollen.
Hätte man gekonnt, so würde man die Gewalt in die Hände der Gerechtigkeit gegeben haben, aber da die Gewalt sich nicht handhaben läßt, wie man will, weil sie eine handgreifliche Eigenschaft ist, während das Recht eine geistige ist, über die man verfügt, wie man will, so hat man das Recht in die Hände der Gewalt gegeben und nennt so Recht, was Gewalt zwingt zu beobachten.
Es ist recht dem, was Recht ist, zu folgen, es ist nothwendig dem zu folgen, was das Stärkste ist. Das Recht ohne die Gewalt ist unvermögend, die Macht ohne das Recht ist tyrannisch. Das Recht ohne die Gewalt wird bestritten, weil es immer schlechte Menschen giebt; die Gewalt ohne das Recht wird angeklagt. Darum muß die das Recht und die Gewalt zusammengestellt werden, damit das, was recht ist, stark sei und das, was stark ist, gerecht sei.
Das Recht ist dem Streit unterworfen, die Gewalt ist wohl zu erkennen und ohne Streit. So braucht man denn nur dem Recht die Gewalt zu geben. Da man nicht im Stande war was recht ist stark zu machen, so hat man gemacht, daß das Starke recht sei.
Es ist gefährlich dem Volk zu sagen, daß die Gesetze nicht gerecht sind, denn es gehorcht nur, weil es sie für gerecht hält. Daher muß man ihm zu gleicher Zeit sagen, daß es den Gesetzen gehorchen muß, weil sie Gesetze sind, wie den Ohren gehorcht werden muß, nicht weil sie gerecht, sondern weil sie Obere sind. Damit ist aller Empörung vorgebeugt, wenn man dies begreiflich machen kann. Das ist alles, worin eigentlich die Definition des Rechts besteht.
Es wäre gut, wenn man den Gesetzen und Gewohnheiten gehorchte, weil sie Gesetze sind und wenn das Volks begriffe, daß das sie gerecht macht. Auf diese Weise würde man sie nie verlassen; hingegen wenn man ihre Gerechtigkeit von etwas anderm abhängig macht, ist es leicht sie zweifelhaft zu machen und das verursacht, daß die Völker zur Empörung geneigt sind.
Wenn die Frage ist, ob man Krieg machen und so viele Menschen tödten, so viele Spanier zum Tode verdammen soll, so urtheilt darüber ein einziger Mensch und noch dazu einer, der dabei interessiert ist. Das müßte ein unpartheiischer Dritter sein.
Diese Reden sind falsch und tyrannisch: ich bin schön, darum soll man mich fürchten; ich bin stark, darum soll man mich lieben; ich bin... das ist Tyrannei etwas auf einem Wege haben zu wollen, was man nur auf dem andern haben kann. Verschiednen Verdiensten giebt man verschiedne Ehren, die Ehre der Liebe dem Reiz der Liebenswürdigkeit, die Ehre der Furcht der Gewalt, die Ehre des Glaubens der Wissenschaft u.s.w. Man muß diese Ehren geben und man ist ungerecht, wenn man sie verweigert und ungerecht, wenn man andre verlangt.
 Und eben so ist es falsch und tyrannisch zu sagen: Er ist nicht stark, darum achte ich ihn nicht, er ist nicht geschickt, darum fürchte ich ihn nicht. Die Tyrannei besteht in dem Verlangen nach einer allgemeinen Herschaft außer ihren Schranken.
Es giebt Laster, die nur durch andre Laster an uns hängen, und die, wenn man den Stamm wegnimmt, sich wegbrechen lassen wie Zweige.
Wenn die Schlechtigkeit ein Mal die Vernunft auf ihrer Seite hat, so wird sie stolz und breitet die Vernunft in all ihrem Glanze aus und wenn die Kasteiung und das strenge Leben erfolglos war zum wahren Wohl und man muß wieder dazu zurück kehren der Natur zu folgen, so wird sie stolz durch die Rückkehr.
Das heißt nicht glücklich sein, wenn man im Stande ist durch das Vergnügen erfreut zu werden; denn dies kommt von außen und ist also abhängig und folglich der Störung unterworfen durch tausend Zufälle, aus welchen die unvermeidlichen Trübsale entstehen.
Der größte Geist wird der Thorheit beschuldigt, wie die größte Schwäche. Nicht gilt für gut als die Mittelmäßigkeit. Das hat die Mehrheit so festgesetzt und sie fällt über jeden her, der aus der Mitte entwischen will, an welchem Ende es sei.
Ich werde mich dem nicht entgegensetzen, ich bin zufrieden, wenn man mich hinstellt und wenn ich mich weigere am untern Ende zu sein, so geschieht das nicht, weil es unten ist, sondern weil es Ende ist; denn ich würde eben so mich weigern, wenn man mich an das Ende stellte. Der scheidet aus der Menschheit, der aus der Mitte scheidet. Die Größe der menschlichen Seele besteht darin, daß man sich hier zu erhalten weiß und so wenig besteht ihre Größe darin von hier fort zu gehen, daß sei vielmehr darin sich zeigt gar nicht von hier zu weichen.
Die Welt glaubt nicht, daß man sich auf Verse verstehe, wenn man nicht das Schild des Poeten ausgehängt hat, noch daß man in der Mathematik was weiß, wenn man nicht das Schild des Mathematikers hat. Aber die wahrhaft vernünftigen Leute wollen kein Aushängeschild und machen wenig Unterschied zwischen dem Handwerk des Poeten und des Goldstickers. Sie heißen weder Poeten noch Mathematiker; aber sie urtheilen von allen diesen. Man erräth sie nicht. Sie sprechen von den Dingen, von denen man sprach, als sie eintraten. Man bemerkt in ihnen nicht eine Eigenschaft eher als die andre, außer wenn es nöthig ist, davon Gebrauch zu machen; aber dann erinnert man sich deren, denn es gehört das beides gleich zu diesem Charakter, daß man von ihnen nicht sagt: sie sprechen gut, wenn nicht die Rede von Sprechen ist und daß man es von ihnen sagt, wenn davon die Rede ist.
Das ist also ein falsches Lob, wenn man von einem Menschen, sobald er eintritt, sagt: er sei sehr geschickt in der Poesie und es ist ein schlechtes Zeichen, wenn man sich nur dann an ihn wendet, sobald es sich darum handelt über einige Berufe zu urtheilen.
Der Mensch hat viel Bedürfnisse, er liebt nur den, der sie erfüllen kann. »Das ist ein guter Mathematiker, wird man sagen, aber ich habe mit Mathematik nichts zu thun. Das ist ein Mann, der gut den Krieg versteht, aber ich will keinen führen, gegen niemand.« Es gehört also ein vernünftiger Mann dazu um für alle unsre Bedürfnisse zu passen.
Wenn man sich wohl befindet, so begreift man nicht, wie man thun würde, wenn man krank wäre, und wenn man es ist, nimmt man mit Freuden Arznei, das Uebel bringt dazu. Man hat nicht mehr die Leidenschaften und die Wünsche nach Vergnügen und Herumgehen, welche die Gesundheit einflößte und welche mit den Bedürfnissen der Krankheit unverträglich sind.
Die Natur stößt dann Leidenschaften und Wünsche ein die für den gegenwärtigen Zustand geeignet sind. Aengstliche Vorstellungen, die wir uns selbst machen und nicht die Natur, die allein sind es, die uns betrüben, denn sie verknüpfen mit dem Zustande, in welchem wir sind, die Leidenschaften des Zustandes, in welchem wir nicht sind.
Die Reden von Demuth sind Stoff zum Hochmuth für die Hoffärtigen und zur Demuth für die Demüthigen. So sind die Reden des Pyrrhonismus und des Zweifels Stoff zur Beglaubigung für die Glaubenden.
Wenige Menschen sprechen von der Demuth demüthig, wenige von der Keuschheit keusch, vom Zweifel zweifelnd. Wir sind nichts als Lüge, Dopplesinn, Widerspruch. Wir verbergen uns und wir verstellen uns vor uns selbst.
Die schönen Handlungen, die verborgen sind, sind die achtungswerthesten. Sehe ich dergleichen in der Geschichte, so gefallen sie mir sehr. Aber sie sind doch nicht ganz verborgen gehalten, weil sie bekannt geworden sind und dieses Wenige, wodurch sie ans Licht gekommen, vermindert ihren Werth. Denn das ist das Schönste, daß man es hat verbergen wollen.
Ein Witzbold, ein schlechter Mensch.
Das Ich ist hassenswerth und so sind diejenigen immer hassenswerth, die es nicht wegräumen, sondern die sich begnügen es nur zu verhüllen. »Keineswegs, werdet ihr sagen, denn wenn wir handeln, wie wir thun, dienstfertig gegen alle Welt, so hat man keinen Grund uns zu hassen.« Das ist wahr; wenn wir in dem Ich nichts mehr haßten als das Mißvergnügen, was uns von demselben herkommt. Aber wenn ich es hasse, weil es ungerecht ist und sich zum Mittelpunkt von allem macht, so muß ich es immer hassen.
Mit einem Wort, das Ich hat zwei Eigenschaften: es ist ungerecht an sich darin, daß es sich zum Mittelpunkt von allem macht, es ist den andern lästig darin, daß es sich dienstbar machen will; denn jedes Ich ist der Feind und wäre gern der Tyrann von allen andern.
Ihr nehmt daraus das Lästigsein weg und nicht die Ungerechtigkeit und so macht ihr es noch nicht liebenswürdig für die, welche daran die Ungerechtigkeit hassen, sondern nur für die Ungerechten, die darin nicht mehr ihren Feind sehen und so bleibt ihr ungerecht und könnt auch nur den Ungerechten gefallen.
Ich bewundere nicht einen Mann, der eine Tugend in ihrer ganzen Vollkommenheit besitzt, wenn er nicht auch zu gleicher Zeit in gleichem Grade die entgegengesetzte Tugend hat. So war Epaminondas, er verband die höchste Tapferkeit mit der höchsten Milde. Denn sonst ist kein Steigen, sondern ein Fallen.
Man zeigt seine Größe nicht dadurch, daß man an dem einen Ende ist, sondern dadurch, daß man beide Enden berührt und alles zwischen beiden ausfüllt.
Vielleicht ist es aber auch nur ein plötzliches Verwegen der Seele von dem einen Extrem zum andern und sie ist in Wirklichkeit immer nur an einem Punkt, wie der Feuerbrand, den man herumdreht. Indessen zeigt das doch wenigstens die Beweglichkeit der Seele, wenn auch nicht ihre Ausdehnung.
Wäre unser Zustand wirklich glücklich, so müßte man uns nicht davon abbringen an ihn zu denken.
Wenig tröstet uns, weil wenig uns betrübt.
Ich hatte lange mit dem Studium abstracter Wissenschaften zugebracht, aber ich verlor den Geschmack daran, weil es so wenig Menschen gab, mit denen man darüber sich besprechen konnte. Als ich aber das Studium des Menschen anfing, sah ich, daß jene abstracte Wissenschaften ihm nicht angemessen sind und daß ich in sie mich vertiefend mich mehr von meiner Bestimmung entfernte als die andern, indem sie nichts von ihnen wissen, und ich vergab ihnen, daß sie sich nicht darum kümmern. Aber ich glaubte wenigstens viel Genossen bei dem Studium des Menschen zu finden, weil dieses doch das ihm angemessene Studium ist. Ich habe mich getäuscht. Es sind noch wenige Menschen, welche dies studiren, als welche Mathematik treiben.
Wenn alles sich gleichmäßig bewegt, so scheint sich nichts zu bewegen, wie auf einem Schiff. Wenn alle zur Unordnung sich wenden, scheint keiner sich dahin zu wenden. Wer stille steht, macht die Bewegung der andern bemerkbar wie ein fester Punkt.
Die Philosophen halten sich für sehr fein, weil sie ihre ganze Moral unter gewisse Abtheilungen eingezwängt haben. Aber wozu will man sie lieber in vier als in sechs eintheilen? wozu lieber vier als zehn Arten von Tugenden machen? wozu sie lieber in abstine et sustine (Verbote und Gebote) einzwängen als in irgend etwas anders? »Aber, sagt ihr, so ist alles in einem Wort eingeschlossen.« – Allerdings. Aber das ist unnütz, wenn man es nicht erklärt und wenn man daran geht es zu erklären und diese Lehre, die alle andern enthält, eröffnet, so kommen sie daraus eben in der ersten Verwirrung hervor, die ihr vermeiden wolltest, also wenn alle Lehren in eine eingeschlossen sind, so sind sie darin verborgen und unnütz und sobald man sie entwickeln will, erscheinen sie wieder in ihrer natürlichen Verwirrung.
Die Natur hat sie alle festgestellt jede für sich, und wenn man sie auch eine in die andre einschließen kann, so bestehn sie doch unabhängig von einander. Also haben alle diese Theilungen und Worte wenig andern Nutzen, als daß sie dem Gedächtnis helfen und zur Hinweisung dienen um zu finden was sie einschließen.
Will man mit Nutzen tadeln, und einem andern zeigen, daß er sich irrt, so muß man beobachten, von welcher Seite er die Sache ansieht, denn von der Seite ist sie gewöhnlich wahr und muß ihm diese Wahrheit zugestehen. Er ist damit zufrieden, weil er sieht, daß er sich nicht geirrt und nur unterlassen hat alle Seiten zu sehn. Nun schämt man sich nicht, daß man nicht alles sieht; aber man will sich nicht geirrt haben und vielleicht kommt das daher, weil natürlicher Weise der Geist von der Seite, von welcher er es ansieht, sich nicht täuschen kann, wie alle Wahrnehmungen der Sinne immer wahr sind.
Die Tugend des Menschen muß man nicht nach seinen Anstrengungen messen, sondern nach dem, was er gewöhnlich thut.
Die Großen und die Kleinen haben dieselben Ereignisse, dieselben Widerwärtigkeiten, dieselben Leidenschaften, aber die einen sind auf der Höhe des Rades, und die andern näher am Mittelpunkt und so werden sie weniger umgetrieben durch dieselben Bewegungen.
Wenn Menschen auch nicht bei dem, was sie sagen, interessirt sind, so muß man daraus doch nicht geradezu schließen, daß sie nicht lügen; denn es giebt Leute, die lügen bloß um zu lügen.
Das Beispiel der Keuschheit Alexanders hat nicht so viele Enthaltsame gemacht als das Beispiel seiner Trunksucht Unmäßige gemacht hat. Weniger tugendhaft zu sein als er schämt man sich nicht und es scheint zu entschuldigen, wenn man nicht lasterhafter ist als er. Man glaubt nicht ganz und gar die Fehler des gemeinen Haufens zu haben, wenn man an sich die Fehler jener großen Männer sieht und doch bemerkt man nicht, daß sie darin eben zum gemeinen Haufen gehören. Man hält sich zu ihnen an dem Ende, wo sie sich zum Volk halten. Wie hoch sie auch seien, sie sind doch mit den übrigen Menschen verknüpft an irgend eine Stelle. Sie schweben nicht in der Luft, getrennt von unsrer Gemeinschaft. Wenn sie größer sind als wir, so besteht das darin, daß ihr Haupt höher ist, aber ihre Füße sind eben so niedrig als die unsrigen. Sie sind alle auf gleichem Boden und stützen sich auf dieselbe Erde und mit den Füßen sind sie so niedrig als wir, als die Kinder, als die Thiere.
Der Kampf gefällt uns und nicht der Sieg. Man mag wohl die Kämpfe der Thiere gern sehen, nicht den blutgierigen Sieger auf dem Besiegten. Was wollte man denn sehen, wenn nicht das Ende des Sieges? Und sobald er erfolgt ist, hat man genug. So ist es auch im Spiel, so im Erforschen der Wahrheit. Gern sieht man in den Streitigkeiten den Kampf der Meinungen; aber die gefundne Wahrheit betrachten, das geschieht nicht. Will man machen, daß sie mit Vergnügen betrachtet werde, so muß man sie zeigen, wie sie aus dem Streit hervorgeht. Eben so ist es mit den Leidenschaften. Es ist ein Vergnügen zwei entgegengesetzte sich stoßen zu sehn, aber sobald eine die Herrin ist, so ist es nicht mehr die Rohheit.
Wir suchen nie die Dinge, sondern das Suchen der Dinge. So gelten auch im Schauspiel die ruhigen Szenen ohne Furcht nichts, eben so wenig das äußerste Elend ohne Hoffnung, noch die rohe Liebe.
Man lehrt die Menschen nicht vernünftige rechtschaffende Leute sein und alles Uebrige lehrt man sie und dennoch sind sie auf nichts so sehr aus als hierauf. So sind sie gerade darauf aus das Einzige zu wissen, was sie gar nicht lernen.
Welch ein thörichter Gedanke war es von Montaigne sich selbst zu schildern! und das nicht im Vorübergehen und wider seine Grundsätze, wie es jedem widerfährt sich zu verirren, sondern aus eignen Grundsätzen und nach einem ursprünglichen, angelegten Plan. Denn Thorheiten zufällig und aus Schwachheit zu sagen, das ist ein gewöhnliches Uebel, aber mit Absicht welche zu sagen, das ist unerträglich, und doch dazu solche!
Die Unglücklichen zu beklagen ist nicht gegen die Selbstsucht; im Gegentheil, man ist sehr zufrieden damit sich dieses Zeugniß von Menschlichkeit geben und sich den Ruf der zarten Empfindung zuziehen zu können, ohne daß es etwas kostet. Das ist nicht viel.
Wer die Freundschaft des Königs von England, des Königs aus Polen und der Königinn von Schweden besessen hätte, würde der geglaubt haben, ihm könnte je ein Zufluchtsort und ein Asyl in der Welt fehlen?
Die Dinge haben verschiedene Eigenschaften und die Seele verschiedene Neigungen; denn nichts von dem, was sich der Seele darbietet, ist einfach und die Seele bietet sich keinem Gegenstand einfach dar. So kommt es, daß man bisweilen weint und lacht über dieselbe Sache.
Es giebt verschiedene Gattungen von starken, von schönen, von guten Geistern und von Frommen, jeder von ihnen muß bei sich herschen, nicht anderswo. Zuweilen begegnen sie sich und der starke und der schöne schlagen sich thörichter Weise, wer von ihnen der Herr ein soll; ihre Herschaft ist von verschiedener Gattung. Sie verstehen sich nicht und ihr Fehler ist überall herschen zu wollen. Nichts kann das, selbst nicht die Gewalt; denn sie schafft nichts im Reich der Gelehrten, sie ist nur Herrin der äußern Handlungen.
Ferox gens nullam esse vitam sine armis putat. (»Das wilde Geschlecht meint, es sei kein Leben ohne Waffen.«) Sie lieben mehr den Tod als den Frieden, die andern mehr den Tod als den Krieg. Jede Meinung kann über das Leben gesetzt werden, zu welchem doch die Liebe so stark und so natürlich scheint.
Wie schwer ist es die Sache dem Urtheil eines andern vor zu legen, ohne sein Urtheil zu bestechen durch die Art, wie man sie vorlegt! Sagt man: Ich finde es schön, ich finde es dunkel, so zieht man die Vorstellung zu diesem Urtheil hin oder reizt sie zum entgegengesetzten. Es ist besser gar nichts zu sagen; denn dann urtheilt er, wie er ist, d.h. wie er dann ist und wie die andern Umstände, die man nicht gemacht hat, ihn eben gestimmt haben; wenn nicht auch dieses Stillschweigen seine Wirkung thut nach der Wendung und Auslegung, die er geneigt sein mag ihm zu geben, oder nach dem, was er aus dem Zug im Gesicht und dem Ton der Stimme vermuthet. So leicht ist es ein Urtheil aus seiner natürlichen Lage zu bringen, oder vielmehr so wenig giebt es feste und selbstständige Urtheile.
Montaigne hat Recht: die Gewohnheit muß befolgt werden, sobald sie Gewohnheit ist und man sie eingeführt findet, ohne zu fragen, ob sie vernünftig ist oder nicht; es versteht sich immer von dem, was nicht gegen das natürliche oder göttliche Recht ist. Allerdings befolgt das Volk die Gewohnheit nur aus dem einzigen Grunde, daß es sie für recht hält, sonst würde es sie nicht mehr befolgen; denn man will nur der Vernunft oder dem Recht unterworfen sein. Die Gewohnheit ohne dieses würde für Tyrannei gelten, während die Herschaft der Vernunft und des Rechts eben so wenig Tyrannei ist als die der Lust.
Zur Zeit der Trübsal wird uns die Kenntniß der äußern Dinge nicht trösten über die Unbekanntschaft mit der Moral; aber die Kenntniß der Sitten wird uns immer trösten über die Unbekanntschaft mit den äußern Dingen.
Die Zeit dämpft die Betrübnisse und die Streitigkeiten, weil man selbst sich ändert und gleichsam eine andre Person wird. Weder der Beleidiger noch der Beleidigte sind mehr dieselben. Es ist wie wenn man ein Volk gereizt hat und sähe es nach zwei Generationen wieder. Es sind noch die Franzosen, aber nicht dieselben.
Zustand des Menschen: Unbeständigkeit, Langeweile, Unruhe. Wer vollkommen die Eitelkeit des Menschen kennen lernen will, braucht nur die Ursachen und die Wirkungen der Liebe zu betrachten. Die Ursache ist ein »Ich weiß nicht was« (Corneille) und die Wirkungen sind furchtbar. Dieses »Ich weiß nicht was«, etwas so Geringes, daß man es nicht zu erkennen vermag, bewegt die ganze Erde, die Fürsten, die Heere, die weite Welt. Wäre das Netz der Cleopatra kleiner gewesen, so wäre die ganze Gestalt der Erde anders geworden.
Cäsar war zu alt, wie es mir scheint, um sich ein Vergnügen daraus zu machen die Welt zu erobern. Dieses Vergnügen war gut für Alexander, das war ein junger Mensch, schwer an zu halten; aber Cäsar mußte reifer sein.
Das Gefühl von der Falschheit der Freuden, die wir haben, und die Unbekanntschaft mit der Eitelkeit der Freuden, die wir nicht haben, bewirken die Unbeständigkeit.
Die Fürsten und die Könige treiben auch mitunter Kurzweil. Sie sind nicht immer auf ihren Thronen, da würden sie sich langweilen. Es ist nöthig die Größe zu verlassen um sie zu empfinden.
Meine Laune hängt wenig vom Wetter ab. Ich habe meinen Nebel und mein schönes Wetter in mir. Selbst das Wohl und Weh meiner Angelegenheiten macht dabei wenig. Ich sträube mich zuweilen aus mir selbst gegen das böse Geschick und die Ehre es zu dämpfen macht mich es freudig dämpfen, wogegen ich zu andrer Zeit mich gleichgültig stelle gegen das gute Geschick, als möchte ich es nicht haben.
Während ich meinen Gedanken ausschreibe, entgeht er mir bisweilen; aber das erinnert mich an meine Schwäche, die ich alle Augenblick vergesse und das belehrt mich eben so viel als mein vergessener Gedanke, denn ich strebe allein darnach mein Nichts zu erkennen.
Es ist unterhaltend zu sehen, daß es Menschen in der Welt giebt, die allen Gesetzen Gottes und der Natur entsagt und nur sich selbst welche gemacht haben, denen sie gewissenhaft gehorchen, als z.B. die Räuber u.s.w.
»Dieser Hund gehört mir,« sagten jene armen Kinder. »Das ist hier mein Platz an der Sonne.« Das ist der Anfang und das Bild von der Usurpation der ganzen Erde.
»Sie sehen übel aus, entschuldigen Sie gütigst.« – Ohne diese Entschuldigung würde ich nicht gemerkt haben, daß hier eine Beleidigung ist. Mit Erlaubniß zu sagen, es ist nichts übel als nur die Entschuldigung.
Gewöhnlich stellt man sich Plato und Aristoteles nicht andres als in großen Gewändern vor, immer ernst und ehrbar. Sie waren ehrliche Leute, die, wie andre, mit ihren Freunden lachten und wenn sie ihre Gesetze und ihre Abhandlungen über die Staatskunst abfaßten, so war das, während sie lustig waren und um sich zu zerstreuen. Das war der wenigst philosophische und der wenigst ernsthafte Theil ihres Lebens; der am Meisten philosophische Theil war einfach und ruhig zu leben.
Der Mensch liebt die Bosheit, aber nicht gegen die Unglücklichen, sondern gegen die übermüthigen Glücklichen und wenn man anders darüber urtheilt, täuscht man sich.
Martials Epigramm auf die Einäugigen taugt nichts, weil es sie nicht tröstet und nur einen Witz giebt, zum Ruhm des Verfassers. Alles, was nur für den Autor ist, taugt nichts. Ambitiosa recidet ornamenta (Der Dichter wird die anspruchsvollen Ausschmückungen wegschneiden.) man muß denen gefallen, die menschliche und sanfte Gesinnungen haben und nicht den rohen und unmenschlichen Seelen.
Ich habe mich übel befunden und von Höflichkeiten: »Ich habe Ihnen viel Mühe gemacht. Ich fürchte Sie zu belästigen. Ich fürchte, es wird zu lange.« Entweder man zieht mich mit oder man bringt mich auf.
Ein wahrer Freund ist ein großer Vortheil, selbst für die großen Herren, damit er Gutes von ihnen rede und sie in ihrer Abwesenheit unterstütze, so daß sie alles thun müssen um einen zu haben. Aber sie müssen, um einen zu haben. Aber sie müssen auch gut wählen. Denn wenn sie alle ihre Anstrengungen für einen Thoren machen, so ist ihnen das unnütz, was er auch Gutes von ihnen rede, ja, er wird nicht ein Mal Gutes reden, wenn er findet, daß er der Schwächste ist; denn er hat kein Ansehn und so wird er noch zur Gesellschaft mit lästern.
Willst du, daß man Gutes von dir rede? Sage du selbst nichts der Art.
Man spottet nicht über diejenigen, welche sich durch Aemter und Würden ehren lassen; denn man liebt jedermann nur um geborgter Eigenschaften willen. Alle Menschen hassen sich von Natur. Ich behaupte: wenn sie genau wüßten, was sie einer vom andern sagen, so gäbe es nicht vier Freunde in der Welt. Das zeigt sich in den Streitigkeiten, welche sich erheben, wenn man zuweilen unbedachte Mittheilungen von dem Gesprochenen macht Der Tod ist viel leichter zu ertragen ohne daran zu denken als der Gedanke des Todes ohne Gefahr.
Daß etwas so Sichtliches als die Eitelkeit der Welt so wenig gekannt ist, daß es seltsam und überraschend erscheint, wenn man sagt: es sei Thorheit die Größe zu suchen, das ist bewundernswerth.
Wer nicht die Eitelkeit der Welt sieht, ist selbst sehr eitel. Aber wer sieht sie auch nicht, ausgenommen die jungen Leute, die ganz im Getümmel, im Vergnügen und ohne Gedanken an die Zukunft sind? Nehmt ihnen ihre Vergnügungen, so seht ihr sie verschmachten vor langer Weile; sie fühlen dann ihr Nichts ohne es zu kennen. Denn das heißt doch sehr unglücklich sein, wenn man eine unerträgliche Traurigkeit fühlt, sobald man dahin gebracht ist sich selbst zu betrachten, ohne davon abgekehrt zu werden.
Jede Sache ist zum Theil wahr und zum Theil unwahr. Die wesentliche Wahrheit ist nicht so, sie ist ganz rein und ganz wahr. Diese Mischung entehrt und vernichtet sie. Nichts ist wahr, nämlich wenn man es von dem reinen Wahren versteht. Man wird sagen: der Mensch ist schlecht. Ja, denn wir kennen das Böse und Falsche. Aber was will man behaupten, daß es gut sei? die Keuschheit? Ich sage: nein, denn die Menschheit würde aufhören. Das Heirathen? Nein; denn die Enthaltsamkeit ist besser. Nicht zu tödten? Nein, denn die Unordnung würde furchtbar sein und die Bösen würden die Guten tödten. Zu tödten? Nein; denn das zerstört die Natur.
Wir haben Wahres und Gutes nur zum Theil und gemischt mit Bösem und Falschem.
Das Böse ist leicht zu finden, denn es ist eine Menge da; das Gute ist beinahe einzig. Aber eine gewisse Art des Bösen ist ebenso schwer zu finden als das, was man gut nennt und oft macht man unter diesem Namen das besondere Böse als Gutes gelten.... Es gehört sogar eine außerordentliche Größe der Seele dazu um es zu erreichen, wie um das Gute zu erreichen.
Die Bande, welche die Ehrfurcht der einen an die andern knüpfen, sind im Allgemeinen Bande der Nothwendigkeit. Denn verschiedne Stufen müssen sein, da alle Menschen herschen wollen und nicht alle es können, sondern nur einige. Aber die Bande, welche die Ehrfurcht an diesen und jenen ins Besondere knüpfen, sind Bande der Einbildung.
Wir sind so unglücklich, daß wir uns nie anders an einer Sache erfreuen dürfen als allein unter der Bedingung uns zu ärgern, wenn sie schlecht ausfällt, was tausend Dinge bewirken können und alle Augenblick bewirken. Wer das Geheimniß gefunden hätte sich des Guten zu freuen ohne vom entgegengesetzten Bösen berührt zu werden, der hätte den Punkt getroffen.
Verschiedene Gedanken über Philosophie und Literatur.
Je mehr Geist man hat, desto mehr Originalmenschen findet man. Der große Haufe findet keinen Unterschied unter den Menschen.
Man kann einen richtigen Verstand haben und doch ihn nicht zu allen Dingen gleich anwenden; denn es giebt Menschen, die für eine gewisse Klasse von Dingen einen richtigen Verstand haben und doch in den übrigen sich verwirren. Die einen ziehen ganz gut die Folgerungen aus wenigen Grundsätzen, die andern ziehen gut die Folgerungen aus den Dingen, bei denen viele Grundsätze sind. So z.B. einige begreifen sehr gut die Wirkungen des Wassers, wobei es wenig Grundsätze giebt, deren Folgerungen aber so fein sind, daß nur ein scharfer Blick im Stande ist sie zu durchdringen, und eben diese Menschen würden vielleicht nicht große Mathematiker sein, weil die Mathematik eine große Menge von Grundsätzen umfaßt und weil die Natur eines Geistes so eingerichtet sein kann, daß er sehr wohl wenig Principien bis auf den Grund durchdringen mag und doch nicht die Dinge durchdringen kann, bei welchen viel Principien sind.
Es giebt also zwei Arten von Geistern: der eine durchdringt lebhaft und tief die Folgen der Grundsätze, und das ist der Geist der richtigen Beobachtung: der andre umfaßt eine große Zahl von Grundsätzen ohne sich zu vermengen, und das ist der Geist der Mathematik. Das eine ist Stärke und Richtigkeit des Geistes, das andre Ausdehnung des Geistes, eins kann ohne das andre sein, der Geist kann stark sein und enge, weit und schwach.
Es ist ein großer Unterschied zwischen dem Geist der Mathematik und dem Geist der feinen Beobachtung. Bei dem ersten sind die Grundgesetze handgreiflich, kommen aber nicht im gemeinen Gebrauch vor, so daß es schwer ist das Auge nach der Seite hin zu kehren, weil man nicht daran gewöhnt ist, kehrt man sich aber hin, so sieht man die Gesetze völlig vor sich und man müßte einen gänzlich irrigen Verstand haben um falsch zu schließen nach Gesetzen, die so in die Augen fallen, daß sie uns fast unmöglich entgehen können.
Dagegen wo es auf feine Beobachtung ankommt, sind die Grundgesetze im gemeinen Gebrauch und vor den Augen aller Welt. Man hat nur sich um zu schauen und braucht sich keine Gewalt zu thun. Es fragt sich nur, ob man einen guten Blick hat. Gut muß er sein, denn die Principien sind hier sehr zart und es ist beinahe unmöglich, daß uns nicht eins entgeht. Aber das Auslassen eines Gesetzes führt zum Irrthum; also muß man einen recht scharfen Blick haben um alle zu sehen und dann einen richtigen Verstand um nach den erkannten nicht falsch zu schließen.
So würden denn alle Mathematiker feine Beobachter sein, wenn sie einen guten Blick hätten, denn sie schließen nicht falsch aus den Grundsätzen, die sie kennen und die feinen Beobachter würden gute Mathematiker sein, wenn sie ihren Blick auf die ungewohnten Sätze der Mathematik wenden könnten.
Daß nun manche feine Beobachter keine Mathematiker sind, das kommt daher, weil sie durchaus nicht im Stande sind sich zu den Sätzen der Mathematik hin zu kehren und daß die Mathematiker nicht fein beobachten, das kommt daher, weil sie nicht sehen was vor ihnen liegt, weil sie an die klaren und in die Augen fallenden Principien der Mathematik gewöhnt sind und immer, ehe sie urtheilen, erst ihre Principien wohl zu betrachten und zu handhaben pflegen, so verlieren sie sich in den Gegenständen der feinen Beobachtung, bei denen sich die Grundgesetze nicht auf diese Weise handhaben lassen. Man sieht sie kaum, man fühlt sie mehr als man sie sieht; es ist unendlich schwer, sie denen fühlbar zu machen, die sie nicht von selbst fühlen, es sind Dinge so zart und zahlreich, daß es ein recht feiner und klarer Sinn dazu gehört sie zu fühlen und meistens ohne daß man sie der Ordnung nach beweisen kann wie in der Mathematik, weil man nicht so die Grundgesetze davon besitzt und sie zu suchen eine unendliche Arbeit sein würde. Mit einem Mal muß man die Sache sehen mit einem einzigen Blick und nicht durch fortschreitendes nachdenken, wenigstens bis auf einen gewissen Grad.
Daher ist es selten, daß die Mathematiker feine Beobachter und die feinen Beobachten Mathematiker sind. Die Mathematiker wollen die Dinge, die fein beobachtet werden müssen, mathematisch behandeln und machen sich lächerlich, indem sie mit Definitionen anfangen und dann mit den Principien kommen. Das ist nicht die Art, wie bei dergleichen Scharfsinn zu Werke geht. Nicht daß der Geist es nicht thäte, aber er thut es stillschweigend, natürlich und ohne Kunst; denn die Beschreibung davon ist allen Menschen zu hoch und das Gefühl davon gehört nur für wenige.
Die feinen Geister im Gegentheil, gewöhnt mit einem Blick zu urtheilen, sind ganz erstaunt, wenn man ihnen Sätze vorbringt, in denen sie nichts verstehen und wenn sie, um ein zu dringen, sich durcharbeiten müssen durch unfruchtbare Definitionen und Principien, die sie nicht gewöhnt sind so genau zu besehen: und so schaudern die davor und fassen ein Widerwillen.
Freilich die falschen Geister sind weder feine Beobachter noch Mathematiker.
 Die Mathematiker, die nichts als das sind, haben also einen richtigen Verstand, aber nur sobald man ihnen alle Dinge recht mit Definitionen und Principien erklärt, sonst sind sie irrig und unerträglich, denn sie haben richtigen Verstand nur für wohl erklärte Principien. Und die feinen Geister, die nur fein sind, können nicht die Geduld haben bis zu den ersten Grundgesetzen der spekulativen und abstracten Dinge, welche sie nie in der Welt und im Gebrauch gesehen haben, sich zu versteigen.
Oft nimmt man zum Beweis für gewisse Dinge Beispiele, die so sind, daß man wieder jene Dinge zum Beweis für diese Beispiele nehmen könnte. Das hat aber doch seine Wirkung. Denn da man immer glaubt, daß die Schwierigkeit in dem ist, was man beweisen will, so findet man die Beispiel klarer. So wenn man eine allgemeine Sache darthun will, giebt man die Regel für einen besondern Fall; will man aber einen besondern Fall darthun, so fängt man mit der allgemeinen Regel an. Man findet immer die Sache, die man beweisen will, dunkel und die klar, deren man sich zum Beweise bedient; denn wenn man sich vorsetzt eine Sache zu beweisen, so erfüllt man sich von vorne herein mit der Vorstellung, daß sie also dunkel ist, und daß dagegen die, welche sie beweisen soll, klar ist und so versteht man sie leicht.
All unser Denken kommt darauf zurück, daß wir dem Gefühl weichen. Aber die Einbildung ist dem Gefühl ähnlich und entgegen, ähnlich weil sie nicht nach denkt, entgegen, weil sie unwahr ist. Daher ist es sehr schwer zwischen diesen beiden Gegensätzen zu unterscheiden. Jemand sagt: mein Gefühl sei Einbildung und seine Einbildung sei Gefühl und ich sage ein Gleiches von meiner Seite. Man brauchte dazu eine Regel, die Vernunft bietet sich wohl dar, aber sie ist für alle Sinne biegsam und so giebt es keine Regel.
Wer über ein Werk nach Regeln urtheilt ist im Vergleich zu den andern, wie einer, der eine Uhr hat, im Vergleich zu denen, die keine haben. Einer sagt: »Wir sind zwei Stunden hier.« Der andre sagt: »Es sind nur drei Viertelstunden.« Ich sehe nach meiner Uhr und sage zu dem einen: »Du langweilst dich« und zum andern: »Die Zeit wird dir nicht lang, denn es ist anderthalb Stunden« und ich lache über die, welche sagen: die Zeit komme mir nur so vor und ich urtheile nach meiner Einbildung. Sie wissen nicht, daß ich darüber nach meiner Uhr urtheile.
Es giebt Leute, die sprechen gut, schreiben aber nicht so. Das kommt daher, daß der Ort, die gegenwärtigen Personen u.s.w. sie in Feuer setzen und aus ihrem Geist mehr herausziehen als sie ohne Hitze darin finden würden.
Was Montaigne Gutes hat ist nur schwer zu erlangen; was er Schlechtes hat (ich meine abgesehen von der Moral,) hätte in einem Augenblick können gebessert werden, wenn man ihn darauf aufmerksam gemacht hätte, daß er so viel erzählt und zu viel von sich redet.
Es ist ein großes Uebel der Ausnahme zu folgen statt der Regel. Man muß strenge sein und der Ausnahme widerstehn. Da es aber nichts desto weniger Ausnahmen von der Regel giebt, so muß man streng darüber urtheilen, doch gerecht.
Es giebt Leute, die wollen, daß ein Schriftsteller nie von Dingen rede, über welche schon andre gesprochen haben; sonst klagt man ihn an nichts Neues zu sagen. Aber wenn auch die Gegenstände, die er behandelt, nicht neu sind, ist doch die Anordnung neu. Wenn man Ball spielt, so ist es derselbe Ball, mit welchem der eine wie der andre spielt, aber der eine schlägt ihn besser als der andre. Ich würde es eben so natürlich finden ihn an zu klagen, daß er sich der alten Worte bedient. Als wenn nicht dieselben Gedanken durch eine verschiedne Anordnung ein andres Ganzes bildeten, eben so gut als dieselben Worte durch die verschiednen Anordnungen andre Gedanken bilden.
Gewöhnlich überzeugt man sich besser durch die Gründe, die man selbst gefunden hat, als durch die, welche den andern eingefallen sind.
Der Geist glaubt von Natur und der Willen liebt von Natur, so daß sie, wenn ihnen wahre Gegenstände fehlen, sich an falsche hängen müssen.
Die großen Anstrengungen des Geistes, zu denen sich die Seele zuweilen erhebt, sind Punkte, wo sie sich nicht erhält. Sie macht nur einen Sprung, um sogleich wieder zurück zu fallen.
Der Mensch ist weder Engel, noch Thier; und das Unglück ist, daß wer Engel sein will, Thier wird.
Sobald man nur die herschende Leidenschaft von jemand kennt, so ist man sicher ihm zu gefallen und doch hat jeder seine Einfälle, die seinem eignen Wohl selbst in dem Begriff, den er von Wahl hat, entgegen sind. Das ist eine Wunderlichkeit, welche diejenigen, die ihre Neigung gewinnen wollen, in Verwirrung setzt.
Ein Pferd sucht nicht die Bewunderung seines Genossen zu erregen. Man sieht wohl an ihnen eine Art von Wetteifer im Lauf, aber das ist ohne weitere Bedeutung, denn im Stall wird darum doch der schwerste und schlechteste Gaul nicht dem andern seinen Haber lassen. Anders ists mit den Menschen, ihre Tugend genügt sich nicht selbst und sie sind nicht zufrieden, wenn sie nicht daraus einen Vortheil ziehn zum Nachtheil der andern.
Wie man sich den Verstand verdirbt, so auch verdirbt man sich das Gefühl. Man bildet sich den Verstand und das Gefühl, durch die Unterhaltungen; gute oder schlechte bilden oder verderben ihn. Es kommt daher alles darauf an gut zu wählen, um sich ihn zu bilden und nicht zu verderben, und man kann diese Wahl nicht treffen, wenn man ihn nicht schon gebildet und nicht verdorben hat. So macht das einen Kreis und glücklich sind die, welche da heraus kommen.
Wenn es unter den Dingen der Natur, deren Kenntniß uns nicht nöthig ist, etwas giebt, von dessen Wahrheit wir nichts wissen, so ist es vielleicht nicht übel, daß ein allgemeiner Irrtuhm den Geist der Menschen beruhigt, wie man z.B. dem Monde die Veränderung des Wetters zuschreibt, das Fortschreiten der Krankheiten u.s.w. Denn es ist eine von den Hauptkrankheiten des Menschen, daß er eine unruhige Neugierde hat nach den Sachen, die er nicht wissen kann, und ich weiß nicht ob es für ihn nicht ein geringeres Uebel ist über Dinge dieser Art im Irrthum zu sein als in jener unnützen Neugierde zu schweben.
Fiele der Blitz auf die niedrigen Stellen, so würden den Poeten und denen, die nur nach Dingen dieser Art zu raisonniren wissen, Beweise fehlen.
Der Geist hat seine Ordnung, nämlich durch Grundsätze und Beweisführungen, das Herz hat eine andre Ordnung. Man beweist nicht, daß man geliebt werden soll, indem man der Ordnung nach die gründe zur Liebe ausführt; das würde lächerlich sein.
Jesus Christus und der heilige Paulus sind weit mehr der Ordnung des Herzens gefolgt, (das ist der Ordnung der Liebe,) als der Ordnung des Geistes; denn ihr Hauptzweck war nicht zu belehren, sondern zu erwärmen. Eben so der heilige Augustin.
Diese Ordnung besteht hauptsächlich darin, daß man auf jeden Punkt, der einen Bezug aufs Ende hat, abschweifen um es immer vor Augen zu stellen.
Es giebt Leute, welche die Natur maskiren. Bei ihnen giebt es keinen König sondern einen erhabnen Monarchen, kein Paris sondern eine Hauptstadt des Reichs. Aber an Stellen muß man Paris Paris nennen und an andern muß man es Hauptstadt des Reichs nennen.
Wenn in einer Abhandlung sich Wörter wiederholen und man findet, wen man sie ändern will, sie so passend, daß man die Rede verderben würde, so muß man sie stehen lassen. Das ist das Zeichen und das ist die Sache des Neides, der blind ist und nicht weiß, daß diese Wiederholung an diesem Ort kein Fehler ist. Denn es giebt keine allgemeine Regel.
Wer Gegensätze macht, indem er die Worte zwängt, gleich denen, die um der Symmetrie willen falsche Fenstern machen. Ihr Gesetz ist nicht, richtig zu reden, sondern richtige Figuren zu bilden.
Eine Sprache im Vergleich mit der andern ist eine Geheimschrift, worin die Worte in Worte verwandelt sind und nicht die Buchstaben in Buchstaben. Also ist jede unbekannte Sprache zu entziffern.
Es giebt ein Muster der Lieblichkeit und Schönheit, das besteht in einer gewissen Uebereinstimmung unsrer schwachen oder starken Natur, wie sie nun ist, mit der Sache, die uns gefällt. Alles, was nach diesem Muster gebildet ist, gefällt uns wohl, Haus, Gesang, Rede, Vers, Prosa, Weiber, Vögel, Flüsse, Bäume, Zimmer, Kleider. Alles, was nicht das diesem Muster ist, mißfällt denen, die guten Geschmack haben.
Wie man sagt: poetische Schönheit, sollte man auch sagen mathematische Schönheit oder medicinische Schönheit. Allein man sagt es nicht und der Grund davon ist, daß man wohl weiß, was der Gegenstand der Mathematik und der Medicin ist, nicht aber weiß, worin das Wohlgefallen, welches der Gegenstand der Poesie ist, besteht. Man weiß nicht, was jenes natürliche Muster ist, welches man nachahmen muß und weil man das nicht weiß, hat man gewisse verschrobene Redensarten erfunden »das goldne Zeitalter,« »das Wunder unsrer Tage,« »unseliger Lorbeer,« »schönes Gestirn,« u.s.w. und diesen Wortschwall nennt man poetische Schönheit. Aber wer sich nach diesem Muster eine Frau gekleidet denkt, der wird ein schönes Mädchen ganz bedeckt mit Spiegeln und messingenen Ketten sehen und statt sie hübsch zu finden, wird er sich nicht enthalten können über sie zu lachen, weil man besser weiß, worin der Liebreiz eines Weibes, als worin der Reiz eines Gedichtes besteht. Diejenigen aber, welche sich nicht darauf verstehen, würden sie vielleicht in diesem Aufzuge bewundern und es giebt genug Dörfer, wo man sie zur Königinn nehmen würde. Darum nennen auch manche die Sonnette, die nach diesem Muster gemacht sind, Dorfköniginnen.
Wenn eine natürliche Darstellung eine Leidenschaft malt oder eine Begebenheit, so findet man sich selbst die Wahrheit von dem, was man hört. Sie war in uns, ohne daß man es wußte und man fühlt sich gedrungen den zu lieben, der sie uns fühlbar macht; denn er giebt uns nicht eine Probe von seinem Gut, sondern von dem unsern und diese Wohlthat macht ihn uns liebenswürdig; wozu noch kommt, daß diese Gemeinschaft der Einsicht, die wir mit ihm haben, unser Herz geneigt macht ihn zu lieben.
In der Beredsamkeit muß Angenehmes und Wahres sein; aber dieses Angenehme muß wahr sein.
Wenn man die natürliche Sprache findet, wird man ganz überrascht und hingerissen, denn man erwartete einen Autor zu sehn und findet einen Menschen. Dagegen die, welche guten Geschmack haben und welche, wenn sie ein Buch sehen, einen Menschen zu finden meinen, die sind ganz betroffen einen Autor zu finden; plus poetice quam humane locutus est (er hat mehr dichterisch als menschlich geredet).
Die ehren recht die Natur, welche sie lehren, daß sie von allem sprechen könne, selbst von der Theologie.
Was man zuletzt findet, wenn man ein Werk abfaßt, ist die Einsicht, was man zuerst stellen muß.
Im Gespräch muß man den Geist nicht von einer Sache auf die andre wenden, es sei denn ihm zur Erholung; aber zur gelegenen Zeit und sonst nicht, denn wer außer der gelegenen Zeit Erholung geben will, der ermüdet. Man wird abgeschreckt und läßt alles liegen. So schwer ist es, vom Menschen etwas zu erlangen anders als durchs Vergnügen; das ist die Münze, für die wir alles geben, was man will.
Welch ein leeres Ding ist doch ein Gemälde, das Bewunderung erregt wegen Aehnlichkeit der Dinge, deren Originale man nicht bewundert.
Ein gleicher Sinn ändert sich nach den Worten, die ihn ausdrücken. Der Sinn erhält von den Worten seine Bedeutung statt sie ihnen zu geben.
Wer gewohnt ist nach dem Gefühl zu urtheilen begreift nichts von den Gegenständen des Denkens, denn er will sogleich mit einem Blick eindringen und ist nicht gewöhnt erst die Principien zu suchen. Die andern hingegen, die gewohnt sind nach Grundsätzen zu denken, begreifen nichts von den Sachen des Gefühls, indem sie darin Principien suchen und nicht im Stande sind mit einem Blick zu sehen.
Die wahre Beredsamkeit spottet über die Beredsamkeit, die wahre Moral spottet über die Moral, d.h. die Moral der Vernunft spottet über die Moral des Verstandes, die ohne Regel ist.
Alle die falschen Schönheiten, die wir an Cicero tadeln, haben Bewunderer in großer Zahl.
Ueber die Philosophie spotten, das ist wahrhaft philosophiren.
Es giebt viele Leute, die hören die Predigt eben so wie sie die Vesper hören.
Die Flüsse sind Wege, die gehen und die tragen wohin man gehen will.
Zwei ähnliche Gesichter, von denen keins für sich besonders zum Lachen reizt, die erregen neben einander durch ihre Aehnlichkeit Gelächter.
Die Astrologen, die Alchimisten u.s.w. haben einige Principien, aber sie mißbrauchen sie. Der Mißbrauch der Wahrheiten muß aber eben so sehr gestraft werden als die Einführung der Lüge.
Das kann ich Descartes nicht vergeben: er wäre gern in seiner ganzen Philosophie ohne Gott fortgekommen; aber er konnte sich nicht enthalten ihn einen Anstoß geben zu lassen um die Welt in Bewegung zu setzen, nachher hat er nichts mehr mit Gott zu thun.
Ueber Epiktet und Montaigne
Epiktet ist einer von den Philosophen der Welt, der am Besten die Pflichten der Menschen erkennt hat. Er will vor allen Dingen: er soll Gott als seinen Hauptgegenstand betrachten, soll überzeugt sein, daß er alles mit Gerechtigkeit regiere, soll sich ihm freudig unterwerfen und soll freiwillig in allem ihm folgen als dem, der alles nur mit sehr großer Weisheit thut, und so soll diese Stimmung alle Klagen und alles Murren anhalten und seinen Geist vorbereiten die traurigsten Ereignisse ruhig zu ertragen. Er spricht: »Sage nie: Ich habe das verloren, sage vielmehr: Ich habe es zurück gegeben, mein Sohn ist gestorben, ich habe ihn zurück gegeben; meine Frau ist gestorben, ich habe sie zurück gegeben. So sprich auch von den Gütern und von allem Uebrigen. Aber, sagst du, der, welcher es mir nimmt, ist ein böser Mensch. Warum kümmerst du dich darum, durch wen der, welcher es dir geliehen hat, es zurück fordern läßt? So lange es dir den Gebrauch davon gewährt, so habe darauf Acht als auf ein Gut, das einem andern zugehört, wie ein Reisender in einer Herberge thut.«
»Du darfst nicht, sagte er weiter, begehren, daß die Dinge gehen, wie du es willst, sondern du mußt wollen, daß sie geschehen wie sie geschahen. Bedenke, setzt er hinzu, daß du hier einem Schauspieler gleichst und deine Rolle im Stück spielst, wie es dem Herrn gefällt sie dir zu geben. Giebt er dir eine kurze, so spiele sie kurz, giebt er dir eine lange, so spiele sie lang; sei auf der Bühne, so lange es ihm gefällt, erscheine darauf reich oder arm, nachdem er es angeordnet. Dein Geschäft ist es die Rolle gut zu spielen, die dir gegeben ist; sie zu wählen ist das Geschäft eines andern. Halte dir alle Tage vor Augen den Tod und die Uebel, welche die unerträglichsten scheinen und du wirst nie etwas Niedriges denken und nichts unmäßig wünschen.«
Er zeigt auf tausenderlei Art was der Mensch thun soll. Er will, er soll demüthig sein, soll seine guten Entschlüsse, besonders am Anfange, verborgen halten und sie im Geheimen ausführen; denn nichts zerstört sie mehr als wenn man sie ans Licht bringt. Er wird nicht müde zu wiederholen, daß alles Forschen und Verlangen des Menschen darauf gehen soll den Willen Gottes zu erkennen und ihm zu folgen.
So vorzüglich waren die Einsichten dieses großen Geistes, der so gut die Pflichten der Menschen gekannt hat. Glücklich wäre er gewesen, hätte er nur seine Schwachheit gekannt. Aber nachdem er so wohl verstanden hat, was man thun soll, verliert er sich in dem Dunkel von dem, was man kann. »Gott, sagt er, hat jedem Menschen die Mittel gegeben alle seine Pflichten zu erfüllen, diese Mittel sind immer in seiner Macht. Die Glückseligkeit muß man nur in den Dingen suchen, die immer in unsrer Gewalt sind, weil Gott sie uns zu dem Ende gegeben hat. Man muß sehen was in uns frei ist. Die Güter, das Leben, die Achtung sind nicht in unsrer Macht und führen nicht zu Gott, aber der Geist kann nicht gezwungen werden das zu glauben, wovon er weiß, daß es falsch ist, noch der Willen das zu lieben, wovon er weiß, daß es ihn unglücklich macht. Diese beiden Kräfte sind also völlig frei und durch sie allein können wir uns vollkommen machen, Gott vollkommen erkennen, ihn lieben, ihm gehorchen und gefallen, alle Laster überwinden, alle Tugenden erwerben und so uns heilig machen und in Gemeinschaft mit Gott treten.« Diese stolzen Grundsätze führen Epiktet zu andern Irrthümern als z.B., daß die Seele ein Theil der göttlichen Substanz ist, daß der Schmerz und der Tod keine Uebel sind, daß man sich tödten darf, wenn man so verfolgt wird, daß man glauben kann Gott rufe uns u.s.w.
Montaigne, in einem christlichen Staat geboren, bekennt sich zur katholischen Religion und darin ist nichts Besonderes; aber weil er darauf ausging eine Moral zu suchen, die auf die Vernunft gegründet wäre ohne das Licht des Glaubens, so faßt er seine Grundsätze nach dieser Voraussetzung und betrachtet den Menschen als verlassen, abgesehen von aller Offenbarung. Er stellt daher alle Dinge so allgemein in Zweifel, daß der Mensch zuletzt selbst zweifelt, ob er zweifelt und seine Ungewißheit sich um sich selbst dreht in einem beständigen Zirkel, ohne Rast, und auf gleich Weise tritt er denen entgegen, die sagen, daß alles ungewiß sei, wie denen, die alles für gewiß halten, weil er nicht behaupten will. In diesem Zweifel, der an sich selbst zweifelt, und in diesem Nichtwissen, das von nichts weiß, darin besteht das Wesentliche seiner Meinung. Er kann sie mit keinem positiven Wort ausdrücken, denn wenn er sagt, daß er zweifelt, wird er sich untreu, da er doch wenigstens sein Zweifeln behauptet. Das ist nun förmlich gegen seine Absicht und so ist er genöthigt sich durch Fragen zu erklären, und da er nicht sagen will: »Ich weiß nicht,« sagt er: »Was weiß ich?« das hat er sich zum Wahlspruch genommen und hat ihn in die Schaalen einer Waage eingegraben, welche die Gegensätze wiegend, sich immer in vollkommnem Gleichgewicht befindet. Mit einem Wort, er ist reiner Pyrrhonist. Alle seine Abhandlungen, alle seine »Versuche« drehen sich um diesen Grundsatz und das ist das einzige, was er recht fest stellen will. Gefühllos zerstört er alles, was unter den Menschen als das Gewisseste gilt, nicht um das Gegentheil auf zu stellen mit einer Gewißheit (welche allein er haßt), sondern nur um zu machen, daß wenn die Wahrscheinlichkeit auf beiden Seiten gleich ist, man nicht wisse, worauf man seinen Glauben setzen soll.
In diesem Geist spottet er über alle Behauptungen. Er bekämpft z.B. diejenigen, welche durch die Menge und vermeintliche Gerechtigkeit der Gesetze gemeint haben ein großes Mittel gegen die Prozesse ein zu führen, als wenn man die Wurzel der Zweifel, woraus die Prozesse hervorsprosse, abschneiden könnte, als wenn es Dämme gäbe, welche den Strom der Ungewißheit auf zu halten und die Vermuthungen zu bezwingen im Stande wären. Er sagt bei dieser Gelegenheit, es würde eben so viel nützen seine Sache dem ersten Vorübergehenden zu unterwerfen als den Richtern, die mit dieser Menge von Verfügungen gerüstet sind. Er hat nicht den Ehrgeiz die Ordnung des Staates ändern zu wollen, er maßt sich nicht an, daß seine Ansicht besser sei, er hält keine für gut. Er will bloß die Nichtigkeit der am Meisten angenommenen Meinungen beweisen, indem er zeigt, daß die Verwerfung aller Gesetze eher die Zahl der Händel vermindern würde als diese Menge von Gesetzen, die nur dazu dienen sie zu vermehren, weil die Schwierigkeiten wachsen, je mehr man sie wägt und die Dunkelheiten sich durch die Commentare vermehren, und daß das sicherste Mittel eine Rede zu verstehen das sei, sie nicht zu untersuchen, sondern sie zu nehmen, wie sie auf den ersten Anblick erscheint; denn sobald man sie beobachtet, verliert sich alle ihre Klarheit.
Nach diesem Grundsatz urtheilt er auf gut Glück über alle Handlungen der Menschen und über einzelne Stücke der Geschichte, bald in der einen, bald in der andern Weise, indem er seiner ersten Ansicht frei folgt, ohne seine Gedanken in die Gesetze der Vernunft zu zwängen, die, nach ihm, nur falsche Regeln hat. Er ist froh an seinem eignen Beispiel die Widersprüche eines und desselben Geistes in diesem ganz freien ungebundenen Wesen zu zeigen und so ist es ihm gleich sich beim Streiten zu ereifern oder nicht, denn er hat immer durch das eine wie durch das andre Beispiel ein Mittel die Schwäche der Meinungen zu zeigen und ist bei diesem allgemeinen Zweifel so sehr im Vortheil, daß er sich darin durch seinen Sieg wie durch seine Niederlage gleich fest macht.
Von diesem Standpunkt aus, so schwebend und schwankend er ist, bekämpft er mit unbesiegbarer Festigkeit die Ketzer seiner Zeit, weil sie behaupteten allein den wahren Sinn der Schrift zu kennen und von da aus donnert er gegen die gräßliche Frechheit derer, die zu behaupten wagen, daß kein Gott ist. Er nimmt sie besonders in der Apologie Raimunds von Sabunde vor. Er findet sie freiwillig aller Offenbarung beraubt, ihrem natürlichen Licht überlassen, allen Glauben bei Seite setzend und so fragt er sie, aus welcher Macht sie es unternehmen über dieses höchste Wesen zu urtheilen, das nach seiner eignen Definition unendlich ist, sie, die nicht eine einzige von den geringsten Dingen der Natur wahrhaft kennen! Er fragt sie, auf welche Grundsätze sie sich stützen und drängt sie ihm sie zu zeigen. Er untersucht alle, die sie vorbringen können, und dringt mit dem Talent, worin er ausgezeichnet ist, so weit vor, daß er die Nichtigkeit aller der Grundsätze zeigt, die für die klarsten und festesten gelten. Er fragt: ob die Seele etwas erkennt, ob sie sich selbst erkennt, ob sie Substanz oder Accidents ist, Leib oder Geist, was jedes von diesen Dingen ist, und ob es nichts giebt, was nicht zu einer von diesen Classen gehört, ob sie ihren eignen Leib kennt, ob sie weiß was Materie ist, wie sie denken kann, wenn sie Materie ist und wie sie wieder mit einem besondern Leibe verbunden sein und dessen Empfindungen mitfühlen kann, wenn sie geistiger Natur ist. Wann hat sie angefangen zu sein? mit oder vor dem Leibe? endet sie mit ihm oder nicht? irrt sie sich nie? weiß sie, wann sie sich irrt? Da das Wesen des Irrthums darin besteht ihn zu verkennen.
Er fragt weiter: ob die Thiere überlegen, denken, sprechen, wer entscheiden könne, was die Zeit, der Raum, die Ausdehnung, die Bewegung, die Einheit ist, alles Dinge die uns umgeben und ganz unerklärlich sind, was Gesundheit, Krankheit, Tod, Leben, Böses, Gerechtigkeit, Sünde ist, wovon wir alle Stunden reden, ob wir in uns Principien des Wahren haben und ob sie die, Welche wir glauben und welche man Axiome nennt, oder Begriffe, die allen Menschen gemein sind, mit der wesentlichen Wahrheit übereinstimmen. Da wir allein durch den Glauben wissen, daß ein vollkommen gutes Wesen sie uns als wahrhafte gegeben hat, indem er uns schuf, um die Wahrheit zu erkennen, wer kann ohne dieses Licht des Glaubens wissen, ob unsre Begriffe, aufs Gerathewohl gebildet, nicht unsicher sind, oder ob sie, von einem falschen und bösen Wesen gebildet, uns von demselben nicht falsch gegeben worden sind um uns zu verführen? Er zeigt damit, daß Gott und das Wahre unzertrennlich sind und daß, wenn das eine ist oder nicht ist, wenn es gewiß oder ungewiß ist, das andre nothwendig eben so sein muß. Wer weiß, ob der gemeine Menschenverstand, den wir gewöhnlich zum Richter über das Wahre nehmen, zu diesem Amte bestimmt worden ist von dem, der ihn geschaffen hat? Wer weiß was Wahrheit ist und wie kann man sich versichern sie zu haben, wenn man sie nicht kennt? Wer weiß selbst was ein Wesen ist, weil es unmöglich definirt werden kann, weil es nichts Allgemeines giebt und man sich, um es zu erklären des Wesens selbst bedienen mußte, wenn man sagt: es ist dies oder jenes Ding? Da wir denn nicht wissen, was Seele, Leib, Geist, Raum, Bewegung, Wahrheit, Gut und selbst nicht was Wesen ist, und eben so wenig den Begriff, den wir uns davon machen, erklären können, wie werden wir uns versichern, daß er derselbe ist in allen Menschen? Wir haben dafür kein andres Anzeichen als die Gleichmäßigkeit der Folgerungen, die nicht immer ein Zeichen von der Gleichmäßigkeit der Principien ist; denn diese können sehr verschieden sein und doch zu denselben Schlüssen führen, wie ja jedermann weiß, daß oft das Wahre sich aus dem Falschen schließen läßt.
Endlich untersucht Montaigne bis auf den Grund die Wissenschaften, die Mathematik, deren Unsicherheit er zu zeigen sucht an den Axiomen und den Ausdrücken, die sie gar nicht definirt, als Ausdehnung, Bewegung u.s.w. die Physik und Medicin, die er auf unzählige Art herabsetzt, die Geschichte, die Politik, die Moral, die Jurisprudenz u.s.w. So könnten wir, nach ihm, ohne die Offenbarung glauben, daß das Leben ein Traum ist, aus welchem wir erst im Tode erwachen und so lange es dauert, haben wir eben so wenig die Principien des Wahren als während des natürlichen Schlafs.
In dieser Art schilt er die vom Glauben entblößte Vernunft so stark und so schonungslos, daß er ihr zweifelhaft macht, ob sie vernünftig ist und ob die Thiere es sind oder nicht, ob sie es mehr oder weniger als der Mensch sind; er zwingt sie herab zu steigen von der Höhe, die sie sich beigemessen hat, und setzt sie aus Gnaden in Parallele mit den Thieren, ohne ihr zu gestatten diese Ordnung zu verlassen, bis sie durch ihren Schöpfer selbst unterrichtet sei von ihrem Rang, den sie nicht kennt. Er droht ihr gar, wenn sie muckt, sie zu aller unterst zu stellen, was ihm eben so leicht scheint als das Gegentheil, und giebt ihr Macht zu handeln, doch nur mit aufrichtiger Demuth ihre Schwäche zu erkennen statt sich mit thörichter Eitelkeit zu erheben.
Man kann nicht ohne Freude sehen, wie bei diesem Schriftsteller die übermüthige Vernunft so unwiderstehlich mit ihren eignen Waffen zerschmettert wird und wie eine so blurige Empörung des Menschen gegen den Menschen sich erhebt, welche ihn aus der Gemeinschaft mit Gott, zu der er sich durch die Lehren seiner schwachen Vernunft empor schwang, herab stürzt in den Stand der Thiere und den Diener eines so großen Rächeramtes würde man von ganzem Herzen lieben, wenn er, durch den Glauben ein demüthiger Jünger der Kirche, die Gesetze der Moral befolgt und die Menschen, die er so heilsam gedemüthigt, getrieben hätte nicht mit neuen Frevelthaten den zu entzürnen, der allein sie aus den Sünden ziehen kann, welche sie, wie er ihnen bewiesen hat, nicht ein Mal zu erkennen im Stande sind. Aber er thut im Gegentheil als ein Heide; wir wollen seine Moral betrachten.
Aus dem Grundgesetz, daß außer dem Glauben alles in Ungewißheit ist und in Betracht der langen Zeit, da man das Wahre und das Gute sucht ohne irgend einen Erfolg zur Beruhigung schließt er, man soll das andern überlassen sich darum zu kümmern, man soll in Ruhe bleiben und leicht über diese Dinge hingehen um nicht ein zu brechen, wenn man fest auftritt, soll das Wahre und das Gute nehmen wie es zuerst erscheint, ohne es zu pressen, weil diese Dinge so wenig fest sind, daß sie, wenn man die Hand nur ein wenig zudrückt, zwischen den Fingern fortgeht und sie leer lassen. Er folgt also der Aussage der Sinne und den gemeinen Vorstellungen, weil er sich Gewalt anthun müßte sie zu verleugnen und er nicht weiß, ob er dabei gewinnen würde, da er nicht weiß, wo da Wahre ist. Er flieht auch den Schmerz und Tod, weil sein Instinct ihn dazu treibt und er aus demselben Grunde dem nicht widerstehen will. Aber er traut auch nicht zu sehr diesen Bewegungen der Furcht und möchte nicht so dreist sein aus ihnen zu schließen, daß diese wahrhafte Uebel seien, weil man ja auch Bewegungen der Freude fühlt, die man als schlecht anklagt, obgleich die Natur, sagt er, das Gegentheil spricht. »So habe ich denn, fährt er fort, nichts Abweichendes in meiner Lebensweise, ich handle wie die andern, und alles, was sie thun in der thörichten Meinung, daß sie dem wahren Glück folgen, das thue ich auch aus einem andern Grundsatz, nämlich weil die Wahrscheinlichkeiten von der einen wie von der andern Seite gleich sind und das Beispiel und die Bequemlichkeit die Gegengewichte sind, die mich mitziehen.«
 Er befolgt die Sitten seines Landes, weil die Gewohnheit ihn mitreißt; er besteigt sein Pferd, weil das Pferd es leidet, aber ohne zu glauben, daß es mit Recht sei, im Gegentheil weiß er nicht, ob dieses Thier nicht das Recht hat sich seiner zu bedienen. Er thut sich sogar einige Gewalt an um gewisse Laster zu vermeiden; er bewahrt die eheliche Treue wegen der Noth, welche den Ausschweifungen folgt. Die Regel seiner Handlungen ist in allem die Bequemlichkeit und die Ruhe. Weit weg wirft er jene stoische Tugend, welche man mit einer strengen Miene malt, mit einem grimmigen Blick, mit sträubenden Haaren, mit gerunzelter Stirn und mit Schweiß, in einer mühseliger und gespreizter Stellung, fern von den Menschen, in düsterm Schweigen und allein auf der Spitze eines Felsens, ein Phantom, sagt Montaigne, das gut ist die Kinder zu erschrecken und nichts thut als mit einer unausgesetzten Arbeit eine Ruhe suchen, zu der er nie gelangt, wogegen seine Tugend naiv, vertraulich, munter, aufgeräumt und so zu sagen kurzweilig ist. Sie verfolgt was sie reizt und scherzt nachlässig mit den guten und schlechten Begegnissen, weich gelagert im Schoß der ruhigen Muße, von wo sie den Menschen, die das Glück mit so viel Mühe suchen, zeigt, daß es nur da ist, wo sie ruht und daß das Nichtwissen und das Nichtwissenwollen zwei weiche Kissen sind für einen schönen Kopf, wie er selbst sagt.
Wenn man Montaigne liest und ihn mit Epiktet vergleicht, kann man sich nicht verhehlen, daß sie gewiß die beiden größten Vertheidiger der beiden berühmtesten Parteien der ungläubigen Welt sind, und daß diese Parteien unter denen, welche die Menschen ohne das Licht der Religion bilden, die einzigen sind, die in gewisser Art Zusammenhang und Consequenz haben. In der That, was kann man ohne die Offenbarung anders thun als dem einen oder dem andern die ser beiden Systeme folgen? Das erste lautet so: es giebt einen Gott, also er ist der Schöpfer des Menschen, er hat ihn geschaffen für sich selbst, er ha ihn geschaffen, wie er sein mußte um gerecht zu sein und glücklich zu werden, also kann der Mensch die Wahrheit erkennen und er ist nahe daran sich durch die Weisheit bis zu Gott zu erheben, der sein höchstes Gut ist. Das zweite System lautet so: Der Mensch kann sich nicht bis zu Gott erheben, seine Neigungen widersprechen dem Gesetz, er fühlt sich gedrungen sein Glück in den sichtlichen Gütern zu suchen und selbst in der größten Schande, die es giebt; alles erscheint also ungewiß und ungewiß ist auch das wahre Glück, was uns darauf zurück zu führen scheint, daß wir weder eine fest Regel für die Sitten, noch eine Gewißheit in den Wissenschaften haben.
Es macht ein großes Vergnügen in diesen verschiednen Raisonnements zu bemerken, worin die einen und die andern etwas von der Wahrheit, die sie zu erkennen versuchen, gewahr geworden sind. Denn wenn es angenehm ist in der Natur das Verlangen zu beobachten, welches sie hat Gott ab zu bilden in allen seinen Werken, die einige Züge von ihm zeigen, weil sie Bilder von ihm sind, wie vielmehr ist es recht in den Erzeugnissen der Geister die Anstrengungen zu betrachten, die sie machen um zur Wahrheit zu gelangen und Acht zu geben, worin sie dahin kommen und worin sie sich verirren? Das ist der Hauptnutzen, den man von seinem Lesen ziehen soll.
 Die Quelle der Irrthümer Epiktets und der Stoiker einerseits und Montaigne's und der Epikuräer andrerseits scheint das zu sein, da sie nicht gewußt haben, daß der Zustand des Menschen gegenwärtig verschieden ist von dem Zustande bei seiner Schöpfung. Die einen bemerkten einige Spuren seiner ersten Größe und wußten nichts von seinem Verderben und behandelten so die Natur als gesund und als bedürfe sie keines Wiederherstellers; und das führt sie auf den Gipfel des Stolzes. Die andern erfahren sein gegenwärtiges elend und wissen nichts von seiner ersten Würde und behandeln so die Natur als nothwendig schwach und unverbesserlich und das stürzt sie in die Verzweiflung nie ein wahres Glück zu erlangen und von da in eine tiefe Niedrigkeit. Diese beiden Zustände mußte man zusammen erkennen um die Wahrheit zu finden und nur getreu erkannt, führen sie nothwendig zu einem von diesen beiden Fehlern, zum Stolz oder zur Trägheit, worin unfehlbar alle Menschen vor der Gnade versunken sind, weil sie ihre Laster, wenn nicht aus Schlaffheit, nur aus Eitelkeit verlassen und immer Sklaven der Geister der Bosheit sind, denen man, wie der heilige Augustin anmerkt, in sehr vielen Weisen opfert.
Durch diese unvollständige Einsicht geschieht es also, daß die einen, die das Unvermögen und nicht die Pflicht kennen, in Gemeinheit herabsinken, und die andern, die nur die Pflicht kennen und nicht das Unvermögen, sich in ihrem Stolz erheben. Vielleicht möchte man meinen, daß man eine vollkommne Moral bilden könnte, wenn man sie verbände, aber aus ihrer Verknüpfung würde statt jenes Friedens nur ein Krieg und eine allgemeine Zerstörung erfolgen, denn, da die einen die Gewißheit, die andern den Zweifel, die einen die Größe des Menschen, die andern die Schwäche aufstellen, so können sie sich nicht vereinigen und sich vertragen, sie können weder allein bestehn wegen ihren Mängel noch sich vereinigen wegen des Gegensatzes ihrer Meinungen.
Aber sie müssen sich zerscheitern und sich vernichten um Raum zu geben der Wahrheit der Offenbarung. Sie ists, welche die förmlichsten Widersprüche in Uebereinstimmung bringt mit einer rein göttlichen Kunst. Indem sie alles vereint, was es Wahres giebt, und alles vertreibt, was falsch ist, lehrt sie mit einer wahrhaft himmlischen Weisheit den Punkt, wo die entgegen gesetzten Principien, die in den rein menschlichen Systemen unvereinbar erscheinen, zusammenstimmen. Der Grund davon ist dieser: die Weisen der Welt haben die Widersprüche in ein und dasselbe Subjekt gesetzt, der eine schrieb der Natur die Stärke, der andre eben der Natur die Schwäche zu, was nicht zusammen bestehen kann; dagegen der Glauben lehrt uns sie in verschiedne Subjekte zu verlegen, alle Schwäche gehört der Natur, alle Kraft dem Beistande Gottes. Das ist die Vereinigung, erstauenswerth und neu, die ein Gott allein lehren konnte, die er allein schaffen konnte und die nur ein Bild und eine Wirkung von der unaussprechlichen Vereinigung zweier Naturen in der eine Person eines Gottmenschen ist.
Auf diesem Wege führt die Philosophie unmerklich zur Theologie und es ist schwer sie nicht zu betrete, welche Wahrheit man auch behandle, denn sie ist der Mittelpunkt aller Wahrheiten und das tritt hier vollkommen hervor, weil sie so sichtbar das enthält, was in jenen entgegengesetzten Meinungen Wahres ist. Auch sieht man nicht, wie einer von ihnen eigentlich sich weigern kann ihr zu folgen. Sind sie voll von der Größe des Menschen, welche Vorstellungen haben sie sich davon gemacht, die nicht wichen den Verheißungen des Evangeliums, welche nichts anders sind, als der würdige Preis für den Tod eines Gottes? Und haben sie ihr Gefallen daran die Gebrechlichkeit der Natur zu beschauen, so kommt ihr Begriff gar nicht gleich dem Begriff der wahren Schwäche der Sünde, für welche derselbe Tod das Heilmittel gewesen ist. Beide Parteien finden hier mehr als sie verlangten und finden, was zu bewundern ist, eine bleibende Vereinigung, sie, die sich nicht verbinden konnten auf einer unendlich niedrigen Stufe!
Die Christen brauchen im Allgemeinen wenig diese philosophischen Schriften zu lesen. Indessen Epiktet hat eine bewundernswürdige Kunst die Ruhe derer, die in den Außenwendigen die Ruhe suchen, zu stören und sie zu zwingen, daß sie erkennen, wie sie wahre Sklaven und erbärmliche Blinde sind und wie es unmöglich ist den Irrthum und den Schmerz, die sie fliehen, zu vermeiden, wenn sie sich nicht ohne Rückhalt Gott ganz allein hingeben. Montaigne ist unvergleichlich um den Stolz derer, die, ohne den Glauben, sich einer wahrhaften Gerechtigkeit rühmen, zu Schanden zu machen, um diejenigen, welche ihre Meinung festhalten und unabhängig von dem Dasein und den Eigenschaften Gottes in den Wissenschaften unerschütterliche Wahrheiten finden wollen, aus ihrem Irrthum zu reißen und um die Vernunft von der Geringfügigkeit ihres Lichts und von ihren Verirrungen so gut zu überzeugen, daß nicht leicht darnach die Versuchung entsteht, die Geheimnisse wegen der Widersprüche, die man darin zu finden glaubt, zu verwerfen, denn der Geist ist dadurch so gedemüthigt, daß er weit entfernt ist darüber zu urtheilen, ob die Geheimnisse möglich sind, was der große Haufen nur zu oft thut.
Aber Epiktet, indem er die Trägheit bekämpft, führt zum Stolz und könnte schädlich werden für die, welche nicht von der Verderbtheit aller Gerechtigkeit, die nicht aus dem Glauben kommt, überzeugt sind. Montaigne aber ist unbedingt verderblich für diejenigen, die einigen Hang zur Gottlosigkeit und zu den Lastern haben.
Daher muß das Lesen dieser Schriften mit sehr viel Sorgfalt, Unterscheidung und Rücksicht auf den Zustand und die Sitten derer, die es unternehmen, geregelt werden. Aber wenn man sie verbindet, können sie, scheint es, nur einen guten Erfolg haben, weil die eine das Böse der andern aufhebt. Freilich können sie nicht die Tugend geben, aber sie beunruhigen in den Lastern, denn der Mensch findet, daß die Gegensätze, von denen der eine den Stolz, der andre die Trägheit vertreibt, ihn bekämpfen, und kann in keinem von diesen Lastern durch seine Vernünfteleien sich beruhigen und doch auch nicht alle fliehen.
Ueber den Stand der Großen.
Um zur wahren Kenntniß von Ihrem Stande zu gelangen, betrachten Sie ihn in folgendem Bilde.
 Ein Mensch wurde durch den Sturm auf eine unbekannte Insel geworfen, deren Einwohner in Noth waren ihren König zu finden, der sich verloren hatte, und da dieser Mensch zufällig viel Aenlichkeit an Gestalt und Gesicht mit jenem König besaß, so wurde er für diesen gehalten und von dem ganzen Volke als König anerkannt. Anfangs wußte er nicht, was er thun sollte, aber zuletzt beschloß er sich seinem guten Glück zu überlassen. Er nahm also alle die Ehren an, die man ihm bezeugen wollte und ließ sich als König behandeln.
Aber da er doch seinen natürlichen Stand nicht vergessen konnte, dachte er zu gleicher Zeit, wenn er diese Ehrenbezeugungen empfing, daß er nicht der König wäre, welchen das Volk suchte und daß dieses Reich ihm nicht zugehörte. So hatte er denn einen doppelten Gedanken, nach dem einen handelte er als König, nach dem andern erkannte er seinen wahren Zustand und sah ein, daß nur der Zufall ihn an die Stelle, wo er war, geführt hatte. Er verbarg diesen letzten Gedanken und offenbarte den ersten; nach dem ersten verfuhr er mit dem Volk und nach dem letzten mit sich selbst.
Meinen Sie nicht, daß das ein geringerer Zufall sei, wodurch Sie die Reichthümer, über die Sie gebieten, gefunden haben, als der Zufall, durch welchen jener Mensch den Thron fand. Sie haben daran kein Recht weder von sich selbst noch von Ihrer Natur, eben so wenig als jener und Sie sind nicht bloß Sohn eines Herzogs, sondern sind auch selbst in der Welt nur durch eine Menge von Zufällen. Ihre Geburt hängt ab von einer Verheirathung oder vielmehr von allen den Verheirathungen derer, von denen Sie abstammen. Aber wovon hängen diese Verheirathungen ab? Von einem gelegentlichen Besuch, von einem Gespräch im Freien, von tausend unvorhergesehenen Gelegenheiten.
Sie besitzen, sagen Sie, Ihre Reichthümer von Ihren Vorfahren. Aber gehörten dazu nicht tausend Zufälligkeiten, daß Ihre Vorfahren sie erworben und sie Ihnen erhalten haben? Tausend andre, eben so tüchtig wie Sie, konnten sie nicht erwerben oder haben sie wieder verloren, nachdem sie sie erworben. Denken Sie vielleicht auch, daß diese Güter auf einem natürlichen Wege von Ihren Vorfahren auf Sie über gegangen sind? Das ist nicht wahr.
Diese Ordnung beruht nur allein auf dem Willen der Gesetzgeber, die ihre guten Gründe gehabt haben können sie fest zu stellen, aber keiner von diesen Gründen ist gewißlich von einem natürlichen Recht hergenommen, welches Sie an diese Dinge haben möchten. Wenn es ihnen gefallen hätte zu verordnen, daß diese Güter, nachdem die Väter sie während ihres Lebens besessen, wieder nach ihrem Tode an den Staat zurück fallen sollten, so würden Sie keinen Grund haben sich darüber zu beklagen.
Auf diese Weise ist jeder Titel, durch welchen Sie Ihr Gut besitzen nicht auf die Natur, sondern auf eine menschliche Einrichtung gegründet. Eine andre Wendung in den Gedanken derer, welche die Gesetze abgefasst haben, hätte Sie arm gemacht und nur dieses Zusammentreffen des Zufalls, durch den Sie geboren wurden, mit der Laune der Gesetze, was sich für Sie so günstig gefunden hat, ist es, was Sie in den Besitz aller dieser Güter setzt.
Ich will nicht behaupten, daß sie Ihnen nicht gesetzmäßig zugehören und daß es einem andern frei stünde sie Ihnen zu nehmen, denn Gott, welcher der Herr über die Güter ist, hat den Gesellschaften erlaubt Gesetze über deren Vertheilung zu machen und wenn diese Gesetze ein Mal festgestellt sind, ist es Unrecht sie zu übertreten. Das unterscheidet Sie ein wenig von jenem Mann, von welchem wir erst sprachen, welcher sein Königreich nur durch den Irrthum des Volks besitzen würde, denn Gott würde diesen Besitz nicht bestättigen und würde ihn verpflichten demselben zu entsagen, statt daß er den Ihrigen bestättiget. Aber was Sie ganz mit jenem gemein haben, ist, daß Ihr Recht daran, eben so wenig als das seinige gegründet ist auf irgend eine Eigenschaft und irgend ein Verdienst, das in Ihnen ist und Sie dessen würdig macht. Ihre Seele und Ihr Leib stehen an sich selbst gleich wenig im Verhältniß zum Stand eines Kahnschiffers oder eines Herzogs und es giebt kein natürliches Band, welches Sie mehr an den einen als an den andern Stand knüpfen sollte.
Was folgt daraus? Sie müssen wie jener Mann, von dem wir gesprochen, einen doppelten Gedanken haben und wenn Sie äußerlich mit den Menschen nach Ihrem Range umgehen, müssen Sie verborgner aber wahrer bei sich denken, daß Sie von Natur nichts vor ihnen voraus haben. Wenn der öffentliche Gedanke Sie über den großen Hausen erhebt, so erniedrige Sie der andre und halte Sie in einer vollkommnen Gleichheit mit den Menschen; denn das ist Ihr natürlicher Stand.
Das Volk, welches Sie bewundert, kennt vielleicht nicht dies Geheimniß. Es glaubt, daß der Adel eine wirkliche Größe ist und betrachtet beinahe die Großen, als wären sie andere Wesen als die andern Menschen. Klären Sie ihnen diesen Irrthum nicht auf, wenn Sie wollen; aber mißbrauchen Sie nicht diese Erhebung mit Uebermuth und vorzüglich verkennen Sie nicht selbst, daß Sie glauben sollten, Ihr Wesen wäre etwas Erhabeneres als das der andern Menschen.
Was würden Sie von jenem Manne sagen, der durch den Irrthum des Volkes König geworden, wenn er nun so sehr seinen natürlichen Stand vergäße, daß er sich einbildete, das Königreich käme ihm zu, er verdiente es und es gehörte ihm von Rechtswegen? Sie würden seine Narrheit und Tollheit bewundern. Aber ist die geringer bei den Großen, die in einem so seltsamen Vergessen ihres natürlichen Standes dahin leben?
Wie wichtig ist diese Warnung! Denn alle die Heftigkeit, alle die Gewaltthätigkeit und alle der Stolz der Großen kommen nur davon her, daß sie nicht erkennen was sie sind. Wer ist innerlich allen Menschen gleich stellt und überzeugt ist nichts in sich zu haben, was jene kleinen Vorzüge verdient, die Gott ihm vor den andern Menschen gegeben hat, der wird nicht leicht sie mit Uebermuth behandeln. Dazu muß man sich selbst vergessen und muß glauben einen wirklichen Vorzug vor ihnen zu haben, und darin besteht eben diese Täuschung, die ich Ihnen zu enthüllen versuche.
Es ist gut, daß Sie wissen was man Ihnen schuldig ist, damit Sie sich nicht anmaßen von den Menschen zu fordern was Ihnen nicht gebührt; denn das wäre eine offenbare Ungerechtigkeit und doch ist sie sehr häufig bei Leuten Ihres Standes, weil sie dessen Natur nicht kennen.
In der Welt sind zwei Arten von Größe, durch Menschen eingesetzte und natürliche Größe. Die eingesetzte Größe hängt vom Willen der Menschen ab, die, mit Grund, gemeint haben gewisse Stände achten und an sie gewisse Ehren knüpfen zu müssen. Die Würden und der Adel sind von dieser Gattung. In einem Lande ehrt man die Adeligen, im andern die Bürgerlichen, in jenem die Altern, in diesem die Jungen. Warum das? Weil es den Menschen so gefallen hat. Die Sache war gleichgiltig vor der Einsetzung, nachdem diese erfolgt, wird es recht, weil es unrecht ist sie zu stören.
Die natürliche Größe ist die, welche unabhängig ist von der Laune der Menschen, weil sie in den wirklichen und wahrhaften Eigenschaften der Seele und des Leibes besteht, welche die eine oder den andern schätzenswerther machen, als z.B. die Wissenschaften, die Einsicht, der Geist, die Tugend, die Gesundheit, die Kraft.
Wir sind der einen Größe sowohl als der andern etwas schuldig, aber da sie verschiedene Natur haben, sind wir ihnen auch verschiedene Achtung schuldig. Der Größe der Einsetzung sind wir auch Ehren der Einsetzung, schuldig, d.h. gewisse äußere Gebräuche, die indessen, wie wir gezeigt haben, von einer innerlichen Anerkenntniß der Gerechtigkeit dieser Ordnung begleitet sein müssen, die uns aber keine wirkliche Eigenschaft erkennbar machen in denen, welche wir in dieser Art ehren. Mit den Königen muß man kniend sprechen, in dem Zimmer der Fürsten muß man stehen. Es ist eine Thorheit und eine Gemeinheit des Geistes ihnen diese Pflichten zu verweigern.
Aber die natürlichen Ehren, die in der Achtung bestehen, die sind wir nur der natürlichen Größe schuldig und im Gegentheil Verachtung und Abscheu sind wir schuldig den Eigenschaften, welche jener natürlichen Größe entgegengesetzt sind.
Weil Sie Herzog sind, ist es nicht nothwendig, daß ich Sie achte, aber es ist nöthig, daß ich Sie grüße. Sind Sie ein Herzog und ein ehrenwerther Mann, so werde ich der einen und der andern dieser Eigenschaften geben, was ich ihr schuldig bin. Ich werde Ihnen nicht die Höflichkeiten verweigern, die Ihrem Stande als Herzog gebüren, noch die Achtung, welche dem ehrenwerthen Mann zukommt. Wären Sie aber Herzog ohne ein ehrenwerther Mann zu sein, so würde ich Ihnen auch Ihr Recht thun, ich würde Ihnen die äußern Gebräuche, welche die Ordnung der Menschen an Ihren Stand geknüpft hat, gewähren und dabei nicht unterlassen gegen Sie die innere Verachtung zu hegen, welche die Niedrigkeit Ihres Geistes verdiente.
Hierin besteht die Gerechtigkeit jener Pflichten und die Ungerechtigkeit besteht darin, daß man die natürlichen Ehren an die eingesetzte Größe knüpft, oder die Ehren der Einsetzung für die natürliche Größe fordert. Herr N. ist ein größrer Mathematiker als ich. In dieser Eigenschaft will er vor mir den Vorrang haben, ich werde ihm sagen, daß er davon nichts versteht. Die Mathematik ist eine natürliche Größe, sie verlangt einen Vorzug der Achtung; aber einen äußern Vorzug haben die Menschen damit nicht verbunden. Ich werde also vor ihm den Rang einnehmen und werde ihn mehr achten als mich, in seiner Eigenschaft als Mathematiker. Eben so wenn Sie als Herzog und Pair nicht damit zufrieden wären, daß ich vor Ihnen unbedeckt bleibe, und wollten noch, daß ich Sie achtete, so würde ich Sie bitten mir die Eigenschaften zu zeigen, die meine Achtung verdienen. Thun Sie das, so haben Sie sie erworben und ich könnte sie Ihnen mit Recht nicht verweigern; thun Sie es aber nicht, so wären Sie ungerecht sie von mir zu begehren, und wahrhaftig Sie würden es auch nicht erlangen und wenn Sie der größte Fürst der Welt wären.
Ich will Sie also Ihren wahren Stand erkennen lehren, denn das ists, was die Personen Ihrer Art von allem in der Welt am Wenigsten kennen. Was heißt das nach Ihrer Meinung ein großer Herr sein? Das heißt Herr sein über mehre Gegenstände der Begierde für die Menschen und sodann die Bedürfnisse und Wünsche vieler befriedigen können. Eben diese Bedürfnisse und Wünsche ziehen sie in Ihre Nähe und machen sie Ihnen unterwürfig; ohne das würden sie Sie nicht ein Mal ansehen; aber sie hoffen durch diese Dienste und diese Ehrerbietigkeit, die sie Ihnen erweisen, einen Theil von den Gütern zu erlangen, die sie begehren und über welche Sie, wie sie sehen, verfügen.
Gott ist umgeben von Menschen voll Liebe, welche von ihm die Güter der Liebe, die in seiner Macht sind, erflehen, so ist er ganz eigentlich der König der Liebe.
Sie sind eben so umringt von einer kleinen Anzahl von Menschen, über die Sie in ihrer Art König sind. Diese Leute sind voll Begierde, und bitten Sie um die Güter der Begierde. Es ist die Begierde, was dieselbe an Sie knüpft, Sie sind also eigentlich ein König der Begierde. Ihr Reich hat wenig Ausdehnung, aber in der Art des Königthums sind Sie den größten Königen der Erde gleich. Diese sind wie Sie Könige der Begierde. Die Begierde ist es, was ihre Stärke macht, d.h. der Besitz der Dinge, welche die Begehrlichkeit der Menschen wünscht.
Aber indem Sie Ihren natürlichen Stand erkennen, gebrauchen Sie die Mittel, die demselben eigen sind und wollen Sie nicht durch ein andres Mittel herschen als durch das, welches Sie zum König macht. Nicht Ihre Kraft und Ihre natürliche Gewalt macht Ihnen alle diese Menschen unterthan. Denken Sie also nicht sie mit Gewalt zu beherschen noch mit Härte zu behandeln. Befriedigen Sie ihre gerechten Wünsche, schaffen Sie ihnen Erleichterung in ihren Nöthen, setzen Sie Ihr Vergnügen darin wohltätig zu sein, fördern Sie sie, so viel Sie können und Sie werden als wahrer König der Begierde handeln.
Was ich Ihnen sage, geht nicht sehr weit und wenn Sie dabei stehn bleiben, so werden Sie sich gewiß zu Grunde richten; aber wenigstens werden Sie es als Ehrenmann thun. Es giebt Leute, die sich so thöricht ins Verderben stürzen durch Geiz, durch Rohheit, durch Ausschweifung, durch Gewaltthat; durch Heftigkeit, durch Lästerung. Der Weg, den ich Ihnen eröffne, ist ohne Zweifel ehrenwerther; aber es ist immer eine große Thorheit sich ins Verderben zu stürzen, und darum müssen Sie nicht hier stehen bleiben. Verachten müssen Sie die Begierde und deren Königreich und streben nach jenem Reich der Liebe, wo alle Unterthanen nur Liebe athmen und nichts begehren als die Güter der Liebe. Dahin werden andere als ich Ihnen den Weg weisen; mir genügt es Sie von jenen rohen Wegen abgebracht zu haben, auf welchem ich viele Personen von Stande sehe, die sich hinreißen lassen, weil sie deren wahre Natur nicht recht kennen.
Gedanken, welche sich unmittelbar auf die Religion beziehen.
Auffallende Widersprüche, die sich in der Natur des Menschen finden, in Betreff der Wahrheit, des Glücks und mehrer anderer Dinge.
Nichts ist auffallender in der Natur des Menschen als die Widersprüche, die man an ihr in Betreff aller Dinge entdeckt. Er ist gemacht die Wahrheit zu erkennen, er begehrt sie heiß, er sucht sie und doch, wenn er sie zu erfassen strebt, verblendet und verwirrt er sich dergestalt, daß er Anlaß giebt ihm ihren Besitz streitig zu machen. Daraus sind die beiden Parteien der Pyrrhonisten und der Dogmatisten entstanden, von denen jene dem Menschen alle Erkenntniß der Wahrheit hat rauben wollen und diese sie ihm zu sichern sucht; aber jede mit so wenig wahrscheinlichen Gründen, daß sie die Verwirrung und Verlegenheit des Menschen noch vermehren, wenn er kein andres Licht hat als das, welches er in seiner Natur findet.
Die Hauptgründe der Pyrrhonisten sind folgende: außer dem Glauben und der Offenbarung haben wir keine Gewißheit von der Wahrheit der Principien als nur, daß wir sie von Natur in uns fühlen. Dieses natürliche Gefühl aber ist nicht ein überzeugender Beweis von ihrer Wahrheit, denn es giebt außer dem Glauben keine Gewißheit, ob der Mensch geschaffen ist von einem guten Gott oder von einem bösen Dämon, ob er von jeher gewesen ist oder durch Zufall entstanden, und so bleibt es zweifelhaft, ob uns in diesen Principien wahre oder falsche oder ungewisse gegeben sind, je nachdem unser Ursprung ist. Ferner hat niemand außer dem Glauben eine Sicherheit, ob er wacht oder schläft, indem man während des Schlafs nicht weniger fest glaubt zu wachen, als wenn man wirklich wacht. Man glaubt die Räume, die Gestalten, die Bewegungen zu sehn, man merkt, wie die Zeit verläuft, man mißt sie, kurz man handelt ganz wie wach. Also da die Hälfte des Lebens nach unserm eignen Zugeständniß im Schlaf vergeht, wo wir, obgleich es uns so scheint, doch keine Idee des Wahren haben, indem dann alle unsre Empfindungen Täuschungen sind, wer weiß, ob jener andre Theil des Lebens, wo wir zu wachen meinen, nicht ein vom ersten nur etwas verschiedener Schlaf ist, aus dem wir erwachen, wenn wir zu schlafen meinen, wie man oft träumt, daß man träume und so Traum auf Traum häuft?
Ich übergehe, was die Pyrrhonisten sagen gegen die Eindrücke der Gewohnheit, der Erziehung, der Sitten, der Länder und andre ähnliche Dinge, von welchen doch die meisten Menschen bestimmt werden, die nur auf diesen Grundlagen ihre Dogmen aufbauen.
Die einzige Festung der Dogmatisten ist die: wenn man aufrichtig und offen redet, kann man nicht zweifeln an den natürlichen Principien. Wir erkennen, sagen sie, die Wahrheit nicht bloß durch Vernunft, sondern auch durch Gefühl und durch eine lebendige und klare Anschauung und gerade auf diese letzte Weise erkennen wir die ersten Principien. Umsonst versucht die Vernunft, die an ihnen keinen Theil hat, sie zu bekämpfen. Die Pyrrhonisten, welche nur dies beabsichtigen, geben sich vergebliche Mühe. Wir wissen, daß wir nicht träumen, wie unvermögend wir auch sind es mit der Vernunft zu beweisen. Dieses Unvermögen beweist nichts als die Schwäche unsrer Vernunft, aber nicht die Ungewißheit aller unsrer Erkenntnisse, wie jene behaupten, denn die Erkenntniß der ersten Principien wie z.B. daß es Raum, Zeit, Bewegung, Zahl, Materie giebt, ist ebenso gewiß wie jede von denen, die unsre Vernunftschlüsse uns geben. Und auf diese Erkenntnisse der Anschauung und des Gefühls muß die Vernunft sich stützen und alle ihre Aussage gründen. Ich fühle, daß es drei Ausdehnungen im Raum giebt und daß die Zahlen unendlich sind; und die Vernunft beweist hinterher, daß es nicht zwei Quadratzahlen giebt, von denen die eine das Doppelte der andern wäre. Die Principien fühlt man, die Lehrsätze schließt man, alles mit Gewißheit, obgleich auf verschiedenen Wegen. Und es ist ebenso lächerlich, wenn die Vernunft vom Gefühl und von der Anschauung Beweise dieser ersten Principien verlangt, um ihnen bei zu stimmen, als es lächerlich sein würde, wenn die Anschauung von der Vernunft verlangte ein Gefühl aller der Lehrsätze, die sie beweist. Dieses Unvermögen kann also nur dienen die Vernunft zu demüthigen, die über alles urtheilen möchte, nicht aber unsere Gewißheit zu bestreiten, als wäre nur die Vernunft fähig uns zu belehren. Wollte Gott wir hätten im Gegentheil ihrer nie von Nöthen und erkännten alle Dinge durch Instinct und Gefühl! Aber die Natur hat uns dieses Gut versagt und uns nur sehr wenige Erkenntnisse dieser Art verliehn; alle andern können nur durch Vernunftschlüsse erlangt werden.
So ist denn offener Krieg unter den Menschen. Jeder muß Partei ergreifen und sich nothwendig entweder zum Dogmatismus oder zum Pyrrhonismus halten, denn wer neutral zu bleiben gedächte, würde eben recht ein Pyrrhonist sein. Diese Neutralität ist das Wesen des Pyrrhonismus, wer nicht gegen sie ist, ist eben recht für sie. Was wird denn der Mensch in dieser Lage thun? Wird er zweifeln an allem? Wird er zweifeln, ob er wacht, ob man ihn kneift, ob man ihn brennt? Wird er zweifeln, ob er zweifelt? Wird er zweifeln, ob er ist? Dahin bringt man es nicht und ich behaupte, daß es niemals einen wirklichen und vollkommenen Pyrrhonisten gegeben hat. Die Natur unterstützt die ohnmächtige Vernunft und verhindert sie bis zu dem Punkt auszuschweifen. Wird er im Gegentheil sagen, daß er gewiß die Wahrheit besitzt, er, der, wenn man ihm nur ein wenig drängt, keinen Besitztitel derselben nachweisen kann und gezwungen ist ab zu stehen?
Wer wird diese Verwirrung lösen? Die Natur widerlegt die Pyrrhonisten und die Vernunft widerlegt die Dogmatisten. Was wird denn aus dir, o Mensch, der du deine wahrhafte Stellung zu erkennen strebst durch deine natürliche Vernunft? Du kannst keine dieser Parteien fliehen, noch in einer verbleiben. Das ist der Mensch in Betreff der Wahrheit.
Laßt ihn uns jetzt betrachten in Betreff der Glückseligkeit, die er mit solchem Eifer sucht in allen seinen Handlungen. Denn alle Menschen verlangen glücklich zu sein; das ist ohne Ausnahme. Was für verschiedene Mittel sie anwenden, sie streben alle nach diesem Ziel. Was macht, daß der eine in den Krieg geht und der andre nicht, das ist eben dieses gleiche Verlangen, welches in beiden ist, verbunden mit verschiedenen Ansichten. Der Willen thut nie den kleinsten Schritt als nur gegen dieses Ziel hin. Das ist der Beweggrund von allen Handlungen der Menschen, selbst derer, die sich tödten und hängen. Und dennoch seit einer so großen Reihe von Jahren ist nie einer, ohne den Glauben, zu diesem Punkt gelangt, zu dem alle unablässig streben. Alle klagen: Fürsten und Unterthanen, Vornehme und Geringe, Greise und Jünglinge, Starke und Schwache, Gelehrte und Unwissende, Gesunde und Kranke, in allen Ländern, allen Zeiten, allen Altern, und allen Verhältnissen.
Eine so lange, so ununterbrochene und so gleich bleibende Erfahrung sollte uns wohl überzeugen wie unvermögend wir sind zum Glück zu gelangen durch unsere Anstrengungen. Aber das Beispiel belehrt uns nicht. Es ist nie so vollkommen gleich, daß nicht irgend ein feiner Unterschied dabei wäre und da eben erwarten wir, daß unsere Hoffnung in diesem Falle nicht wie in dem andern werde getäuscht werden. So, da die Gegenwart uns nie berfriedigt, reizt uns die Hoffnung und führt uns von Unglück zu Unglück bis zum Tode, dem Gipfel alles Unglücks in Ewigkeit.
Das ist befremdend, daß es nichts in der Natur giebt, was nicht im Stande gewesen wäre die Stelle des Zwecks und Glücks für den Menschen ein zu nehmen, Gestirne, Elemente, Pflanzen, Thiere, Insekten, Krankheiten, Kriege, Laster, Verbrechen u.s.w. Nachdem der Mensch von seinem natürlichen Stande herabgefallen ist, giebt es nichts, dem er nicht fähig wäre sich zu ergeben. Seitdem er das wahre Gut verloren hat, kann ihm gleichmäßig alles als solches erscheinen, selbst seine eigene Vernichtung, so sehr sie auch der Vernunft und der Natur zugleich entgegen ist.
Einige haben die Glückseligkeit gesucht im Ansehn, andere in den Seltenheiten und in den Wissenschaften, noch andere in den Wollüsten. Diese drei Begierden haben drei Parteien erzeugt und die, welche man Philosophen nennt, haben eigentlich nichts gethan, als daß sie einer von den dreien sich ergaben. Die, welche der Glückseligkeit am Nächsten gekommen sind, haben erwogen, daß das allgemeine Gut, welches alle Menschen begehren und an welchem alle Theil haben sollen, nothwendiger Weise nicht besteht in irgend einem von den besondern Dingen, die nur von einem Einzelnen besessen werden können und die, wenn sie getheilt werden, ihren Besitzer mehr betrüben durch die Entbehrung des Theils, den er nicht hat, als sie ihn befriedigen durch den Genuß des Theils, der ihm zugehört. Sie haben eingesehn, das wahre Gut muß so beschaffen sein, daß alle es zugleich besitzen können ungeschmälert und ohne Neid und daß niemand es wider seinen Willen verlieren kann. Sie haben es eingesehn, aber sie haben es nicht finden können und statt eines sichern und wirklichen Guts haben sie nur das ferne Bild einer phantastischen Tugend umfaßt.
Durch unsern Instinct fühlen wir, daß wir unser Glück in uns suchen müssen. Unsere Leidenschaften drängen uns nach außen, selbst wenn die Gegenstände sich nicht darböten sie auf zu regen. Die Gegenstände der Außenwelt versuchen uns von selbst und reizen uns, sogar wenn wir nicht an sie denken. So sagen die Philosophen umsonst: Kehre ein in dich selbst, da findest du dein Glück! Man glaubt ihnen nicht und die, welche ihnen glauben, sind die leersten und einfältigsten Köpfe. Denn was kann lächerlicher und nichtiger sein als die Lehrsätze der Stoiker und was falscher als alle ihre Forderungen? Sie schließen so: man könne immer was man bisweilen kann und weil die Begierde des Ruhms die, welche sie beherscht, wohl treibt, etwas zu leisten, so werden das andere auch vermögen. Das sind fieberhafte Bewegungen, welche die Gesundheit nicht nachahmen kann.
Der innere Krieg der Vernunft gegen die Leidenschaften hat gemacht, daß die, welche den Frieden haben wollten, sich in zwei Parteien getheilt haben. Die einen wollten den Leidenschaften entsagen und Götter werden, die andern wollten der Vernunft entsagen und Thiere werden. Aber sie haben es nicht gekonnt, weder die Einen noch die Andern; die Vernunft bleibt immer und klagt die Niedrigkeit und Ungerechtigkeit der Leidenschaften an und stört die Ruhe derer, die sich hingeben, und die Leidenschaften sind immer lebendig, in denen selbst, die ihnen entsagen wollen.
Das ist es, was der Mensch vermag aus sich selbst und durch seine eignen Anstrengungen in Betreff der Wahrheit und des Glücks. Wir haben ein Unvermögen zu beweisen, unbesiegbar für allen Dogmatismus, wir haben eine Idee der Wahrheit, unbesiegbar für allen Pyrrhonismus. Wir verlangen nach der Wahrheit und finden in uns nichts als Ungewißheit. Wir suchen das Glück und finden nur Elend. Wir sind unfähig nicht zu begehren die Wahrheit und das Glück und wir sind unfähig sowohl der Gewißheit als des Glücks. Dies Verlangen ist uns gelassen eben so sehr um uns zu strafen als um uns fühlbar zu machen, von welcher Höhe wir herabgefallen sind.
Ist der Mensch nicht gemacht für Gott, warum ist er nicht glücklich als in Gott? Ist der Mensch gemacht für Gott, warum ist er so wider Gott?
Der Mensch weiß nicht, auf welche Stufe er sich stellen soll. Offenbar ist er verirrt und fühlt in sich Ueberreste eines glücklichen Zustandes, von dem er herabgefallen ist und den er nicht wieder erlangen kann. Er sucht ihn überall mit Unruhe und ohne Erfolg, in undurchdringlicher Finsterniß.
Aus dieser Quelle entspringen die Kämpfe der Philosophen, von denen die einen es sich zur Aufgabe gemacht haben, den Menschen zu erhöhen, indem sie seine Größe hervorheben, die andern ihn zu erniedrigen, indem sie sein Elend darstellen. Das Sonderbarste dabei ist, daß jede Partei sich die Gründe der andern bedient um ihre Meinung zu begründen. Denn das Elend des Menschen beweist sich aus seiner Größe und seine Größe beweist sich aus seinem Elend. Daher haben die einen um so besser das Elend dargethan, wenn sie zum Beweise dafür die Größe genommen und die andern haben die Größe um so stärker dargethan, wenn sie dieselbe aus dem Elend selbst gefolgert. Alles, was die einen haben sagen können um die Größe zu zeigen, hat nur den andern zum Beweise für das Elend gedient, weil man um so viel elender ist, von je größerer Höhe man gefallen und so umgekehrt. Sie haben sich einer über den andern erhoben in einem Kreise ohne Ende, denn das ist gewiß: je nachdem die Menschen mehr Einsicht haben, entdecken sie mehr und mehr im Menschen Elend und Größe. Mit einem Wort, der Mensch erkennt, daß er elend ist. Er ist also elend, weil er es erkennt; aber er ist sehr groß, weil er erkennt, daß er elend ist.
 Welche Chimäre ist denn der Mensch! Welche sonderbare Erscheinung, welches Chaos, welcher Gegenstand des Widerspruchs! Richter über alle Dinge, schwacher Wurm von Erde, im Besitz des Wahren, voll von Ungewißheit, Preis und Auswurf des Universums! Wenn er sich rühmt, erniedrige ich ihn, wenn er sich erniedrigt, rühme ich ihn und widerspreche ihm immer, bis er begreife, daß er ein unbegreifliches Monstrum ist.
Nothwendigkeit die Religion zu studiren.
Möchten die, welche die Religion bekämpfen, wenigstens lernen, welcher Art sie ist, ehe sie sie bekämpfen. Wenn diese Religion sich rühmte eine klare Kenntniß von Gott zu haben und sie unverhüllt und ohne Schleier zu besitzen, so wäre sie schon bekämpft, wenn man sagte, daß man in der Welt nichts sieht, was ihn mit Evidenz zeigt. Aber weil sie im Gegentheil sagt, daß die Menschen in der Finsterniß und in der Entfernung von Gott sind, daß er sich ihrer Erkenntniß verborgen hat und daß dies selbst der Name ist, den er sich in der Schrift giebt, der verborgene Gott und endlich wenn sie sich gleichmäßig Mühe giebt diese beiden Stücke fest zu stellen, daß Gott in der Kirche merkliche Zeichen niedergelegt hat um sich von denen erkennen zu lassen, die ihn aufrichtig suchen würden und daß er diese Zeichen dennoch auf solche Weise verhüllt hat, daß er nur von denen wird bemerkt werden, die ihn suchen von ganzem Herzen: welchen Vortheil können sie davon ziehen, wenn sie nach ihrem offnen Geständniß die Wahrheit zu suchen verabsäumen und dann wehklagen, daß nichts sie ihnen zeigt, indem diese Dunkelheit, in welcher sie sind und die sie der Kirche vorwerfen, eben das eine von den Stücken, die sie behauptet, nur noch mehr feststellt, ohne das andre zu rühren und ihre Lehre bestätigt, weit entfernt sie um zu stoßen?
Um sie zu bekämpfen, müßten sie klagen, daß sie alle Anstrengungen gemacht haben, sie zu suchen überall und selbst in dem, was die Kirche aufstellt, um sich davon zu unterrichten, aber ohne die geringste Befriedigung. Wenn sie so sprächen, so würden sie doch wirklich eine ihrer Behauptungen bekämpfen. Aber ich hoffe hier zu zeigen, daß es keinen vernünftigen Menschen giebt, der so sprechen könne und ich wage sogar zu sagen, daß nie einer es gethan hat. Man weiß genugsam in welcher Art die handeln, die dieses Geistes sind. Sie glauben große Anstrengungen gemacht zu haben, um sich zu unterrichten, wenn sie einige Stunden auf das Lesen der Schrift verwendet und irgend einen Geistlichen über die Wahrheiten des Glaubens befragt haben. Darnach rühmen sie sich gesucht zu haben ohne Erfolg, in den Büchern und unter den Menschen. Aber in Wahrheit ich kann mich nicht enthalten ihnen zu sagen was ich oft gesagt habe, daß diese Nachlässigkeit nicht zu ertragen ist. Es handelt sich hier nicht um das flüchtige Interesse für eine fremde Person, es handelt sich hier um uns selbst und um unser Alles.
Die Unsterblichkeit der Seele ist eine Sache, die uns soviel angeht und die uns so tief berührt, daß man alles Gefühl verloren haben muß um gleichgiltig darüber zu sein, ob man weiß was daran ist. Alle unsere Handlungen und alle unsere Gedanken müssen so verschiedene Richtungen nehmen, je nachdem es ewige Güter zu hoffen giebt oder nicht, so daß es unmöglich ist einen Schritt zu thun mit Sinnen und Vernunft ohne ihn zu bestimmen durch die Hinsicht auf diesen Punct, der unser erster Gegenstand der Betrachtung sein muß.
Also unser erstes Interesse und unsere erste Pflicht ist es uns auf zu klären über diesen Gegenstand, von dem unsere ganze Lebensweise abhängt. Deswegen bei denen, die davon nicht überzeugt sind, mach ich einen großen Unterschied zwischen denen, die mit allen ihren Kräften sich zu unterrichten arbeiten und denen, die leben ohne sich darum Mühe zu machen und ohne daran zu denken.
Ich kann nur Mitleid haben mit denen, die aufrichtig seufzen in diesem Zweifel, die ihn für das äußerste Unglück ansehn, die nichts sparen um daraus zu entkommen und aus dieser Untersuchung ihre hauptsächliche und ernstlichste Beschäftigung machen. Aber die, welche ihr Leben hinbringen ohne an dieses letzte Ende des Lebens zu denken und die aus dem Grunde allein, weil sie nicht in sich überzeugende Einsichten finden, es vernachlässigen sie anderwärts zu suchen und bis auf den Grund zu erforschen, ob diese Meinung eine von denen ist, die das Volk mit einer leichtgläubigen Einfalt annimmt, oder eine von denen, die, obgleich an sich dunkel, nichts desto weniger einen sehr festen Grund haben, die sehe ich auf eine ganz verschiedene Weise an. Diese Nachlässigkeit in einer Sache, wo es sich handelt um sie selbst, um ihre Ewigkeit, um ihr Alles, erzürnt mich mehr, als sie mich rührt, sie setzt mich in Erstaunen und erschreckt mich, es ist mir eine Unnatur. Ich sage das nicht in dem frommen Eifer einer geistlichen Verzückung. Ich verlange im Gegentheil, daß die Eigenliebe, daß das menschliche Interesse, daß der einfachste Schimmer der Vernunft uns diese Gesinnungen geben soll. Man braucht dazu nur zu sehn, was die am wenigsten geistreichen Menschen sehn.
Man braucht nicht einen sehr hohen Geist zu haben um zu begreifen, daß es hier keine wahrhafte und bleibende Befriedigung giebt, daß alle unsere Freuden nur eitel, unsere Uebel unendlich sind und daß zuletzt der Tod, der uns jeden Augenblick drohet, in wenig Jahren oder in wenig Tagen uns versetzen muß in einen ewigen Zustand des Glücks oder des Unglücks oder der Vernichtung. Zwischen uns und dem Himmel, der Hölle oder dem Nichts ist also nur das Leben, das zerbrechlichste Ding der Welt und da der Himmel gewiß nicht für die ist, welche zweifeln, ob ihre Seele unsterblich ist, so haben sie nur die Hölle oder das Nichts zu erwarten.
Nichts ist wahrer als das, nichts schrecklicher. Mögen wir uns so keck stellen als wir wollen, das ist das Ende, was das schönste Leben der Welt erwartet.
Umsonst wenden sie ihre Gedanken von jener Herrlichkeit ab, die sie erwartet, als könnten sie sie zu nichts machen dadurch, daß sie nicht daran denken. Sie besteht trotz ihnen, sie rückt vor und der Tod, der sie ihnen aufschließen muß, wird sie unfehlbar in kurzer Zeit in die furchtbare Nothwendigkeit versetzen ewig entweder vernichtet oder unglücklich zu sein.
Das ist ein Zweifel von furchtbarer Wichtigkeit und es ist gewiß schon ein großes Unglück in diesem Zweifel zu sein, aber es ist wenigstens eine unerläßliche Pflicht zu suchen, wenn man darinnen ist. Also der, welcher zweifelt und sucht nicht, ist zugleich sehr ungerecht und sehr unglücklich. Und wenn er dabei ruhig und zufrieden ist, daß er das geradezu bekennt und noch gar sich daraus eine Ehre macht und in diesem Zustande selbst den Gegenstand seiner Freude und Eitelkeit findet, ich habe keine Worte um ein so ungereimtes Geschöpf zu bezeichnen.
Wo kann man diese Gesinnungen hernehmen? Welchen Grund zur Freude findet man darin nichts als Elend ohne Hilfe zu erwarten? Welchen Grund zur Eitelkeit sich in undurchdringlichen Dunkelheiten zu sehn? Welchen Trost nie einen Tröster zu hoffen?
Diese Ruhe in dieser Unwissenheit ist eine Unnatürlichkeit, deren Ungereimtheit und Unverstand man denen, die darin ihr Leben hinbringen, fühlbar machen muß, indem man ihnen zeigt, was in ihnen vorgeht, um sie durch den Anblick ihrer Thorheit zu schlagen. Denn in folgender Art urtheilen die Menschen, wenn sie erwählen zu leben ohne zu wissen, was sie sind und ohne darüber Aufklärung zu suchen.
Ich weiß nicht, wer mich in die Welt gesetzt hat, noch was die Welt ist, noch was ich bin. Ich befinde mich in einer erschrecklichen Unkenntniß aller Dinge. Ich weiß nicht: was ist mein Leib, meine Sinne, meine Seele und selbst dieser Theil von mir, der denkt was ich sage und der über alles und über sich selbst Betrachtungen anstellt, kennt sich nicht mehr als alles Uebrige. Ich sehe diese Staunen erregenden Räume des Universums, die mich umschließen und finde mich gebannt in einen Winkel dieser weiten Ausdehnung ohne zu wissen, warum ich vielmehr an diesen Ort gestellt bin als an einen andern, noch warum die kurze Zeit, die mir gegeben ist zu leben, mir vielmehr an diesem Punct angewiesen ist als an einem andern in der ganzen Ewigkeit, die mir voran gegangen ist und die mir folgt. Von allen Seiten sehe ich nichts als Unendlichkeiten, die mich verschlingen wie ein Atom und wie einen Schatten, der nur einen Augenblick dauert ohne Rückkehr. Alles, was ich weiß, ist, daß ich bald sterben muß, aber was ich am Meisten nicht weiß, ist dieser Tod selbst, dem ich nicht zu entgehen im Stande bin.
Wie ich nicht weiß, woher ich komme, weiß ich auch nicht, wohin ich gehe und ich weiß bloß: wenn ich aus dieser Welt gehe, falle ich für immer entweder in das Nichts oder in die Hände eines erzürnten Gottes ohne zu wissen, welches von diesen beiden Verhältnissen mir ewig zu Theil werden soll.
So ist mein Zustand voll von Elend, von Schwäche, von Dunkelheit. Und aus alle dem schließe ich, daß ich also alle Tage meines Lebens hinbringen soll, ohne an das was mir begegnen wird zu denken und daß ich nur meinen Neigungen folgen soll ohne Nachdenken und ohne Unruhe, indem ich alles Gehörige thue, um in das ewige Elend zu sinken, im Fall das, was man davon sagt, wahr ist. Vielleicht könnte ich in meinen Zweifeln einige Aufklärung finden, aber ich will mir um sie nicht Mühe geben noch einen Schritt thun sie zu suchen und mit Verachtung behandle ich diejenigen, welche sich an dieser Sorge abarbeiten und will ohne Voraussehn und ohne Fürchten einem so großen Ereigniß entgegen gehen und mich geduldig zum Tode führen lassen, in der Ungewißheit über die Ewigkeit meines künftigen Zustandes.
Wahrlich es ist ehrenvoll für die Religion so unvernünftige Menschen zu Feinden zu haben und deren Widerspruch ist ihr so wenig gefährlich, daß er vielmehr dient zur Bestättigung der hauptsächlichsten Wahrheiten, die sie uns lehrt. Denn der christliche Glauben geht hauptsächlich nur darauf hin diese beiden Stücke fest zu stellen, das Verderben der Natur und die Erlösung Jesu Christi. Nun denn, dienen sie nicht die Wahrheit der Erlösung zu zeigen durch die Heiligkeit ihrer Sitten, so dienen sie doch vortrefflich das Verderben der Natur zu zeigen durch so unnatürliche Gesinnungen.
Nichts ist so wichtig für den Menschen, als sein Zustand, nichts ist ihm so furchtbar als die Ewigkeit. Also, wenn sich Menschen finden, die gleichgültig sind gegen den Verlust ihres Seins und gegen die Gefahr einer Ewigkeit voll Elend, so ist das gar nicht natürlich. Sie sind ganz anders im Betreff aller andern Dinge, sie fürchten selbst für die geringsten Kleinigkeiten, sie sehen sie voraus und empfinden sie und derselbe Mensch, der Tage und Nächte in Wuth und in Verzweiflung zubringt wegen des Verlusts einer Stelle oder wegen einer eingebildeten Verletzung seiner Ehre, ist derselbe, der weiß, daß er alles verlieren wird durch den Tod und der nichts desto weniger ohne Unruhe bleibt, ohne Sorge und ohne Bewegung. Diese seltsame Unempfindlichkeit für die schrecklichsten Dinge in einem Herzen, das so empfindlich ist für die unbedeutendsten, ist ein Unding, eine unbegreifliche Verzauberung, eine übernatürliche Einschläferung.
Wenn ein Mensch in einem Kerker nicht weiß, ob sein Urtheil gefällt ist und nur noch eine Stunde hat um es zu erfahren und diese Stunde wäre hinreichend, wenn er weiß daß es gefällt ist, den Widerruf zu bewirken, so ist es gegen die Natur, wenn er diese Stunde anwendet, nicht um sich zu erkundigen, ob dieses Urtheil gefällt ist, sondern um zu spielen und sich zu vergnügen. Das ist der Zustand, in welchem sich jene Menschen befinden, mit dem Unterschied, daß die Uebel, von denen sie bedroht werden, weit andre sind als der bloße Verlust des Lebens und eine vorübergehende Strafe, welche der Gefangene zu fürchten haben würde. Indessen sie laufen ohne Sorge in den Abgrund, nachdem sie sich etwas vor die Augen gebunden haben, um ihn nicht sehn zu können und sie spotten derer, die sie auf denselben aufmerksam machen.
Also nicht nur der Eifer derer, die Gott suchen, beweist die wahre Religion, sondern auch die Blindheit derer, die ihn nicht suchen und die in dieser gräßlichen Nachlässigkeit leben. Es muß eine seltsame Umkehrung der menschlichen Natur Statt finden um in diesem Zustand zu leben und noch mehr um sich dessen zu rühmen. Denn wenn sie eine völlige Gewißheit hätten, daß sie nach dem Tode nichts zu fürchten haben als in das Nichts zu fallen, wäre das nicht ein Gegenstand vielmehr des Verzweifelns als des Rühmens? Ist es denn nicht eine undenkbare Thorheit sich nun, da man dessen nicht sicher ist, eine Ehre daraus zu machen, daß man zweifelt?
Und dennoch ist es gewiß: der Mensch ist so entartet, daß in seinem Herzen ein Keim von Freude hierüber liegt. Dieses gleichsam thierische Ruhigsein zwischen der Furcht der Hölle und des Nichts scheint so schön, daß nicht bloß die, welche wirklich in diesem unseligen Zweifel sind, sich dessen rühmen, sondern daß selbst die, welche nicht darin sind, glauben, es sei ihnen rühmlich sich zu stellen, als wären sie darin. Denn die Erfahrung lehrt uns, daß die Mehrzahl derer, die sich dazu zählen, zu dieser letzten Gattung gehören, daß es Leute sind, die sich verstellen und die nicht so sind, wie sie scheinen wollen. Das sind Menschen, die gehört haben, daß der gute Ton der Welt darin bestehe auf solche Art seine Kühnheit zu zeigen. Das nennen sie das Joch abgeschüttelt haben und die Mehrzahl thut es nur um den andern nach zu ahmen.
Aber wenn sie nur, sei es auch noch so wenig, gefunden Menschenverstand haben, ist es nicht schwer ihnen begreiflich zu machen, wie sehr sie sich irren, indem sie dadurch Achtung zu erlangen suchen. Das ist nicht das Mittel Achtung zu erwerben, ja, selbst nicht unter den Weltleuten, die verständig über die Dinge urtheilen und die wissen, daß der einzige Weg dazu zu gelangen ist: sich rechtlich zeigen, treu, verständig und fähig seinen Freunden mit Nutzen zu dienen; weil die Menschen natürlicher Weise nur das lieben, was ihnen nützlich sein kann. Also welchen Vortheil gewährt es uns einen Menschen sagen zu hören, wie er das Joch abgeschüttelt hat, wie er nicht glaubt, daß es einen Gott giebt, der über seine Handlungen wacht, wie er sich als alleinigen Herrn seines Thuns betrachtet, wie er davon nur sich Rechenschaft zu geben denkt? Meint er uns so dahin gebracht zu haben, daß wir seitdem rechtes Vertrauen zu ihm fühlen und von ihm erwarten Trost, Rath und Hilfe bei den Bedürfnissen des Lebens? Meint er uns recht ergötzt zu haben, wenn er uns sagte, daß er zweifelt, ob unsere Seele etwas anders ist als ein wenig Wind und Rauch und besonders wenn er uns das mit einem stolzen und selbstzufriedenen Ton sagte? Ist das denn eine Sache lustig zu sagen und nicht vielmehr eine Sache traurig zu sagen wie die traurigste Sache von der Welt?
Dächten sie ernstlich darüber nach, so würden sie sehn, daß das so falsch aufgefaßt ist, so wider allen gesunden Sinn, so entgegengesetzt aller Rechtlichkeit, und in jeder Art so entfernt von jenem guten Ton, den sie suchen, daß nichts mehr dazu geeignet ist ihnen die Verachtung und den Abscheu der Menschen zu zu ziehen und sie als Leute ohne Geist und ohne Urtheil zu zeigen. Und in der That, wenn man sie auffordert, Rechenschaft zu geben von ihren Meinungen und von den Gründen, die sie haben an der Religion zu zweifeln, werden sie so schwache und seichte Dinge vorbringen, daß sie vielmehr vom Gegentheil überzeugen werden. Das sagte ihnen einmal jemand sehr passend: Wenn ihr fortfahret so zu sprechen, sagte er, so werdet ihr mich wahrlich bekehren. Und er hatte Recht, denn wer möchte sich nicht scheuen Meinungen zu haben, in denen man so verächtliche Menschen zu Genossen hat?
Also diejenigen, welche diese Meinungen bloß vorgeben, sind recht unglücklich, daß sie ihrer Natur einen Zwang anthun um sich zu den Ungereimtesten unter den Menschen zu machen. Sind sie ärgerlich im Innersten ihres Herzens, daß sie nicht mehr Einsicht haben, so mögen sie es nicht verheimlichen. Dieser Erklärung brauchen sie sich nicht zu schämen. Man braucht sich über nichts zu schämen, als wenn man keine Scham hat. Nichts entdeckt mehr eine wunderliche Geistesschwäche, als wenn man nicht erkennt, wie groß das Unglück ist eines Menschen ohne Gott. Nichts bezeichnet mehr eine recht tiefe Niedrigkeit des Gemüths, als wenn man nicht verlangt nach der Wahrheit der ewigen Verheißungen. Nichts ist feiger als sich dreist stellen gegen Gott. Mögen sie denn diese Gottlosigkeiten denen überlassen, die unselig genug sind ihrer wirklich fähig zu sein; mögen sie wenigstens rechtliche Leute sein, wenn sie noch nicht Christen sein können und mögen sie endlich erkennen, daß es nur zwei Arten von Menschen giebt, die man vernunftig nennen kann; die, welche Gott dienen von ganzem Herzen, weil sie ihn kennen und die, welche ihn suchen von ganzem Herzen, weil sie ihn noch nicht kennen.
Also nur für diejenigen, welche aufrichtig Gott suchen und ihr Elend erkennend wahrhaftig aus demselben heraus zu kommen verlangen, nur für die ist es recht zu arbeiten, um ihnen zu helfen, daß sie das Licht finden, welches sie nicht haben.
Aber diejenigen, welche leben ohne ihn zu kennen und ohne ihn zu suchen, halten sich selbst so wenig ihrer eignen Sorge werth, daß sie fremder Sorge nicht werth sind, und man muß alle die Liebe der Religion, die sie verachten, besitzen um sie nicht so sehr zu verachten, daß man sie in ihrer Thorheit verläßt. Aber weil diese Religion uns verpflichtet sie immer, so lange sie in diesem Leben sind, an zu sehn als der Gnade fähig, die sie erleuchten kann und zu glauben, daß sie in kurzer Zeit mehr voll Glauben sein können als wir es sind und daß wir umgekehrt verfallen können in die Blindheit, in der sie sich finden: so müssen wir für sie thun, was wir wünschen würden, daß man für uns thäte, wenn wir an ihrer Stelle wären und müssen sie auffordern Mitleid mit sich selbst zu haben und wenigstens einige Schritte zu thun um zu versuchen, ob sie nicht Licht finden werden. Mögen sie dem Lesen dieses Buchs einige von den Stunden schenken, die sie sonst anderswo so unnütz verwenden! Vielleicht werden sie hier etwas antreffen, oder wenigstens werden sie dabei nicht viel verlieren. Aber von denen, die eine vollkommene Aufrichtigkeit und ein wahrhaftes Verlangen nach Erkenntniß der Wahrheit dazu mitbringen, hoffe ich, daß sie hier Befriedigung finden sollen und daß sie von den Beweisen einer so göttlichen Religion, die hier zusammengetragen sind, sollen überzeugt werden.
Daß es schwer ist das Dasein Gottes durch die natürlichen Geisteskräfte zu beweisen; aber daß das Sicherste ist es zu glauben.
A. Wir wollen nach der natürlichen Erkenntniß sprechen. Giebt es einen Gott, so ist er unendlich, unbegreiflich, weil er, ohne Theile und ohne Grenzen, keine Verbindung mit uns hat, wir sind also unfähig zu erkennen, weder was er ist noch ob er ist. Wenn das so ist, wer mag sich unterfangen diese Frage zu entscheiden? Wir dürfen das nicht, die wir keine Verbindung mit ihm haben.
B. Ich werde hier nicht unternehmen durch natürliche Vernunftgründe zu beweisen das Dasein Gottes oder die Dreieinigkeit oder die Unsterblichkeit der Seele, noch sonst etwas der Art, nicht allein weil ich mich nicht stark genug fühlen möchte in der Natur zu finden, womit ich verstockte Atheisten überzeugen könnte, sondern auch weil diese Erkenntniß ohne Jesum Christum unnütz ist und unfruchtbar. Wenn ein Mensch überzeugt würde, daß die Zahlenverhältnisse immaterielle ewige Wahrheiten sind, die von einer ersten Wahrheit, in der sie bestehen und die man Gott nennt, abhangen, so fände ich ihn noch nicht sehr vorgeschritten zu seinem Heil.
A. Es ist wunderbar, daß nie ein biblischer Schriftsteller sich der Natur bedient hat um Gott zu beweisen, alle streben dahin zu machen, daß man an ihn glaube, und nie haben sie gesagt: Es giebt keine Leere, also giebt es einen Gott. Sie mußten klüger sein als die klügsten Leute, die seitdem gewesen sind, denn die haben sich doch alle dieses Beweises immer bedient.
B. Wenn das ein Zeichen der Schwäche ist Gott durch die Natur zu beweisen, so verachtet nicht die Schrift; und ist es ein Zeichen der Kraft diese Widersprüche anerkannt zu haben, so achtet darum die Schrift.
A. Eine Einheit zum Unendlichen hinzugesetzt vermehrt es um nichts, ebenso wenig als ein Fuß zu einem unendlichen Maß hinzugesetzt. Das Endliche verschwindet vor dem Unendlichen und wird ein reines Nichts. So unser Geist vor Gott, so unsere Gerechtigkeit vor der göttlichen Gerechtigkeit. Es ist nicht ein so großes Mißverhältniß zwischen der Einheit und dem Unendlichen als zwischen unserer Gerechtigkeit und der Gerechtigkeit Gottes.
B. Wir wissen, daß es ein Unendliches giebt und kennen seine Natur nicht. So z.B. wir wissen: es ist falsch, daß die Zahlen endlich sind, also ist es wahr, daß es eine unendliche Zahl giebt. Aber wir wissen nicht was das ist. Es ist falsch, daß sie gerade und falsch, daß sie ungerade sei, denn, wenn man die Einheit hinzusetzt, verändert sie doch ihr Wesen nicht. Und dennoch ist es eine Zahl und jede Zahl ist entweder gerade oder ungerade; es ist wahr, daß sich das von allen endlichen Zahlen versteht.
Man kann also wohl erkennen, daß es einen Gott giebt ohne zu wissen was er ist und ihr dürft nicht schließen: es giebt keinen Gott, deshalb weil wir nicht völlig sein Wesen kennen.
Um euch von seinem Dasein zu überzeugen werde ich mich nicht des Glaubens bedienen, durch den wir es sicher erkennen, noch alle der andern Beweise, die wir davon haben, weil ihr sie nicht annehmen wollt. Ich will mit euch nur nach euern eignen Principien verhandeln und ich hoffe durch die Art, mit welcher ihr alle Tage über die unbedeutendsten Dinge urtheilt, euch anschaulich zu machen, in welcher Weise ihr über diese Sache urtheilen sollt und welches Theil ihr ergreifen sollt in der Entscheidung über diese wichtige Frage vom Dasein Gottes. Ihr sagt also, daß wir unfähig sind zu erkennen, ob es einen Gott giebt. Indessen es ist gewiß, daß Gott ist oder daß er nicht ist, es giebt kein Drittes. Aber nach welcher Seite werden wir uns neigen? Die Vernunft, sagt ihr, kann aber nichts entscheiden. Es ist ein unendliches Chaos, das zwischen uns liegt und wir spielen hier ein Spiel in dieser unendlichen Entfernung von einander, wo Kopf oder Wappen fallen wird. Was wollt ihr wetten? Nach der Vernunft könnt ihr weder das eine noch das andre behaupten; nach der Vernunft könnt ihr keins von beiden leugnen. So werfet denn nicht denen Irrthum vor, die eine Wahl getroffen, denn ihr wißt nicht, ob sie Unrecht haben, und ob sie schlecht gewählt.
A. Ich werfe ihnen vor, nicht daß sie diese, sondern daß sie überhaupt eine Wahl getroffen haben; wer Kopf und wer Wappen nimmt, alle beide haben Unrecht, das Rechte ist gar nicht wetten.
B. Ja, aber es muß gewettet werden, das ist nicht freiwillig, ihr seid einmal im Spiel und nicht wetten, daß Gott ist, heißt wetten, daß er nicht ist. Was wollt ihr also wählen? Laßt uns erwägen: was euch am Wenigsten werth ist. Ihr habt zwei Dinge zu verlieren, die Wahrheit und das Glück und zwei Dinge zu gewinnen, eure Vernunft und euern Willen, eure Erkenntniß und eure Seligkeit, und zwei Dinge hat eure Natur zu fliehen, den Irrthum und das Elend. Wette denn, daß er ist, ohne dich lange zu besinnen, deine Vernunft wird nicht mehr verletzt, wenn du das eine als wenn du das andre wählst, weil nun doch durchaus gewählt werden muß. Hiemit ist ein Punkt erledigt. Aber eure Seligkeit? Wir wollen Gewinn und Verlust abwägen, setze du aufs Glauben, wenn du gewinnst, gewinnst du alles, wenn du verlierst, verlierst du nichts. Glaube also, wenn du kannst.
A. Das ist wunderbar, ja man muß glauben, aber ich wage vielleicht zu viel.
B. Wir wollen sehen. Weil gleiche Wahrscheinlichkeit des Gewinns und Verlusts ist, so könntest du noch wetten, wenn du nur zwei Leben zu gewinnen hättest für eines. Und wären zehn zu gewinnen, so würdest du unverständig sein nicht dein Leben ein zu setzen um zehn zu gewinnen in einem Spiel, wo die Wahrscheinlichkeit des Verlusts und Gewinns gleich ist. Nun aber ist hier eine Unzahl von unendlich glücklichen Leben zu gewinnen mit gleicher Wahrscheinlichkeit des Verlustes und des Gewinnes und was du einsetzest, ist so wenig und von so kurzer Dauer, daß es eine Tollheit wäre es bei dieser Gelegenheit zu sparen.
Denn das dient zu nichts, wenn man sagt: es sei ungewiß, ob man gewinnen wird, aber gewiß, daß man wagt und der unendliche Abstand zwischen der Gewißheit dessen, was man wagt und der Ungewißheit dessen, was man gewinnen soll, mache das endliche Gut, welches man gewiß wagt, dem unendlichen gleich, das ungewiß ist. Dem ist nicht so: jeder Spieler wagt mit Gewißheit um zu gewinnen mit Ungewißheit und doch wagt er gewiß das Endliche um ungewiß das Endliche zu gewinnen, ohne deshalb gegen die Vernunft zu sündigen. Es ist kein unendlicher Abstand zwischen der Gewißheit dessen, was man wagt und der Ungewißheit des Gewinns, das ist falsch. Es giebt zwar einen unendlichen Abstand zwischen der Gewißheit zu gewinnen und zwischen der Gewißheit zu verlieren. Aber die Ungewißheit des Gewinnes ist im Verhältniß zur Gewißheit dessen, was man wagt, nach dem Verhältniß der Wahrscheinlichkeit von Gewinn und Verlust und daher kommt es, daß, wenn eben so viel Wahrscheinlichkeit von der einen Seite ist wie von der andern, das Spiel gleich gegen gleich steht und dann ist die Gewißheit dessen, was man wagt, der Ungewißheit des Gewinnes gleich, so wenig ist jene unendlich fern von dieser. Und so ist unser Satz von unendlicher Stärke, wenn man in einem Spiel, wo es gleiche Wahrscheinlichkeit von Gewinn und Verlust giebt, nur das Endliche wagen und das Unendliche gewinnen kann. Das ist beweisen und wenn die Menschen irgend welche Wahrheiten fassen können, müssen sie diese fassen.
 A. Ich gestehe es, ich gebe es zu. Aber sollte es denn kein Mittel geben den Ausgang des Spiels voraus zu sehn?
B. Ja, durch das Mittel der Schrift und durch alle die andern Beweise der Religion, die unendlich sind.
A. Du wirst sagen: die, welche ihr Heil hoffen, sind darin glücklich; aber sie haben zum Gegengewicht die Furcht vor der Hölle.
B. Allein wer hat mehr Ursache die Hölle zu fürchten, derjenige, welcher in der Ungewißheit ist, ob es eine Hölle giebt und in der Gewißheit der Verdammniß, wenn es eine giebt, oder derjenige, welche in der festen Ueberzeugung lebt, daß es eine Hölle giebt und in der Hoffnung erlöst zu werden, wenn sie ist?
Wer nicht mehr als acht Tage zu leben hätte und nicht urtheilte das sicherste Theil wäre zu glauben, daß alles das nicht ein bloßer Glückwurf ist, der müßte gänzlich den Verstand verloren haben. Nun wenn die Leidenschaften uns nicht fesselten, acht Tage und hundert Jahre sind gleichviel.
Was wird dir Uebeles widerfahren, wenn du dies Theil ergreifst? Du wirst treu sein, rechtschaffen, demüthig, dankbar, wohlthätig, aufrichtig, wahrhaftig. Freilich wirst du nicht in den verpesteten Freuden leben, in der Ehre, in den Wollüsten. Aber wirst du nicht andre Freuden haben? Ich sage dir: du wirst gewinnen, noch in diesem Leben und mit jedem Schritt, den du auf diesem Wege machst, wirst du so viel Gewißheit des Gewinnens sehn und so viel Nichtigkeit in dem, was du wagst, daß du am Ende erkennen wirst, wie du gewettet hast auf ein gewisses und unendliches Ding und wie du nichts gegeben hast um es zu erlangen.
A. Ja, aber meine Hände sind gebunden und mein Mund ist stumm, man zwingt mich zu wetten und ich bin nicht in Freiheit; man läßt mich nicht loß. Ich bin nun so, daß ich nicht glauben kann. Was willst du? Was soll ich thun?
B. Lerne wenigstens, daß du unvermögend bist zu glauben, weil die Vernunft dich dazu treibt und du es doch nicht kannst. Arbeite denn dich zu überzeugen nicht durch Häufung der Beweise von Gott, sondern durch Verminderung deiner Leidenschaften. Du willst nach dem Glauben gehn und weißt nicht den Weg dahin; du willst dich heilen von dem Unglauben und fragst nicht nach den Heilmitteln dazu. Lerne sie von denen, die gewesen sind wie du und die gegenwärtig keinen Zweifel haben. Sie wissen den Weg, den du nehmen möchtest und sie sind geheilt von einem Uebel, von dem du willst geheilt werden. Frage an, wie sie angefangen haben, ahme ihre äußerlichen Handlungen nach, wenn du noch nicht in ihre innern Zustände ein zu geben vermagst, gieb auf jene eiteln Vergnügungen, die dich völlig beschäftigen.
Ich würde diese Freuden bald aufgeben, sagst du, wenn ich den Glauben hätte. Und ich sage dir, du würdest bald den Glauben haben, hättest du nur erst diese Freuden aufgegeben. Nun es ist an dir an zu fangen. Wenn ich könnte, würde ich dir den Glauben geben, ich kann es nicht und kann folglich auch nicht die Wahrheit von dem, was du sagst, versuchen; aber du kannst ganz gut diese Freuden aufgeben und versuchen, ob das, was ich sage, wahr ist.
A. Dieses Wort entzückt mich, reißt mich hin.
B. Gefällt dir dieses Wort und scheint es dir stark, so wisse, es wird gesprochen von einem Manne, der sich vorher und nachher auf die Knie geworfen hat, um das unendliche und untheilbare Wesen, dem er all das Seine unterwirft, an zu flehen, daß er sich auch das Deine unterwerfe zu deinem eignen Glück und zu seiner Ehre und so stimmt die Stärke mit dieser Erniedrigung zusammen.
Man muß sich nicht verkennen, wir sind eben so viel Leib als Geist und daher kommt es, daß das Mittel, durch welches die Ueberzeugung sich bildet, nicht einzig die Beweisführung ist. Wie giebt es doch so wenig bewiesene Dinge! Die Beweise überzeugen nur den Geist. Die Gewohnheit schafft unsere stärksten Beweise. Sie neigt die Sinne, welche den Geist mitziehn, ohne daß er es denkt. Wer hat bewiesen, daß morgen auch ein Tag sein wird und daß wir sterben werden? und doch, was wird allgemeiner geglaubt? Also die Gewohnheit überzeugt uns davon, sie ists, die so viel Türken und Heiden macht, sie ists die die Handwerker macht, die Soldaten u.s.w. Freilich muß man nicht mit ihr anfangen um die Wahrheit zu finden; aber man muß zu ihr die Zuflucht nehmen, wenn der Geist ein Mal gesehn hat, wo die Wahrheit ist, damit sie uns erfrische und stärke mit jenem Glauben, der uns jede Stunde entschwindet, denn die Beweise für denselben immer gegenwärtig zu haben ist zu viel verlangt. Man muß sich einen geläufigern Glauben verschaffen, das ist der Glauben der Gewohnheit, die ohne Heftigkeit, ohne Kunst, ohne Beweis uns die Dinge glauben macht und alle unsere Kräfte zu diesem Glauben hinneigt, so daß unsere Seele von selbst hineingeräth. Das ist nicht genug nur durch die Kraft der Beweisführung zu glauben, wenn die Sinne uns drängen, das Gegentheil zu glauben. Wir müssen also unsere beiden Theile gleichen Schritt halten lassen, den Geist durch die Gründe, die ein Mal im Leben erkannt zu haben genügt, und die Sinne durch die Gewohnheit und zwar indem man ihnen nicht erlaubt sich nach der entgegengesetzten Seite zu neigen.
Kennzeichen der wahren Religion.
Die wahre Religion muß zum Kennzeichen haben, daß sie verpflichtet, Gott zu lieben. Das ist sehr richtig und doch hat keine als die unsere es geboten. Sie muß ferner erkannt haben die Begierde des Menschen und sein Unvermögen aus sich selbst die Tugend zu erwerben. Sie muß dazu die Mittel herbeigeschafft haben, unter denen das Gebet das vorzügliche ist. Unsre Religion hat alles das gethan und keine andre hat jemals von Gott begehrt ihn zu lieben und ihm zu dienen.
Soll eine Religion wahr sein, so muß sie unsere Natur erkannt haben. Denn die wahre Natur des Menschen, sein wahres Glück, die wahre Tugend und die wahre Religion sind Dinge, deren Erkenntniß untrennbar ist. Sie muß erkannt haben die Größe und die Niedrigkeit des Menschen und den Grund der einen wie der andern. Welche andere Religion als die christliche hat dies Alles erkannt?
Die andern Religionen z.B. die heidnischen sind viel mehr fürs Volk, denn sie bestehen alle in Aeußerlichkeiten, aber sie sind nicht für die Gebildeten. Eine rein geistige Religion würde mehr für die Gebildeten geeignet sein, aber sie würde nicht dem Volke nützen. Die christliche Religion allein ist für alle geeignet, da sie gemischt ist aus Aeußerlichem und Innerlichem. Sie erhebt das Volk zum Innerlichen und erniedrigt die Stolzen zum Aeußerlichen und ist nicht vollkommen ohne beides. Denn das Volk muß den Geist des Buchstabens vernehmen und die Gebildeten müssen ihren Geist dem Buchstaben unterwerfen und ausüben was äußerlich ist.
Wir sind hassenswerth, davon überzeugt uns die Vernunft. Aber keine andre Religion als die christliche lehrt sich zu hassen. Keine andre Religion kann also angenommen werden von denen, die wissen, daß sie nichts als Haß verdienen. Keine andre Religion als die christliche hat erkannt, daß der Mensch das herrlichste Geschöpf ist und zugleich das elendste. Die Einen haben gut erkannt die Realität seiner Herrlichkeit und haben die Gefühle der Niedrigkeit, welche der Mensch von Natur aus sich selbst hat, als Feigheit und Undank angesehn und die andern haben gut erkannt, wie sehr diese Niedrigkeit wirklich ist und haben diese Gefühle von Größe, die dem Menschen so natürlich sind, als einen lächerlichen Stolz behandelt. Keine Religion als die unsere hat gelehrt, daß der Mensch in Sünde geboren wird. Keine Partei unter den Philosophen hat es gesagt. Keine hat also wahr geredet.
Da Gott verborgen ist, so ist jede Religion, die nicht sagt, daß Gott verborgen ist, nicht die wahre und jede Religion, die nicht den Grund davon angiebt, ist nicht belehrend, die unsere thut das alles. Diese Religion, die darin besteht zu glauben, daß der Mensch von einem Stande der Ehre und der Gemeinschaft mit Gott herabgefallen ist zu einem Stande der Traurigkeit, Buße und Entfernung von Gott, aber daß er endlich wieder hergestellt werden wird durch einen Messias, der kommen soll, ist immer auf der Erde gewesen. Alle Dinge sind vorüber gegangen, aber sie, für die alle Dinge sind, ist bestehn geblieben. Denn Gott wollte sich ein heiliges Volk bilden, das er von allen andern Nationen absondern, von seinen Feinden befreien und an einen Ort der Ruhe versetzen wollte, er hat verheißen es zu thun und dazu in die Welt zu kommen und hat durch seine Propheten die Zeit und die Art seiner Zukunft vorausgesagt. Und doch um die Hoffnung seiner Erwählten in allen Zeiten fest zu machen hat er ihnen immer davon Bilder und Vorbilder zu schauen gegeben und hat sie nie ohne Versicherungen seiner Macht und seines Rathschlusses zu ihrem Heil gelassen. Denn bei der Schöpfung des Menschen war Adam der Zeuge und Empfänger der Verheißung des Heilands, der vom Weibe geboren werden sollte. Und obgleich die Menschen, noch so nahe an der Schöpfung, nicht vergessen haben konnten ihre Schöpfung und ihren Fall und die Verheißung eines Erlösers, die Gott ihnen gegeben, dennoch da sie in diesem ersten Alter der Welt sich zu allen Arten von Sünden hinreißen ließen, gab es doch unter ihnen Heilige wie Henoch, Lamech u. a. die in Geduld erwarteten den Christum, der von Anbeginn der Welt verheißen war. Darnach hat Gott Noah gesandt, welcher die Bosheit der Menschen aufs Höchste gestiegen sah und hat ihn errettet, indem er die ganze Erde überschwemmte, durch ein Wunder, das genugsam bewies sowohl die Macht, die er hatte die Welt zu retten, als auch den Willen, den er hatte es zu thun und vom Weibe geboren werden zu lassen den, welchen er verheißen. Dies Wunder genügte um die Hoffnung der Menschen fest zu machen und da noch das Andenken daran ganz frisch unter ihnen war, that Gott dem Abraham, der ganz von Götzendienern umringt war, Verheißungen und ließ ihn erkennen das Geheimniß des Messias, den er senden wollte. Zur Zeit von Isaak und Jakob hatte der Greuel sich über die ganze Erde verbreitet, aber diese Heiligen lebten im Glauben und Jakob, da er starb und seine Kinder segnete, rief in einer Verzückung, die seine Rede unterbrach: Ich warte, o mein Gott, auf den Heiland, den du verheißen hast. Herr, ich warte auf dein Heil. (1. Mose 49. 18.)
Die Aegypter waren durch Götzendienst und durch Zauberei verunreinigt; das Volk Gottes selbst wurde mitgerissen von ihrem Beispiel. Aber Moses und andre sahen doch den, den sie nicht sahen und beteten ihn an, bedenkend die ewigen Güter, die er ihnen bereitete.
Die Griechen und die Römer verbreiteten darnach die Herrschaft der falschen Gottheiten; die Dichter haben verschiedene Götterlehren gemacht; die Philosophen haben sich in tausend verschiedene Parteien getheilt und doch gab es immer im Herzen von Judäa auserwählte Menschen, welche die Zukunft jenes Messias vorher sagten, der nur von ihnen gekannt war.
Er ist endlich gekommen in der Erfüllung der Zeiten und seitdem hat man so viel Kirchentrennungen und Ketzereien entstehen sehn, so viel Staatsumwälzungen, so viel Veränderungen in allen Dingen, aber diese Kirche, die den anbetet, der immer angebetet worden ist, hat bestanden ohne Unterbrechung. Uns was bewunderswerth ist, unvergleichlich und ganz göttlich, das ist, daß diese Religion, die immer bestanden hat, immer bekämpft worden ist. Tausend Mal ist sie einer allgemeinen Zerstörung ganz nahe gewesen und alle Mal, wenn sie in diesem Zustand war, hat Gott sie wieder erhoben durch außergewöhnliches Hineingreifen seiner Macht, das ist zum Erstaunen und um so mehr, da sie sich behauptet hat ohne sich zu beugen und zu schmiegen unter den Willen der Tyrannen.
Die Staaten würden untergehn, wenn man nicht oft die Gesetze sich nach der Nothwendigkeit schmiegen ließe. Aber nie hat die Religion das gelitten und nie so verfahren. Auch braucht man entweder diese Anbequemungen oder Wunder. Es ist nichts Besonders, daß man sich erhält, wenn man sich schmiegt und das heißt eigentlich nicht sich behaupten. Und doch gehen die Staaten zuletzt auch noch ganz unter, es giebt keinen, der funfzehn Jahrhunderte gedauert hätte. Aber daß diese Religion sich immer behauptet hat und zwar unbeugsam, das ist göttlich.
Es wäre zu viel Finsterniß, wenn die Wahrheit nicht sichtbare Kennzeichen hätte. Das ist nun ein bewundernswürdiges Kennzeichen, daß sie sich immer erhalten hat in einer Kirche und einer sichtbaren Gemeinschaft. Es wäre zu viel Helligkeit, wenn es nur eine Meinung in dieser Kirche gäbe, aber um zu erkennen, welches das Wahre ist, braucht man nur zu sehn was immer darin gewesen ist; denn es ist gewiß, daß das Wahre immer und nie das Falsche darin Bestand gehabt hat. So ist immer an den Messias geglaubt worden. Die Ueberlieferung von Adam war noch neu in Noah und in Mose. Die Propheten haben ihn voraus verkündigt, indem sie immer auch noch andre Dinge voraus sagten, deren Ausgang von Zeit zu Zeit vor den Augen der Menschen sich ereignend, die Wahrheit ihrer Sendung bewies und folglich auch die Wahrheit ihrer Verheißungen in Betreff des Messias. Sie haben alle gesagt: das Gesetz, welches sie hatten, wäre nur einstweilen gegeben bis auf das Gesetz des Messias, bis dahin wäre es in Kraft, aber das andre würde ewig dauern und so würde ihr Gesetz oder das des Messias, von dem es die Verheißung war, immer auf der Erde sein. Wahrlich es hat immer gedauert und Jesus Christus ist unter allen den voraus gesagten Umständen gekommen. Er hat Wunder gethan und so auch die Apostel, welche die Heiden bekehrt haben und da die Prophezeiungen dadurch erfüllt worden sind, ist der Messias für immer bewährt.
Ich sehe mehre Religionen, einander entgegen gesetzt und folglich alle falsch, ausgenommen eine. Jede fordert Glauben auf ihre eigne Autorität und drohet den Ungläubigen. Ich glaube ihnen darin doch nicht, jeder kann das sagen, jeder kann sich einen Propheten nennen. Aber ich sehe die christliche Religion und finde in ihr erfüllte Weissagungen und eine Anzahl von Wundern so wohl beglaubigt, daß man vernünftiger Weise nicht daran zweifeln kann und das finde ich nicht in den andern.
Die Religion allein, die wider die Natur in ihrem gegenwärtigen Zustande ist, die alle unsre Freuden bekämpft und die auf den ersten Anblick gegen den gemeinen Menschenverstand zu sein scheint, ist die einzige, die immer gewesen ist.
Die ganze Einrichtung der Dinge muß zum Zweck haben die Befestigung und die Größe der Religion, die Menschen müssen in sich Gesinnungen haben, welche dem, was sie uns lehrt, gemäß sind, genug, sie muß so sehr der Gegenstand und der Mittelpunkt sein, zu dem alle Dinge hinstreben, daß wer ihre Principien versteht, im Stande sein muß Auskunft zu geben über die ganze Natur des Menschen im Besondern und über die ganze Einrichtung der Welt im Allgemeinen.
Von diesem Punkt aus nehmen die Gottlosen Anlaß die christliche Religion zu läßtern, weil sie sie schlecht kennen. Sie bilden sich ein, daß sie einfach allein in der Anbetung eines Gottes bestehe, der als groß, mächtig und ewig verehrt wird. Das ist eigentlich der Deismus, der fast eben so entfernt ist von der christlichen Religion als der Atheismus, der ihr gänzlich entgegen sieht. Und daraus schließen sie, daß diese Religion nicht wahr sei, weil, wenn sie es wäre, Gott sich den Menschen durch so fühlbare Erweisungen offenbaren müßte, daß unmöglich jemand ihn verkennen könnte.
Aber mögen sie daraus schließen was sie wollen gegen den Deismus, sie werden nichts daraus schließen gegen die christliche Religion, welche erkennt, daß seit dem Sündenfall Gott sich den Menschen durchaus nicht mehr so augenscheinlich zeigt, wie er es thun könnte und welche eigens besteht in dem Geheimniß des Erlösers, der in sich die zwei Naturen, göttliche und menschliche, vereinigend die Menschen von dem Verderben der Sünde zurück gezogen hat um sie wieder mit Gott zu versöhnen in seiner göttlichen Person.
Sie lehrt also die Menschen diese zwei Wahrheiten, daß es einen Gott giebt, den sie fassen können und daß es ein Verderben in der Natur giebt, das sie seiner unwürdig macht. Es ist für den Menschen gleich wichtig sowohl das eine wie das andere dieser beiden Stücke zu kennen und es ist ihm gleich gefährlich, Gott zu kennen ohne sein Elend und sein Elend zu kennen ohne den Erlöser, der ihn davon heilen kann. Eine von diesen Kenntnissen allein macht entweder der Hochmuth der Philosophen, die Gott gekannt haben und nicht ihr Elend oder die Verzweiflung der Atheisten, die ihr Elend kennen ohne Erlöser. Und also wie es gleiche Nothwendigkeit für den Menschen ist diese beiden Stücke zu kennen, so ist es gleiche Barmherzigkeit Gottes, daß er sie uns erkennen ließ. Das thut die christliche Religion, gerade darin besteht sie. Man untersuche die Ordnung der Welt in dieser Hinsicht und sehe, ob nicht alle Dinge darauf hingehen die beiden Hauptstücke dieser Religion fest zu stellen.
Sieht man nicht, daß man voll ist von Stolz, Hochmuth, Begierde, Schwäche, Elend, Ungerechtigkeit, so ist man sehr blind. Und wenn man es erkennt und nicht wünscht davon befreit zu werden, was soll man von einem unvernünftigen Menschen sagen? Wie kann man denn anders als Achtung haben vor einer Religion, die so gut die Fehler des Menschen kennt, wie anders als Verlangen nach der Wahrheit einer Religion, die dafür so wünschenswerthe Heilmittel verspricht?
Es ist unmöglich alle Beweise für die christliche Religion zusammen auf ein Mal ins Auge zu fassen ohne ihre Stärke zu empfinden, welcher kein vernünftiger Mensch widerstehen kann.
Man betrachte ihre Gründung; daß eine Religion, so gegen die Natur, sich gegründet hat durch sich selbst, so sanft, ohne alle Gewalt noch Zwang und dennoch so stark, daß keine Qualen die Märtyrer verhindern konnten sie zu bekennen und daß alles das sich gemacht hat nicht bloß ohne den Beistand irgend eines Fürsten, sondern trotz allen Fürsten der Erde, die sie bekämpft haben.
Man betrachte die Heiligkeit, die Erhabenheit und die Demuth eines christlichen Gemüths. Die heidnischen Philosophen haben sich bisweilen über die übrigen Menschen erhoben durch eine mehr geregelte Art zu leben und durch Gesinnungen, die einige Uebereinstimmung mit denen des Christenthums hatten. Aber sie haben nie als Tugend erkannt was die Christen Demuth nennen und sie würden sie sogar für unverträglich mit den andern Tugenden, zu denen sie sich bekannten, gehalten haben. Nur die christliche Religion hat gewußt Dinge zu vereinigen, die bis dahin so entgegengesetzt erschienen; nur sie hat die Menschen gelehrt, daß die Demuth weit davon entfernt ist, mit den andern Tugenden unverträglich zu sein, daß vielmehr ohne sie alle andre Tugenden nichts als Laster und Fehler sind.
Man betrachte die wunderbaren Herrlichkeiten der heiligen Schrift, die unzählig sind, die Größe und die mehr als menschliche Erhabenheit der Dinge, die sie enthält und die bewundernswürdige Einfachheit ihrer Sprache, die nichts Geziertes, nichts Gesuchtes hat und einen Charakter der Wahrheit an sich trägt, den man nicht ableugnen kann.
Man betrachte die Person Christi im Besondern. Welche Meinung man auch von ihm habe, man kann nicht in Abrede stellen, daß er einen sehr großen und sehr hohen Geist besaß, von welchem er schon in seiner Kindheit Beweise gegeben hatte vor den Schriftgelehrten und doch, statt nun sorgfältig seine Fähigkeiten durch Studium und Umgang mit den Gelehrten aus zu bilden, bringt er dreißig Jahre seines Lebens mit Händearbeit und in einer gänzlichen Zurückgezogenheit von der Welt zu und während der drei Jahre seines Predigtamts beruft er zu seinen Gefährten und wählt zu seinen Aposteln Menschen ohne Wissenschaft, ohne gelehrte Bildung, ohne Ansehn und macht sich zu Feinden diejenigen, welche für die gelehrtesten und weisesten seiner Zeit galten. Das ist ein wunderliches Benehmen für einen Mann, der die Absicht hat eine neue Religion zu stiften.
Man betrachte im Besondern diese Apostel, die Jesus gewählt hat, diese Leute ohne Wissenschaft, ohne Gelehrsamkeit und die mit einem Mal sich gelehrt genug finden um die klügsten Philosophen zu schlagen und stark genug um den Königen und Tyrannen zu widerstehen, die sich der Gründung der von ihnen verkündigten christlichen Religion entgegensetzten.
Man betrachte diese herrliche Reihe von Propheten, die sich einander zweitausend Jahre lang gefolgt sind, und die in so vielfach verschiedener Weise alles voraus gesagt haben bis auf die geringsten Umstände vom Leben Jesu Christi, von seinem Tode, von seiner Auferstehung, von der Sendung der Apostel, von der Predigt des Evangelii, von der Bekehrung der Völker, und von mehren andern Dingen in Betreff der Gründung des Christenthums und Abschaffung des Judaismus.
Man betrachte die bewunderungswürdige Erfüllung dieser Prophezeiungen, die so vollkommen mit der Person Jesu Christi zusammentreffen, daß es unmöglich ist ihn nicht zu erkennen, wenn man sich nicht selbst blind machen will.
Man betrachte den Zustand der Jüdischen Nation vor und nach der Erscheinung Jesu, ihren blühenden Zustand vor der Erscheinung des Heilandes und ihren Zustand voll Elend, seitdem sie ihn verworfen haben; denn sie sind noch heute ohne irgend ein äußerliches Kennzeichen von Religion, ohne Tempel, ohne Opfer, zerstreut über die ganze Erde, verachtet und zurückgewiesen von allen Völkern.
Man betrachte die beständige Dauer der christlichen Religion, die immer da gewesen ist seit Anbeginn der Welt, sowohl in den Heiligen des alten Testaments, die in der Erwartung Jesu Christi lebten vor seiner Erscheinung, als auch in denen, die ihn angenommen und an ihn geglaubt haben seit seiner Erscheinung, wogegen keine andere Religion die beständige Dauer hat, die das Hauptkennzeichen der wahren Religion ist.
Endlich betrachte man die Heiligkeit dieser Religion, ihre Lehre, die Grund giebt von allem selbst von den Widersprüchen im Menschen und alle die andern ungewöhnlichen, übernatürlichen und göttlichen Dinge, die darin von allen Seiten hervorstralen.
Und nach alle dem urtheile man, ob es möglich sei zu zweifeln, daß die christliche Religion die einzige wahre ist, und ob je eine andere etwas gehabt hat, was ihr nahe käme.
Die wahre Religion bewiesen durch die Widersprüche im Menschen und durch die Erbsünde.
Die Größe und das Elend des Menschen ist so sichtlich, daß nothwendig die wahre Religion uns lehren muß: wie in ihm ein großer Keim von Größe und zu gleicher Zeit ein großer Keim von Elend liegt. Denn die wahre Religion muß unsere Natur bis auf den Grund kennen d.h. sie muß kennen alles, was sie Großes hat und was sie Elendes hat und den Grund von dem einen wie von dem andern. Sie muß ferner uns Auskunft geben über die erstaunlichen Widersprüche, die hier vorkommen. Giebt es einen einzigen Urgrund von Allem, ein einziges Ende von Allem, so muß die wahre Religion uns lehren nur dies an zu beten und zu lieben. Aber da wir uns unvermögend finden an zu beten was wir nicht kennen und was anders als uns zu lieben, so muß die Religion, welche uns über diese Pflichten belehrt, uns auch über dieses Unvermögen belehren und uns die Heilmittel dawider geben.
Sie muß, um den Menschen glücklich zu machen, ihm zeigen, daß ein Gott ist, daß man verpflichtet ist ihn zu lieben, daß unsere wahre Glückseligkeit darin besteht ihm an zu gehören und unser einziges Unglück darin von ihm getrennt zu sein. Sie muß uns lehren, daß wir voll Finsterniß sind, die uns verhindert ihn zu kennen und zu lieben und daß wir also, indem unsre Pflichten uns verbinden Gott zu lieben und unsre böse Lust uns davon abwendet, voll Ungerechtigkeit sind. Sie muß uns Auskunft geben über den Widerstand, den wir gegen Gott und gegen unser eignes Wohl ausüben. Sie muß uns die Heilmittel lehren und die Wege diese Heilmittel zu erlangen. Man prüfe in dieser Hinsicht alle Religionen der Welt und sehe, ob es eine außer der christlichen giebt, die hierin genüge.
 Sollte es etwa die sein, welche die Philosophen lehrten, die uns als einziges Glück ein Glück aufstellen, das in uns ist? Ist das das wahre Glück? Haben sie das Heilmittel gefunden für unsre Uebel? Heißt das den Hochmuth des Menschen heilen, wenn man ihn Gott gleich stellt? Und wiederum die, welche uns den Thieren gleichstellen und uns die Freuden der Erde als einziges Glück bezeichneten, haben sie das Heilmittel geschaffen für unsre Begierden? Erhebe deine Augen zu Gott, sagen die einen, da ist der, dem du gleichst und der dich gemacht hat um ihn an zu beten, du kannst dich ihm ähnlich machen, die Weisheit wird dich ihm gleichstellen, wenn du ihr folgen willst. Die andern sagen: Schlage deine Augen zur Erde nieder, armseliger Wurm, der du bist und siehe die Thiere an, du bist ihres Gleichen.
Was wird denn aus dem Menschen? Wird er gleich sein Gott oder den Thieren? Welcher entsetzliche Abstand! Was wird dann aus uns? Welche Religion wird uns lehren den Hochmuth heilen und die Begierde? Welche Religion wird uns lehren unser Glück, unsre Pflichten, die Schwächen, die uns davon abwenden, die Heilmittel, die sie heilen können, und den Weg diese Mittel zu erlangen? Wir wollen hören, was uns hierüber die Weisheit Gottes sagt, die in der christlichen Religion zu uns spricht.
Umsonst, o Mensch, suchst du in dir selbst das Heilmittel für dein Elend. Alle deine Geisteskräfte können nicht weiter kommen als bis zu der Erkenntniß, daß du nicht in dir die Wahrheit und das Glück finden wirst. Die Philosophen haben es dir versprochen, sie haben es aber nicht leisten können. Sie wissen weder, welches dein wahres Glück noch welcher dein wahrer Zustand ist. Wie hätten sie Heilmittel für deine Leiden geben sollen, da sie sie nicht ein Mal erkannt haben? Deine hauptsächlichen Krankheiten sind der Hochmuth, der dich Gott entzieht und die Begierde, die dich an die Erde heftet und sie haben nichts weiter gethan als zum wenigsten eine von diesen Krankheiten unterhalten. Haben sie dir Gott zum Gegenstand der Betrachtung gegeben, so ist das nur gewesen um den Hochmuth zu üben. Sie machten dich glauben, daß du ihm durch deine Natur ähnlich seist. Und diejenigen, welche die Eitelkeit dieser Anmaßung einsahn, haben dich in den andern Abgrund gestürzt, indem sie dir zeigten, daß deine Natur der Natur der Thiere gleich sei und haben dich dazu gebracht dein Glück in den Begierden zu suchen, welche das Theil der Thiere sind. Das ist nicht der Weg dich über deine Ungerechtigkeiten zu belehren. Erwarte also von den Menschen weder Wahrheit noch Trost. Ich bins, die dich geschaffen hat und die allein dich lehren kann, wer du bist. Du bist jetzt nicht mehr in dem Stande, in welchem ich dich geschaffen habe. Ich schuf den Menschen heilig, unschuldig, vollkommen. Ich erfüllte ihn mit Licht und Vernunft. Ich offenbarte ihm meine Ehre und meine Wunder. Das Auge des Menschen sah dazumal die Herrlichkeit Gottes. Er war nicht in der Finsterniß, die ihn blind macht, noch hatte er die Sterblichkeit und das Elend, die ihn quälen. Aber er hat so viel Ehre nicht tragen können ohne in Uebermuth zu fallen. Er wollte sich zum Mittelpunkt von sich selbst machen und unabhängig sein von meiner Hilfe. Er entzog sich meiner Herschaft und da er sich mir gleichstellte aus Verlangen seine Glückseligkeit in sich selbst zu finden, da habe ich ihn sich selbst überlassen und habe alle Geschöpfe, die ihm unterworfen waren, aufgereizt und ihm zu Feinden gemacht, so daß jetzt der Mensch den Thieren ähnlich geworden ist und in einer solchen Entfernung von mir steht, daß ihm kaum noch ein ungewisser Schimmer von seinem Urheber bleibt; so viel von seinen Erkenntnissen sind ausgelöscht und getrübt worden! Die Sinne, unabhängig von der Vernunft und oft Herren der Vernunft, haben ihn mitgerissen den Freuden nach zu jagen. Alle Geschöpfe plagen oder versuchen ihn und herschen über ihn, indem sie ihn entweder unterwerfen durch ihre Stärke und ihn bedrücken durch ihre Reize, was eine noch schrecklichere und noch gebieterischere Herschaft ist.
Das ist der Zustand, in welchem die Menschen jetzt sind. Ihnen bleibt ein mächtiger Trieb nach Glück von ihrer ersten Natur und sie sind versunken im Elend ihrer Blindheit und ihrer Begierde, das ihre zweite Natur geworden ist.
Aus diesen Principien, die ich dir hier darlege, kannst du erkennen die Ursache von so vielen Widersprüchen, die alle Menschen in Erstaunen gesetzt und sie in Parteien getheilt haben. Beobachte nun alle die Empfindungen von Größe und Ehre, welche das Gefühl von so viel Elend nicht ersticken kann und siehe: ob nicht die Ursache davon eine andre Natur sein muß.
Erkenne also, Hochmüthiger, welch ein Räthsel du dir selber bist! Demüthige dich, du ohnmächtige Vernunft, schweige, du gebrechliche Natur, wisse, daß der Mensch unendlich den Menschen übersteigt und lerne von deinem Herrn deinen wahren Stand, den du nicht kennst.
Denn genug, wäre der Mensch nie verderbt worden, so würde er der Wahrheit und der Glückseligkeit mit Sicherheit genießen. Und wäre der Mensch nie anders als verderbt gewesen, so würde er keinen Begriff haben weder von der Wahrheit noch von der Seligkeit. Aber unglücklich wie wir sind und unglücklicher als wenn es nichts Großes in unserm Wesen gäbe, haben wir eine Vorstellung vom Glück und können nicht dahin gelangen, wir empfinden einen Schimmer von Wahrheit und besitzen nur die Lüge, gleich unfähig nicht zu wissen und zuverlässig zu wissen, so sehr ist es offenbar, daß wir auf einer Stufe von Vollkommenheit gewesen sind, von der wir unglücklich herabfallen.
Was predigt uns denn dies heiße Verlangen und dieses Unvermögen, was anders als, daß es einstmals im Menschen ein wahres Glück gab, von welchem ihm jetzt nichts übrig ist als die Erinnerung und die ganz leere Spur, die er vergebens mit allem, was ihn umgiebt, aus zu füllen unternimmt, indem er in den Dingen, die nicht da sind, die Hilfe sucht, welche er von den gegenwärtigen nicht erhält und welche weder die einen noch die andern im Stande sind ihm zu geben, weil dieser unendliche Abgrund nur ausgefüllt werden kann durch einen unendlichen und unveränderlichen Gegenstand?
Und doch ist es zum Erstaunen, daß das Geheimniß, welches unsrer Erkenntniß am Fernsten liegt, nämlich das Geheimniß von der Fortpflanzung der Erbsünde, eine Sache ist, ohne die wir keine Erkenntniß unser selbst haben können! Denn ohne Zweifel ist nichts so sehr unsrer Vernunft anstößig, als wenn man sagt, daß die Sünde des ersten Menschen strafbar gemacht habe diejenigen, die, so weit ab von jenem Ursprung, unfähig scheinen daran Theil zu nehmen. Diese Fortpflanzung scheint uns nicht allein unmöglich, sie scheint uns sogar sehr ungerecht. Denn was kann mehr den Gesetzen unsrer erbärmlichen Gerechtigkeit zuwider sein als ewig ein des Wollens unfähiges Kind zu verdammen um einer Sünde willen, an der es so wenig Theil zu haben scheint, da sie begangen ist sechstausend Jahre, bevor es da war? Gewiß, nichts berührt uns unsanfter als diese Lehre. Und doch ohne dieses Geheimniß, das unbegreiflichste von allen, sind wir uns selbst unbegreiflich. Der Knoten unsers Wesens schürzt sich hin und her in diesem Abgrund; so daß der Mensch ohne dieses Geheimniß viel unbegreiflicher wird als dieses Geheimniß selbst ihm unbegreiflich ist.
Die Erbsünde ist eine Thorheit vor den Menschen, aber man giebt sie nicht dafür aus. Man darf daher nicht den Mangel der Vernunft in dieser Lehre zum Vorwurf machen, weil man ja nicht behauptet, daß die Vernunft sie erreichen könne. Aber diese Thorheit ist viel weiser als alle Weisheit der Menschen; denn die göttliche Thorheit ist weiser denn die Menschen sind (1. Cor. 1. 25.). Denn ohne diese Lehre, was soll man sagen, daß der Mensch sei? Sein ganzer Zustand hängt von diesem Punkte ab, der unbegreiflich ist. Und wie sollte er dessen gewahr sein durch seine Vernunft, da es eine Sache ist, die über seine Vernunft hinausgeht, und da seine Vernunft, weit entfernt es durch ihre Mittel zu erdenken, sich noch davon entfernt, wenn man es ihr darbietet?
Da diese beiden Stände der Umstände der Unschuld und der Verderbtheit und offen vorliegen, so ist es unmöglich, daß wir sie nicht erkennen sollten. Laßt uns die Bewegungen unsers Herzens verfolgen, und selbst beobachten und sehen: ob wir da nicht die lebendigen Züge dieser beiden Naturen finden werden. So viel Widersprüche, sollten die sich in einem einfachen Wesen vorfinden?
Diese Doppelwesen des Menschen ist so sichtlich, daß schon einige geglaubt haben: wir hätten zwei Seelen; ein einfaches Wesen schien ihnen unfähig so großer und so plötzlicher Verschiedenheiten, einer schrankenlosen Anmaßung bei einem erschrecklichen Kleinmuth des Herzens.
So sind denn eben alle die Widersprüche, welche die Menschen, wie es schien, am Weitesten von der Erkenntniß einer Religion entfernen sollten, sie sind es, was sie vielmehr zur wahren Religion führen muß.
Ich für meinen Theil bekenne: sobald die christliche Religion dieses Princip enthüllt, daß die Natur der Menschen verdorben und von Gott abgefallen ist, so öffnet das die Augen überall das Merkzeichen dieser Wahrheit zu sehn. Denn die Natur ist so beschaffen, daß sie überall einen verlorenen Gott anzeigt sowohl im Menschen als außer dem Menschen.
Ohne jene göttliche Belehrungen was haben die Menschen anders thun können als entweder sich erheben in dem ihnen noch übriggebliebenen innern Gefühl ihrer vergangenen Größe oder zusammensinken im Augenblick ihrer gegenwärtigen Schwachheit? Denn da sie nicht die Wahrheit ganz sehen, konnten sie nicht zu einer vollkommenen Tugend gelangen.
Die einen betrachten die Natur als unverdorben, die andern als unverbesserlich und so konnten sie nicht dem Stolz oder nicht der Trägheit entgehn, welches die beiden Quellen aller Laster sind, weil sie nicht anders konnten als sich ihnen hingeben aus Feigheit oder ihnen entgehen aus Stolz. Denn erkannten sie die Herrlichkeit des Menschen, so kannten sie nicht sein Verderben, so daß sie wohl die Trägheit vermieden, aber sie gingen unter im Stolz. Und erkannten sie die Gebrechlichkeit der Natur, so erkannten sie nicht ihre Würde, so daß sie wohl die Eitelkeit vermeiden konnten, aber nur indem sie sich in die Verzweiflung stürzten.
Daraus entstehn die verschiednen Parteien der Stoiker und der Epikuräer, der Dogmatisten und der Academiker u.s.w. Die christliche Religion allein hat diese beiden Laster heilen können, nicht das eine durch das andre vertreibend mit irdischer Weisheit, sondern das eine durch das andre vertreibend mit der Einfachheit des Evangelii. Denn sie lehrt die Gerechten, die sie bis zum Theilhaben an der Göttlichkeit selbst erhebt, daß sie in diesem erhabenen Zustande noch mit sich tragen den Keim von alle dem Verderben, durch das sie während des ganzen Lebens dem Irrthum, dem Elend, dem Tode und der Sünde unterworfen sind und sie ruft auch den Gottlosesten zu, daß sie der Gnade ihres Erlösers fähig sind. So, da sie zittern macht welche sie rechtfertigt und tröstet, welche sie verdammt, mäßigt sie die Furcht wie die Hoffnung durch jene doppelte Fähigkeit zur Gnade und zur Sünde, die allen gemein ist, mit solcher weisen Gleichmäßigkeit, daß sie unendlich mehr demüthig als die Vernunft allein es vermag, aber ohne zur Verzweiflung zu bringen und unendlich mehr erhebt als der natürliche Hochmuth, aber ohne auf zu blähen und so zeigt sie uns, daß es ihr, die einzige frei von Irrthum und Sünde ist, allein zukommt die Menschen zu belehren und zu bessern.
Wir fassen weder den herrlichen Stand Adams noch das Wesen seiner Sünde, noch die Fortpflanzung derselben bis zu uns. Das sind Dinge, die sich in einem von dem unsern ganz verschiedenen Zustande der Natur zugetragen haben und die unsre jetzige Fassungskraft übersteigen. Auch ist uns das alles unnütz um zu wissen, wie wir aus unserm Elend kommen mögen, und alles, was uns wichtig ist zu wissen, ist, daß wir durch Adam elend sind, verderbt, getrennt von Gott, aber erlöst Jesum Christum, und davon haben wir bewundernswerthe Beweise auf der Erde.
Das Christenthum ist seltsam! Es gebeut dem Menschen zu bekennen, daß er böse ist, ja sogar abscheulich und es gebeut ihm zugleich Gott ähnlich sein zu wollen. Ohne ein solches Gegengewicht würde jene Erhebung ihn erschrecklich verworfen machen.
Das Elend bringt zu Verzweiflung, die Größe stößt Anmaßung ein.
Die Menschwerdung zeigt dem Menschen die Größe seines Elends durch die Größe des Heilmittels, das nöthig gewesen.
Man findet in der Christlichen Religion nicht eine Erniedrigung, die uns zum Guten unfähig macht, noch eine Heiligkeit frei vom Bösen. Es giebt keine Lehre, die mehr für den Menschen geeignet wäre als die, welche ihn über seine doppelte Fähigkeit die Gnade zu empfangen und zu verlieren, belehrt; denn er ist der doppelten Gefahr der Verzweiflung und des Hochmuths ausgesetzt.
Die Philosophen schrieben nie Gesinnungen vor, die den beiden Ständen gemäß waren. Sie flößten bloß Empfindungen von Größe ein und das ist nicht der Stand des Menschen. Sie flößten bloß Empfindungen von Niedrigkeit ein und das ist eben so wenig der Stand des Menschen. Es bedarf der Empfindungen von Niedrigkeit, nicht aber von Niedrigkeit aus Natur, sondern aus Buße, nicht um darin zu verbleiben, sondern um zur Größe zu schreiten. Es bedarf der Empfindungen von Größe, aber von einer Größe, die aus der Gnade komme und nicht aus dem Verdienst und zwar nachdem der Mensch durch die Niedrigkeit hindurchgegangen.
Niemand ist so glücklich wie ein wahrer Christ, niemand so vernünftig, tugendhaft, liebenswürdig. Mit wie wenig Stolz glaubt ein Christ sich vereint mit Gott? Mit wie wenig Wegwerfung stellt er sich dem Wurm der Erde gleich? Wer kann denn sich weigern diesen himmlischen Offenbarungen zu glauben und sie an zu beten? Denn ist es nicht klarer als der Tag, daß wir in uns unauslösliche Züge von Herrlichkeit fühlen? Und ist es nicht eben so wahr, daß wir jede Stunde die Wirkungen unserer beklagenswerthen Lage erfahren? Was ruft uns denn dieses Chaos und diese ungeheure Verwirrung zu, was anders als die Wahrheit dieser beiden Stände und mit einer so mächtigen Stimme, daß es unmöglich ist, ihr zu widerstehen?
Was die Menschen zu verhindern zu glauben, daß sie fähig sind eins zu werden mit Gott, ist nichts anders als die Einsicht ihrer Niedrigkeit. Aber haben sie diese recht aufrichtig, so mögen sie sie auch so weit verfolgen als ich und anerkennen, wie diese Niedrigkeit wirklich von der Art ist, das wir aus uns selbst unfähig sind zu erkennen, ob nicht seine Barmherzigkeit uns seiner fähig machen kann. Denn ich möchte wohl wissen, wo dieses Geschöpf, das sich so schwach fühlt, das Recht her hat die Barmherzigkeit Gottes zu messen und ihr Grenzen zu setzen, die seine Phantasie ihm eingiebt. Der Mensch weiß so wenig was Gott ist, als er weiß was er selber ist und ganz verwirrt in der Erkenntniß seines eignen Standes wagt er zu behaupten, daß Gott ihn nicht seiner Gemeinschaft fähig machen könne! Aber ich möchte ihn fragen: ob Gott was anders von ihm verlangt, als daß er ihn liebe und kenne und warum er glaubt, Gott könne sich ihm nicht zu erkennen und zu lieben geben, da er doch von Natur der Liebe und Erkenntniß fähig ist. Denn es ist kein Zweifel: er erkennt wenigstens, daß er ist und daß er was liebt. Also wenn er doch etwas sieht in der Finsterniß, worin er ist und wenn er doch einen Gegenstand der Liebe unter den irdischen Dingen findet, warum, wenn Gott ihm einige Strahlen seines Wesens giebt, soll er nicht fähig sein ihn zu erkennen und ihn zu lieben in der Art, wie es Gott gefällt sich ihm mit zu theilen? Es liegt also ohne Zweifel eine unerträgliche Anmaßung in dieser Art von Urtheilen, obgleich sie gegründet scheinen auf eine scheinbare Demuth, die weder aufrichtig noch vernünftig ist, wenn sie uns nicht dahin bringt zu gestehen, daß wir aus uns selbst nicht wissen, wer wir sind, und es nur von Gott lernen können.
Unterwerfung und Gebrauch der Vernunft.
Der letzte Schritt der Vernunft ist, daß sie erkennet, es giebt unzählige Dinge, die sie übersteigen. Sie ist sehr schwach, wenn sie nicht bis so weit geht. Man muß verstehen zu zweifeln, wo es sein muß, zu behaupten, wo es sein muß und sich zu unterwerfen, wo es sein muß. Wer das nicht thut, kennt nicht die Kraft der Vernunft. Manche sündigen gegen diese drei Principien, entweder indem sie alles behaupten als beweisend, weil sie sich nicht auf Beweise verstehn, oder indem sie an allem zweifeln, weil sie nicht wissen, wo man sich unterwerfen muß, oder indem sie sich in allem unterwerfen, weil sie nicht wissen, wo man urtheilen soll.
Unterwirft man alles der Vernunft, dann hat unsere Religion nichts Geheimnisvolles und nichts Uebernatürliches. Verletzt man die Grundsätze der Vernunft, dann wird unsre Religion abgeschmackt und lächerlich.
Die Vernunft, sagt der heilige Augustinus, würde sich nie unterwerfen, wenn sie nicht einsähe, daß es Fälle giebt, wo sie sich unterwerfen soll. Es ist also recht, daß sie sich unterwerfe, wo sie einsieht, daß sie sich unterwerfen soll und daß sie sich nicht unterwerfe, wo sie mit Grunde urtheilt, daß sie es nicht thun soll; aber man muß sich in Acht nehmen, daß man sich nicht täusche.
Die Frömmigkeit ist verschieden von dem Aberglauben. Die Frömmigkeit bis zum Aberglauben treiben heißt sie zerstören. Die Ketzer rücken uns solche abergläubische Unterwerfung vor. Wir thun was sie uns vorrücken, wenn wie diese Unterwerfung fordern in den Dingen, die nicht Gegenstände der Unterwerfung sind.
Nichts ist mehr der Vernunft gemäß als die Verleugnung der Vernunft in Glaubenssachen und nichts so der Vernunft zuwider als die Verleugnung in Sachen, die nicht Glaubenssachen sind. Das sind zwei gleich gefährliche Uebertreibungen, die Vernunft aus zu schließen und nichts zu zu lassen als die Vernunft.
Der Glaube sagt wohl was die Sinne nicht sagen, aber nie das Gegentheil. Er ist darüber, nicht dagegen.
Hätte ich ein Wunder gesehen, sagen manche Leute, so würde ich mich bekehren. Sie würden so nicht sprechen, wenn sie wüßten, was Verkehrung ist. Sie bilden sich ein: dazu gehöre nichts als an zu erkennen, daß ein Gott ist und die Anbetung bestehe darin, daß man ihm gewisse Reden halte in der Art ungefähr, wie die Heiden ihren Götzen dergleichen hielten. Die wahre Bekehrung besteht darin, daß man sich demüthige vor jenem höchsten Wesen, welches man so oft erzürnt hat und welches uns von Rechts wegen zu jeder Stunde verderben kann, sie besteht darin, daß man erkenne, wie man ohne Gott nichts kann und nichts von ihm verdient hat als seine Ungnade; sie besteht darin, daß man erkenne, wie ein unüberwindlicher Gegensatz ist zwischen Gott und uns und wie hier, ohne einen Mittler, keine Vereinigung statt finden kann.
Verwundert euch nicht zu sehr, daß einfache Leute glauben ohne nach zu denken. Gott giebt es ihnen, seine Gerechtigkeit zu lieben und sich selbst zu hassen. Er neigt ihr Herz zu glauben. Man wird nie glauben mit einer heilsamen und wahrhaft gläubigen Zuversicht, wenn Gott nicht das Herz neigt und man wird glauben von dem Augenblick an, da er es neigt. Und das kannte David wohl, als er sprach: »Neige mein Herz zu deinen Zeugnissen.« (Ps. 119. 36.)
 Diejenigen, welche glauben ohne die Beweise für die Religion geprüft zu haben, glauben, weil sie eine innere ganz heilige Neigung haben und das, was sie von unsrer Religion hören, derselben gemäß ist. Sie fühlen, daß ein Gott sie geschaffen hat. Sie wollen nichts lieber als ihn, sie wollen nichts hassen als sich selbst. Sie fühlen, daß sie dazu nicht die Kraft haben, daß sie unfähig sind zu Gott zu gehen und daß sie, wenn Gott nicht zu ihnen kommt, keine Gemeinschaft mit ihm haben können. Und sie hören in unserer Religion sagen, daß man nur Gott lieben und nur sich selbst hassen soll, aber daß, da alle verderbt und Gottes unfähig sind, Gott Mensch geworden ist um sich mit uns zu vereinigen. Mehr bedarf es nicht um Menschen zu überzeugen, die in ihrem Herzen jene Neigung haben und jene Erkenntniß ihrer Pflicht und ihrer Fähigkeit besitzen.
Die, welche ohne die Kenntniß der Prophezeiungen und der Beweise Christen sind, verfehlen nicht davon eben so gut zu urtheilen, wie die, welche diese Kenntniß haben. Sie urtheilen darüber mit dem Herzen wie die andern darüber mit dem Verstande urtheilen. Gott selbst ist, der sie zu glauben geneigt macht, und so sind sie sehr kräftig überzeugt.
Ich gebe gerne zu, daß einer von diesen Christen, die ohne Beweise glauben, vielleicht nicht im Stande sein wird, einen Ungläubigen zu überführen, der darüber viel aus sich zu sagen weiß. Aber diejenigen, welche die Beweise der Religion kennen, werden ohne Schwierigkeit nachweisen, daß dieser Gläubige wahrhaft von Gott inspirirt ist, obschon er es selbst nicht nachweisen kann.
Bild eines Menschen, der müde geworden ist Gott zu suchen durch die bloße Vernunft und der anfängt die Schrift zu lesen.
Sehe ich die Blindheit und das Elend des Menschen und jene erstaunlichen Widersprüche, die sich in seiner Natur zeigen, sehe ich das ganze All stumm und den Menschen ohne Licht, sich selbst überlassen und wie verirrt in diesen Winkel des Universums, ohne zu wissen, wer ihn dahin gesetzt hat, was er da zu thun gekommen ist, was er werden wird, wenn er stirbt, so gerathe ich in Schrecken wie ein Mensch, den man schlafend auf eine wüste und schreckliche Insel gebracht hätte und der nun aufwachte ohne zu wissen, wo er ist und ohne irgend ein Mittel zu haben um fort zu kommen. Und da bewundere ich es, wie man nicht in Verzweiflung geräth über einen so elenden Zustand. Ich sehe andre Leute neben mir von derselben Natur, ich frage sie; ob sie besser unterrichtet sind als ich und sie sagen mir nein. Ja und diese elenden Verirrten haben umhergeschaut und einige Gegenstände gesehen, die ihnen gefallen und da haben sie sich ihnen ergeben und sich an sie gehängt. Ich für mein Theil habe nicht vermocht mich dabei auf zu halten noch mich der Ruhe zu ergeben, in der Gesellschaft dieser Menschen, die mir gleich sind, erbärmlich wie ich, ohnmächtig wie ich. Ich sehe, daß sie mir nicht helfen, wenn ich sterbe; ich werde allein sterben, ich muß daher thun, als wäre ich allein. Wohlan, wenn ich allein wäre, so würde ich nicht Häuser bauen, würde mich nicht mit den unruhvollen Geschäften belästigen, würde die Achtung von niemand suchen, aber ich würde einzig streben die Wahrheit zu entdecken.
 Also indem ich erwäge, wie viel Anschein es hat, daß es etwas anderes giebt als was ich sehe, untersuche ich: ob der Gott, von dem alle Welt spricht, nicht einige Spuren gelassen hat. Ich sehe nach allen Seiten umher und er blicke überall nichts als Dunkelheit. Die Natur bietet mit nichts, was nicht Stoff zu Zweifel und Unruhe wäre. Wenn ich da nichts sähe, was eine Gottheit anzeigte, so würde ich mich entschließen nichts davon zu glauben. Sähe ich überall die Spuren eines Schöpfers, so würde ich mit Frieden ruhen im Glauben. Aber da ich zu viel sehe um zu leugnen und zu wenig um mich gewiß zu machen, so bin ich einem beklagenswerthen Zustande, in welchem ich hundert Mal gewünscht habe, daß die Natur, wenn ein Gott sie trägt, ihn ohne Zweideutigkeit zeige, daß sie, wenn die Zeichen, sie sie von ihm giebt, trüglich sind, dieselben lieber ganz unterdrücke, daß sie alles oder nichts sage, damit ich wisse, welches Theil ich ergreifen soll, statt daß ich in dem Zustande, in welchem ich bin, nicht weiß was ich bin, noch was ich thun soll und weder mein Verhältniß noch meine Pflicht kenne. Mein ganzes Herz strebt zu erkennen, wo das wahre Glück ist, um ihm nach zu gehen. Nichts würde mir zu theuer sein dafür.
Ich sehe eine Menge von Religionen in verschiednen Orten der Welt und in allen Zeiten; aber sie haben weder eine Sittenlehre, die mir gefallen könnte, noch Beweise, die im Stande wären mich selbst zu halten. Und so würde ich sie alle gleichmäßig zurückgewiesen haben, die Religion Muhameds, die von China, die der alten Römer, die der Aegypter, aus dem einzigen Grunde, weil die Vernunft sich nicht mehr zu einen als zu andern hinneigen kann, indem die eine nicht mehr Zeichen von Wahrheit als die andre, noch weniger etwas hat, das entscheidet.
Aber indem ich so diese unbeständige und wunderliche Verschiedenheit von Sitten und Glauben in den verschiednen Zeiten betrachte, finde ich in einem kleinen Theil der Welt ein besonderes Volk, getrennt von allen andern Völkern der Erde, dessen Geschichte um mehre Jahrhunderte die ältesten, die wir haben, übertrifft. Ich finde nun dieses Volk groß und zahlreich, es betet einen einzigen Gott an und lebt nach einem Gesetz, welches sie von seiner Hand zu haben versichern. Sie behaupten, daß sie die Einzigen in der Welt sind, denen Gott seine Geheimnisse geoffenbart hat, daß alle Menschen verderbt sind und unter dem Zorn Gottes stehn, daß sie alle ihren Sinnen und ihrem eignen Geist überlassen sind, und daß davon die seltsamen Verirrungen und fortwährenden Veränderungen entstehen, die unter ihnen in Religion und Gewohnheit vorkommen, während sie selbst unwandelbar bei ihrem Gesetze bleiben, aber daß Gott nicht ewig die andern Völker in dieser Finsterniß lassen wird, daß kommen wird ein Erlöser für alle, daß sie in der Welt sind ihn an zu kündigen, daß sie besonders dazu da sind die Herolde dieser großen Begebenheit zu sein und alle Völker zu rufen, daß sie sich mit ihnen vereinigen in der Erwartung dieses Erlösers.
 Die Erscheinung dieses Volks setzt mich in Erstaunen und scheint mir einer außerordentlichen Aufmerksamkeit werth, wegen einer Menge von bewundernswürdigen und eigenthümlichen Dingen, die sich dabei zeigen.
Es ist ein Volk, ganz zusammengesetzt aus Brüdern und während alle andern Völker durch das Zusammenkommen einer Menge von Familien sich gebildet haben, ist dieses, obgleich so auffallend zahlreich, doch ganz von einem einzigen Manne hervorgegangen und so, ein Fleisch und Bein und Glieder untereinander, bilden sie eine große Macht aus einer einzigen Familie. Das ist ohne Gleichen.
Dies Volk ist das älteste, das die Menschen kennen. Dies muß ihm, wie mir scheint, eine besondere Verehrung zuziehn und hauptsächlich in der Untersuchung, die wir vorhaben, weil wir, wenn Gott sich von je her den Menschen mitgetheilt hat, gerade zu diesem Volk die Zuflucht nehmen müssen um die Ueberlieferung davon kennen zu lernen.
Dies Volk ist nicht bloß wegen seines Alterthums beachtenswerth, sondern es ist auch eigenthümlich in seiner Dauer, indem es immer fortbesteht von seinem Ursprung an bis jetzt. Während die Völker Griechenlands, Italiens, Lacadämons, Athens, Roms und die andern, die so lange Zeit nachher gekommen sind, schon lange aufgehört haben, bestehn diese immer und trotz der Unternehmungen so vieler mächtigen Könige, die hundert Mal versucht haben sie zu ertilgen, wie die Geschichtschreiber bezeugen und wie es sich nach der natürlichen Ordnung der Dinge leicht denken läßt; in einer so langen Reihe von Jahren haben sie sich immer erhalten und ihre Geschichte, von den ersten Zeiten bis zu den letzten sich ausdehnend, schließt in ihrer langen Dauer alle unsre Geschichten ein.
Das Gesetz, wonach dieses Volk regiert wird, ist zugleich das älteste Gesetz der Welt, das vollkommenste und das einzige welche in einem Staat ohne Unterbrechung immer gegolten hat. Das ist was der Jude Philo in verschiedenen Stellen zeigt und was Josephus vortrefflich gegen Appio ausführt, wo er darauf aufmerksam macht, wie es so alt ist, daß selbst das Wort Gesetz von den ältesten Völkern erst mehr als tausend Jahre gekannt worden ist, so daß Homer, der von so vielen Völkern spricht, sich dessen nie bedient. Man kann sich leicht von der Vollkommenheit dieses Gesetzes überzeugen durch einfaches Lesen desselben, wobei man denn sieht, wie hier alle Fälle mit so viel Weisheit, Billigkeit und Einsicht behandelt sind, daß die ältesten Griechischen und Römischen Gesetzgeber, die von dem Jüdischen Gesetz einige Runde hatten, demselben ihre hauptsächlichsten Gesetze entlehnt haben. Das sieht man aus den Gesetzen, die sie die zwölf Tafeln nennen und aus den andern Beispielen, die Josephus giebt.
Aber dieses Gesetz ist zugleich das strengste und schärfste von allen, indem es das Volk, um es in seiner Pflicht zu erhalten, zu tausend besondern und beschwerlichen Beobachtungen bei Lebensstrafe verpflichtet, so daß man sich wundern muß, daß es sich immer erhalten hat, so viele Jahrhunderte hindurch, unter einem aufrührischen unruhigen Volk dieses, während alle andern Staaten von Zeit zu Zeit ihre Gesetze verändert haben, obgleich sie viel leichter zu beobachten waren.
Diese Volk ist ferner bewundernswerth wegen der Aufrichtigkeit. Sie bewahren mit Liebe und Treue das Buch, worin Moses erklärt, daß sie immer gegen Gott undankbar gewesen sind und daß er weiß, wie sie es noch mehr sein werden nach seinem Tode, aber daß er Himmel und Erde über sie zu Zeugen nimmt, wie er es ihnen genug gesagt, daß endlich Gott im Zorn wider sie entbrennend, sie unter allen Völkern der Erde zerstreuen wird und daß, wie sie ihn erzürnt haben, indem sie Götter verehrten, die nicht ihre Götter waren, er sie erzürnen wird, indem er ein Volk beruft, das nicht sein Volk war. Und doch dieses Buch, das ihnen in so vieler Art die Ehre nimmt, behaupten sie mit ihrem Leben. Das ist eine Aufrichtigkeit, die kein Beispiel in der Welt noch ihre Wurzel in der Natur hat.
Uebrigens finde ich keinen Grund zu zweifeln an der Aechtheit des Buchs, welches alle die Sachen enthält. Denn es ist ein großer Unterschied zwischen einem Buch, das ein einzelner Mensch macht und unter das Volk wirft, und einem Buch, das selbst ein Volk macht. Man kann nicht zweifeln, daß das Buch nicht eben so alt sei als das Volk.
Es ist ein Buch, von Zeitgenossen verfaßt. Alle Geschichte, die nicht gleichzeitig ist, ist verdächtig wie die Bücher der Sybillen und des Trismegistus und so viele, die in der Welt Glauben gefunden haben und in der Folge der Zeit sich als falsch ausweisen. Dagegen mit dem gleichzeitigen Schriftsteller ist es ein andres.
Was für ein Unterschied ist zwischen einem Buch und dem andern! Ich verwundre mich nicht, daß die Griechen die Ilias gemacht haben und die Aegypter und Chinesen ihre Geschichten. Man muß nur sehn, wie das entstanden ist.
Diese fabelnden Geschichtschreiber sind nicht Zeitgenossen der Dinge, die sie schreiben. Homer macht ein Gedicht, das er auch für ein Gedicht giebt; denn niemand zweifelt, daß Troja und Agamemnon eben so wenig gewesen sind als der goldne Apfel. Er wollte auch nicht eine Geschichte daraus machen, sondern nur eine Unterhaltung. Sein Buch ist das einzige, was zu seiner Zeit war, die Schönheit des Werks macht die Sache fortdauern, alle Welt lernt es und spricht davon, man muß es wissen, jedermann weiß es auswendig. Vier hundert Jahre nachher sind die Augenzeugen der Begebenheit nicht mehr am Leben, niemand weiß mehr aus eignem Erlebniß, ob das eine Fabel ist oder eine Geschichte, man hat sie allein von seinen Vorfahren gelernt, es kann für wahr gelten.
Die Juden, mit Bezug auf unsre Religion betrachtet.
Nachdem die Schöpfung und die Sündfluth vorüber waren und Gott nicht mehr die Welt zerstören, eben so wenig sie schaffen, noch einige von jenen großen Zeichen seines Daseins geben wollte, fing er an ein Volk auf der Erde ein zu setzen, daß er eigens dazu bildete, daß es währen sollte bis zu dem Volk, das der Messias bilden würde durch seinen Geist.
Gott wollte zeigen, daß er ein heiliges Volk mit einer unsichtbaren Heiligkeit bilden und es mit einer ewigen Ehre erfüllen konnte und hat in den Gütern der Natur gethan, was er in den Gütern der Gnade thun wollte, damit man schlösse, daß er die unsichtbaren Dinge machen könnte, weil er ja die sichtbaren gut machte. Er hat daher sein Volk von der Sündfluth errettet in der Person des Noah, er hat es lassen geboren werden von Abraham, er hat es losgekauft von seinen Feinden und hat es in die Ruhe gebracht.
Die Absicht Gottes, warum er ein ganzes Volk aus der Sündfluth rettete und von Abraham geboren werden ließ, war nicht allein es in ein Land des Ueberflusses zu bringen; sondern wie die Natur ein Bild der Gnade ist, so sind auch diese sichtbaren Wunder die Bilder der unsichtbaren, die er thun wollte.
Ein zweiter Grund, warum er das Jüdische Volk gebildet hat, ist der, daß er die Absicht hatte die Seinen von fleischlichen und vorgänglichen Gütern ab zu ziehen und durch so viele Wunder zeigen wollte, daß es nicht aus Ohnmacht geschähe.
Dies Volk war versunken in jene irdischen Gedanken: Gott hätte ihren Vater Abraham und sein Fleisch und was davon stammte lieb und darum hätte er sie gemehrt und ausgezeichnet vor allen andern Völkern ohne zu dulden, daß sie sich mit ihnen vermischten, darum sie zurückgebracht aus Aegypten mir allen den großen Zeichen, die er für sie that, darum sie genährt mit Manna in der Wüste, sie gebracht in ein glückliches Land des Ueberflusses, ihnen Könige gegeben und einen Tempel, schön gebaut dort dar zu bringen Opferthiere und gereinigt zu werden durch die Vergießung ihres Bluts, und er würde ihnen Messias senden um sie zu Herren der Welt zu machen.
Die Juden waren gewohnt an die großen und glänzenden Wunder und da sie die großen Thaten am rothen Meer und das Land Kanaan nur angesehen hatten als einen kurzen Inbegriff der großen Dinge, die ihr Messias thun würde, so erwarteten sie von ihm noch glänzendere Dinge und solche, von denen alles, was Moses gethan, nur eine Probe war.
Indem sie in diesen fleischlichen Irrthümern alt geworden, ist Jesu Christus gekommen zur vorausgesagten Zeit, aber nicht in dem erwarteten Glanz; und so haben sie nicht gedacht, daß er es wäre. Nach seinem Tode ist der heilige Paulus gekommen die Menschen zu belehren, daß alle diese Dinge geschehen waren als Vorbilder, daß das Reich Gottes nicht im Fleisch ist, sondern im Geist, daß die Feinde der Menschen nicht die Babylonier waren, sondern ihre Leidenschaften, daß Gott sich nicht gefiel in Tempeln von Menschenhänden gemacht, sondern in einem reinen und demüthigen Herzen, daß die Beschneidung des Leibes unnütz war, die des Herzens aber noth that u.s.w.
Da Gott diese Dinge dem Volk, das deren unwürdig war, nicht entdecken und doch sie voraussagen wollte, damit sie geglaubt würden, so hatte er die Zeit derselben klar vorausgesagt und sie selbst bisweilen klar ausgedrückt, aber gewöhnlich in Vorbildern, damit die, welche die Vorbilder selbst liebten, dabei stehen bleiben und die, welche die vorgebildeten Dinge liebten, sie darin sehen sollten. Das hat gemacht, daß zur Zeit des Messias die Völker sich theilten: die Geistlichen haben ihn aufgenommen und die Fleischlichen, die ihn verwarfen, sind geblieben ihm als Zeugen zu dienen.
Die fleischliche Juden verstanden weder die Größe noch die Erniedrigung des Messias, der in ihren Prophezeiungen vorausgesagt war. Sie haben ihn verkannt in seiner Größe, wie da gefragt ist, daß der Messias Davids Herr sein wird, obgleich sein Sohn, daß er vor Abraham ist und dieser ihn gesehen hat. Sie dachten ihn sich so groß, das er von aller Ewigkeit her wäre. Und sie haben ihn eben so verkannt in seiner Erniedrigung und in seinem Tode. Der Messias, sagte sie, bleibt ewig und dieser sagt, daß er sterben wird. Sie dachten ihn sich also weder sterblich noch ewig; sie suchten in ihm nur eine fleischliche Größe.
Sie liebten so sehr die Vorbilder selbst und erwarteten sie so einzig, daß sie die Wirklichkeit verkannten, als sie kam, zu der Zeit und in der Art, die vorausgesagt waren.
Diejenigen, welchen es schwer fällt zu glauben, suchen dafür einen Grund darin, daß die Juden nicht glauben. Wenn das so klar wäre, sagt man, warum glaubten sie nicht? Aber eben ihr Unglauben ist die Grundlage unsers Glaubens. Wir würden viel weniger dazu geneigt sein, wenn sie von den Unserigen wären. Dann würden wir einen viel größern Vorwand zu Unglauben und Mißtrauen haben. Das ist merkwürdig zu sehen, daß Juden große Freude der vorausgesagten Dinge und große Feinde der Erfüllung sind, und daß diese Abneigung selbst vorausgesagt worden ist.
Es war nothwendig um dem Messias Glauben zu verschaffen, daß es vorausgehende Prophezeiungen gab und daß unverdächtige Menschen dieselben mit sich führten, Menschen von einem Fleiß, einer Treue und einem Eifer, der außergewöhnlich und aller Welt bekannt war.
Um das alles gelingen zu lassen, hat Gott dieses fleischliche Volk erwählt, bei dem er niederlegte die Weissagungen von dem Messias als dem Erlöser und Austheiler der fleischlichen Güter, welche dieses Volk liebte, und so hat es eine heiße Liebe für seine Propheten gehabt, hat aller Welt die Bücher vor Augen gebracht, in welchem der Messias vorausgesagt ist, und hat allen Völkern versichert, daß er kommen werde und zwar in der Art, wie in ihren Büchern, die es aller Welt offen vorhielt, vorausgesagt ist. Aber getäuscht durch die schmachvolle und armselige Ankunft des Messias, über sie seine größten Feinde gewesen: siehe, eben das Volk, welches in der Welt am Wenigsten verdächtig ist uns zu begünstigen, spricht für uns und durch seinen Eifer für sein Gesetz und seine Propheten trägt und bewahrt es mit einer unverwüstlichen Sorgsamkeit seine Verwerfung wie unsre Beweise.
Diejenigen, welche Jesum Christum, der ihnen ein Aergerniß war, verworfen und gekreuziget haben, sind eben die, welche die Bücher führen, die von ihm zeugen und die sagen, daß er verworfen werden und ein Aergerniß sein wird. So haben sie ihn bezeichnet, daß er es war, indem sie ihn verwerfen und er ist gleicher Weise bestättigt worden durch die gerechten Juden, die ihn aufgenommen und durch die ungerechten, die ihn verworfen haben, denn die einen wie die andern sind vorausgesagt worden.
Deshalb haben die Weissagungen einen verborgnen Sinn, den geistlichen, dem dieses Volk feind war, unter dem fleischlichen, den es liebte. Wäre der geistliche Sinn aufgedeckt worden, so wären sie nicht im Stande gewesen ihn zu lieben, und da sie ihn nicht tragen konnten, hätten sie keinen Eifer für die Erhaltung ihrer Bücher und ihrer Gebräuche gehabt. Und hätten sie diese geistlichen Verheißungen geliebt und sie unverdorben erhalten bis auf den Messias, so hätte ihr Zeugniß keine Kraft gehabt, weil sie seine Freunde gewesen wären. Darum war es gut, daß der geistliche Sinn verhüllt war. Aber von der andern Seite wäre dieser Sinn so verborgen gewesen, daß er ganz und gar nicht zum Vorschein gekommen wäre, so hätte er nicht zum Verweise für den Messias dienen können. Was ist denn geschehen? dieser Sinn ist unter dem zeitlichen verhüllt worden in den meisten Stellen und ist enthüllt worden in einigen, und außerdem ist die Zeit und der Zustand der Welt so klar vorausgesagt worden, daß die Sonne nicht klarer ist. Und dieser geistliche Sinn ist an einigen Stellen so klar entwickelt, daß um ihn nicht zu erkennen eine solche Blindheit nöthig wäre, als freilich das Fleisch auf den Geist wirft, wenn er demselben unterthan ist.
Das also ist die Weise Gottes. Jener geistliche Sinn ist in unzähligen Stellen mit einem andern Sinn verhüllt, in einigen enthüllt, freilich selten, aber doch so, daß die Stellen, wo er verborgen ist, zweideutig sind und auf beiderlei Sinn gehen können, während die Stellen, wo er enthüllt ist, eindeutig sind und nur auf den geistlichen Sinn gehen können; so daß dies nicht in Irrthum führen konnte und daß nur ein so fleischlich gesinntes Volk als das Jüdische im Stande war sich hier zu verirren.
Denn wenn die Güter in Fülle verheißen sind, was hinderte darunter die wahren Güter zu verstehen, was anders als ihre Begierde, die dies Wort von den Gütern der Erde deutete? Aber die, welche nur in Gott Güter hatten, bezogen sie allein auf Gott. Denn es giebt zwei Principien, nach welchen die Bestrebungen der Mensch sich abtheilen, die Begierde und die Liebe. Nicht das die Begierde nicht neben dem Glauben bestehen könnte und die Liebe nicht neben den irdischen Gütern;; aber die Begierde gebraucht Gott und genießt die Welt und die Liebe dagegen gebraucht die Wellt und genießt Gott.
Der letzte Zweck aber ist es, was den Dingen den Namen giebt. Alles, was uns hindert ihn zu erreichen, wird Feind genannt. Dennoch sind die Geschöpfe, obgleich gut, doch Feinde der Gerechten, wenn sie von Gott abkehren und Gott selbst ist der Feind derer, die er in ihren Lüften stört.
Da nun so das Wort Feind vom letzten Zweck abhängt, so verstanden die Gerechten darunter ihre Leidenschaften und die Fleischlichen die Babylonier, so daß diese Ausdrücke nur für Ungerechten dunkel waren. Das ist es auch, was Jesaias sagt: »Binde zu das Zeugniß und versiegle das Gesetz meinen Jüngern« (Jes. 8. 16.) und Jesus Christus wird »sein ein Stein des Anstoßes und ein Fels der Aergerniß« (Jes. 8. 14.). Aber »selig sind die sich nicht an ihm ärgern.« (Matth. 11. 6.) Auch Hosea sagt es offenbar: »Wer ist weise der dies verstehe, und klug der dies merke? Denn die Wege des Herrn sind richtig und die Gerechten wandeln darinnen, aber die Uebertreter fallen darinnen.« (Hos. 14. 10.)
Und dieses Testament, welches so beschaffen ist, daß es die einen aufklärt und die andern blind macht, bewies dennoch an denen selbst, die es blind machte, die Wahrheit, die von den andern gekannt werden soll. Denn die sichtbaren Güter, die sie von Gott empfingen, waren so groß und so göttlich, daß wohl zu sehen war: er hatte die Macht ihnen auch die unsichtbaren Güter und einen Messias zu geben.
Die Zeit der ersten Ankunft Christi ist vorausgesagt, die Zeit der zweiten nicht; weil die erste verborgen sein sollte, wogegen die zweite in die Augen fallend sein soll und so offenbar, daß selbst seine Feinde ihn erkennen werden. Da er aber nur in der Verborgenheit kommen sollte und allein für die zu erkennen, die in der Schrift forschen würden, so hatte Gott die Dinge so geordnet, daß alles dazu diente ihn erkennbar zu machen. Die Juden zeugten für ihn, indem sie ihn annahmen, denn bei ihnen waren die Weissagungen niedergelegt und sie zeugten gleichfalls für ihn, indem sie ihn nicht annahmen, denn damit erfüllten sie die Weissagungen.
Die Juden hatten Wunder, Weissagungen, die sie erfüllen sahn, und die Lehre ihres Gesetzes war nur einen Gott an zu beten und zu lieben, sie war auch bleibend. So hatte sie alle Zeichen der wahren Religion; sie war es auch. Aber man muß unterscheiden zwischen der Lehre der Juden und der Lehre des Gesetzes der Juden. Die Lehre der Juden war nicht wahr, obgleich sie die Wunder, die Weissagungen und die Dauer hatte, weil sie jenen andern Punkt nicht hatte nur Gott an zu beten und zu lieben.
Die Jüdische Religion muß daher verschieden betrachtet werden in der Ueberlieferung ihrer Heiligen und in Ueberlieferung des Volks. Ihre Sittenlehre und Glückseligkeit sind lächerlich in der letzten, aber unvergleichlich in der ersten. Ihre Grundlage ist bewundernswürdig. Es ist das älteste Buch der Welt und das glaubwürdigste und statt daß Muhamed um sein Buch zu erhalten es zu lesen verbot, hat Moses um das seinige zu erhalten aller Welt geboten es zu lesen.
Die Jüdische Religion ist ganz göttlich in ihrem Ansehn, ihrer Dauer, ihrer Ewigkeit, ihrer Sittenlehre, ihrem Verfahren, ihrer Lehre, ihren Wirkungen u.s.w. Sie ist gebildet worden zum Vorbild für die Wahrheit des Messias und diese ist erkannt worden aus der Jüdischen Religion, die deren Vorbild war.
 Unter den Juden war die Wahrheit nur im Bilde; im Himmel ist sie enthüllt; in der Kirche ist sie verhüllt und doch durch das Bild erkannt. Das Bild ist nach der Wahrheit gemacht und die Wahrheit an dem Bilde erkannt.
Wer die Jüdische Religion nach den rohen Juden beurtheilt, der kennt sie schlecht. Sie liegt in den heiligen Büchern vor und in der Ueberlieferung der Propheten, die hinlänglich gezeigt haben, daß sie das Gesetz nicht buchstäblich verstanden. Unsre Religion ist also göttlich in dem Evangelio, in den Aposteln und in der Ueberlieferung; aber sie ist ganz entstellt bei denen, die sie schlecht behandeln.
Es gab zwei Arten von Juden. Die einen hatten nur die heidnischen Gesinnungen, die andern die christlichen. Der Messias soll nach den fleischlichen Juden ein großer weltliche Fürst sein, und nach den fleischlichen Christen ist er gekommen uns von der Liebe gegen Gott zu dispensiren und uns Sacramente zu geben, die alles thun ohne uns. Weder das eine noch das andre ist die christliche Religion oder die Jüdische. Die wahren Juden und die wahren Christen haben einen Messias erkannt, der sie treibt Gott zu lieben und durch diese Liebe über ihre Feinde zu triumphiren.
Der Schleier, der über den Büchern der Schrift hängt für die Juden, ist auch für die schlechten Christen da und für alle die, welche sich nicht selbst hassen. Aber wie wohl ist man geeignet sie zu verstehn und Jesum Christum zu erkennen, wenn man sich wahrhaft selbst haßt.
Die fleischlichen Juden halten die Mitte zwischen den Christen und den Heiden. Die Heiden erkennen Gott nicht und lieben nur die Erde. Die Juden erkennen den wahren Gott und lieben nur die Erde. Die Christen erkennen den wahren Gott und lieben die Erde nicht. Die Juden und die Heiden lieben dieselben Güter; die Juden und die Christen erkennen denselben Gott.
Es ist offenbar ein Volk, eigens dazu gemacht um als Zeuge für den Messias zu dienen. Es führt die Schriften mit sich und liebt sie und versteht sie nicht. Und alles das ist vorausgesagt, denn es ist gesagt, daß ihnen die Gerichte Gottes anvertraut sind, aber als ein versiegeltes Buch.
So lange die Propheten waren um das Gesetz aufrecht zu erhalten, war das Volk nachlässig; aber seit es keine Propheten mehr gehabt, ist der Eifer erfolgt. Das ist eine bewundernswürdige Fürsorge Gottes.
Als die Schöpfung der Welt begann zurück zu treten, hat Gott für einen gleichzeitigen Geschichtschreiber gesorgt und hat ein ganzes Volk bestellt zur Wache über dieses Buch, damit diese Geschichte die älteste von der Welt wäre und alle Menschen lernen könnten, was so nothwendig ist zu wissen und was man nur hierdurch lernen kann.
Moses war ein kluger Mann, das ist klar. Also wenn er die Absicht gehabt hätte zu betrügen, so hätte er es auf solcher Art gethan, daß man ihn nicht der Betrügerei hätte überführen können. Er hat gerade das Gegentheil gethan, denn hätte er Fabeln feilgeboten, so hätte jeder Jude den Betrug entdecken können.
Warum z.B. hat er das Leben der ersten Menschen so lang gemacht und so wenige Geschlechter? Er konnte sich verstecken hinter einer Menge von Geschlechtern, aber das konnte er nicht hinter so wenigen, denn nicht die Zahl der Jahre, sondern die Menge der Geschlechter macht die Dinge dunkel.
Die Wahrheit verändert sich nur durch den Wechsel der Menschen und doch setzt er zwei Ereignisse, die merkwürdigsten, die je gedacht sind, nämlich die Schöpfung und die Sündfluth so nahe, daß man durch die wenigen Generationen, die er macht, sie berührt, dergestalt daß zur Zeit, da er diese Dinge schrieb, das Gedächtniß davon noch ganz frisch im Geist aller Juden sein mußte.
Sem, der Lamech, noch einen Zeitgenossen Adams, gesehn, sah wenigstens Abraham und Abraham den Jacob und der wieder die, welche Moses sahen. Also die Sündfluth die Schöpfung sind wahr; so schließen einige, die es recht verstehn.
Das lange Leben der Patriarchen, statt zu machen, daß die vergangnen Geschichten sich verloren, diente vielmehr dazu sie zu erhalten. Denn die Ursache, warum man bisweilen nicht genug bewandert ist in der Geschichte seiner Vorfahren, ist, daß man nicht immer lange mit ihnen gelebt hat und daß sie oft gestorben sind, ehe man das Alter des Verstandes erreicht hat. Aber als die Menschen so lange lebten, lebten die Kinder lange mit ihren Vätern und so besprachen sie sich mit ihnen noch lange. Wovon aber hätten sie sich mit ihnen besprochen, wenn nicht von der Geschichte ihrer Vorfahren, weil die ganze Geschichte hierauf beschränkt war, und sie auch weder die Wissenschaft noch die Künste hatten, die einen großen Theil der Gespräche im Leben einnehmen? Auch sieht man, daß zu jener Zeit die Völker eine besondere Sorgfalt darauf verwendeten ihre Stammregister zu bewahren.
 Je mehr ich die Juden beobachte, je mehr finde ich da Wahrheiten und das Zeichen, daß sie ohne Propheten und Könige sind und daß sie als unsere Feinde vortreffliche Zeugen von der Wahrheit jener Prophezeiungen sind, in denen ihr Leben und ihre Blindheit selbst vorausgesagt ist. In diesem Rahmen finde ich die Religion ganz göttlich in ihrem Ansehn, ihrer Dauer, ihrer Ewigkeit, ihrer Sittenlehre, ihrem Verfahren, ihren Wirkungen. Und so breite ich meine Arme aus gegen meinen Erlöser, der, viertausend Jahre vorausgesagt, gekommen ist zu leiden und zu sterben für mich auf der Erde in den Zeiten und unter allen den Umständen, die davon vorausgejagt worden sind, und durch seine Gnade erwarte ich den Tod in Frieden mit der Hoffnung ewig mit ihm vereint zu sein und ich lebe doch mit Freude, sei es in den Freuden, die ihm gefällt mir zu geben, sei es in den Leiden, die er mir zu meinem Heil sendet, und die er mich durch sein Beispiel tragen gelehrt hat.
Seitdem verwerfe ich alle andern Religionen, hier finde ich Antwort für alle Einwürfe. Es ist gerecht, daß ein so reiner Gott sich nur denen offenbart, die reines Herzens sind.
Ich finde wirklich daß, so weit das Gedächtniß der Menschen reicht, dieses Volk länger als jedes andre Volk besteht. Es ist den Menschen beständig angesagt, daß sie in einem allgemeinen Verderben sind, aber daß ein Wiederhersteller kommen werde. Das sagt nicht ein einzelner Mensch, sondern eine große Zahl, ein ganzes Volk prophezeiend, viertausend Jahre lang.
Von den Vorbildern; daß das alte Gesetz vorbildlich war.
Es giebt klare und beweiskräftige Vorbilder und es giebt andre, die scheinen weniger natürlicher und sind nur denen beweisend, die schon anderweitig überzeugt sind. Diese Bilder würden gleichen den Bildern derjenigen, die mittelst einer willkürlichen Auslegung Prophezeiungen auf die Apokalypse gründen. Aber der Unterschied, den es hier giebt, ist der, daß sie keine unzweifelhaften Weissagungen haben sie zu stützen, so daß nichts so ungerecht ist, als wenn sie behaupten: die ihrigen seien eben so wohl begründet als einige der unsern; denn sie haben keine beweiskräftige wie wir. Unser Spiel steht also nicht gleich. Man muß diese Dinge nicht gleichstellen und vermischen, weil sie von der einen Seite ähnlich zu sein scheinen, da sie doch von der andern so verschieden sind.
Einer der Hauptgründe, warum die Propheten die geistlichen Güter, die sie verhießen, unter den Bildern der zeitlichen Güter verhüllt haben, ist der, daß sie es zu thun hatten mit einem fleischlichen Volk, dem sie das geistliche Testament übergeben sollten.
Jesus Christus ist vorgebildet in Joseph, der geliebte seines Vaters, gesandt vom Vater zu seinen Brüdern, der Unschuldige verkauft von seinen Brüdern um 20 Silberlinge und dadurch ihr Herr geworden, ihr Heiland und der Heiland der Fremden und der Heiland der Welt, was nicht gewesen wäre, wenn sie nicht die Absicht ihn zu verderben gehabt, ihn nicht verkauft und verworfen hätten.
Im Gefängniß Joseph der Unschuldige zwischen zwei Verbrechern, Jesus am Kreuz zwischen zwei Uebelthätern; Joseph sagt dem einen sein Glück voraus und dem andern seinen Tod bei gleichem Anschein; Jesus Christus rettet den einen und läßt den andern in der Verdammniß nach gleichen Verbrechen. Joseph thut nichts weiter, als daß er es voraussagt, Jesus Christus machts. Joseph bittet den, der gerettet werden soll, daß er seiner gedenke, wenn er zu seiner Ehre gekommen, und der, welchen Jesus Christus rettet, bittet ihn, daß er seiner gedenke, wenn er in sein Reich kommt.
Die Gnade ist das Vorbild der Herrlichkeit, denn sie ist nicht das letzte Ziel. Sie ist vorgebildet durch das Gesetz und sie selbst bildet die Herrlichkeit vor, aber so, daß sie zu gleicher Zeit ein Mittel ist zu ihr zu gelangen.
Die Schule (Synagoge) ging unter, weil sie das Vorbild der Kirche war; aber weil sie nur das Vorbild war, ist sie in Knechtschaft gesunken. Das Vorbild hat bestanden, bis die Wahrheit erschien, damit die Kirche immer sichtbar wäre, erst im Bilde, das sie verhieß, dann in der Wirklichkeit.
Um die Wahrheit der beiden Testamente mit eins zu beweisen, braucht man nur zu sehen, ob die Weissagungen des einen in dem andern erfüllt sind. Um diese Weissagungen zu erforschen, muß man sie verstehen. Denn wenn man meint, daß sie nur einen Sinn haben, so ist gewiß, daß der Messias noch nicht ge kommen; aber wenn sie einen doppelten Sinn haben, so ist gewiß, daß er in Jesu Christo gekommen ist.
Die ganze Frage ist also: ob sie einen doppelten Sinn haben, ob sie Bilder oder Wirklichkeiten sind d.h. ob man darin etwas anderes suchen muß, als was für den Anfang erscheint oder ob man allein jenem ersten Sinn, den sie darbieten, stehn bleiben soll.
Sind das Gesetz und die Opfer die Wahrheit, so müssen sie Gott gefallen und ihm keineswegs mißfallen; sind sie Bilder, so müssen sie ihm gefallen und mißfallen.
Nun gefallen und mißfallen sie ihm in der ganzen heiligen Schrift, also sind sie Bilder.
Um deutlich zu sehn, daß das alte Testament nur vorbildlich ist und daß die Propheten unter den zeitlichen Gütern andre Güter verstanden, braucht man nur Acht zu geben, erstlich, daß es unwürdig von Gott sein würde die Menschen nur zum Genuß der zeitlichen Glückseligkeiten zu berufen, und zweitens, daß die Reden der Propheten deutlich die Verheißung der zeitlichen Güter aussprechen und daß sie dennoch sagen: ihre Worte seien dunkel und ihr Sinn sei nicht der, den sie offen aussprechen, man werde ihn nur am Ende der Zeiten verstehn. (Jer. 23. 22. und 30. 24.) Also meinte sie zu sprechen von andern Opfern, von einem andern Erlöser u.s.w.
Endlich muß man noch bemerken, daß ihre Reden widersprechend sind und sich aufheben, wenn man meint, daß sie unter den Worten Gesetz und Opfer nicht etwas anders verstanden haben als das Gesetz Mosis und seine Opfer, und es würde offenbarer und großer Widerspruch in ihren Büchern und bisweilen in demselben Capitel sein, woraus folgt, daß sie darunter etwas müssen verstanden haben.
Es heißt: das Gesetz und das Opfer werde verändert werden, sie werden ohne Könige sein, ohne Fürsten und ohne Opfer, es werde ein neuer Bund gemacht werden, das Gesetz werde erneuert werden, die Gebote, die sie erhalten haben, seien nicht gut, ihre Opfer seien ein Greuel, Gott habe keine verlangt.
Dagegen heißt es auch: das Gesetz werde ewig dauern, dieser Bund werde ewig sein, das Opfer werde ewig sein, das Scepter werde niemals von ihnen weichen, weil es nicht von ihnen weichen soll, bis der ewige König kommt. Zeigen alle diese Stellen, daß dieses Wirklichkeit ist? Nein. Zeigen sie, daß es Bild ist? Nein. Aber sie zeigen, daß es Wirklichkeit ist oder Bild. Aber die ersten schließen die Wirklichkeit aus und zeigen, daß es nur Bild ist.
Alle diese Stellen zusammen können nicht wirklich gemeint sein, aber alle wohl bildlich, also sind sie nicht wirklich gemeint, sondern bildlich.
Um zu wissen: ob das Gesetz und die Opfer eigentlich oder bildlich zu nehmen sind, muß man sehn, ob die Propheten, wenn sie von diesen Dingen sprechen, ihren Blick und Gedanken so darauf geheftet haben, daß sie nichts sahen als jenen alten Bund, oder sie dabei noch etwas andres sahen, von denen jene nur das Abbild waren, denn in einem Gemälde sieht man einen abgebildeten Gegenstand. Dazu braucht man nur zu untersuchen, was sie sagen.
Wenn sie sagen: der Bund werde ewig sein, verstehn sie darunter denjenigen, wovon sie sagen: er werde geändert werden? Und eben so ist es mit den Opfern u.s.w.
 Die Propheten haben klar ausgesprochen: Israel werde immer von Gott geliebt werden und das Gesetz werde ewig sein, und sie haben gesagt: man werde ihren Sinn nicht verstehn und er werde verschleiert sein.
Die Geheimschrift hat einen doppelten Sinn. Wenn man einen wichtigen Brief auffängt, worin man einen deutlichen Sinn findet und wo zugleich gesagt wird: der Sinn sei verschleiert und verdunkelt, er sei verborgen, so daß man diesen Buchstaben sehn werde ohne ihn zu sehn und verstehn ohne ihn zu verstehn, was soll man anders denken, als daß es eine Geheimschrift ist mit doppeltem Sinn und das um so mehr, als man darin offenbare Widersprüche im buchstäblichen Sinn findet? Wie sehr muß man also diejenigen schätzen, die uns die Geheimschrift enthüllen und uns den verborgnen Sinn kennen lehren und besonders, wenn die Grundsätze, die sie daraus entnehmen, ganz natürlich und klar finden? Das haben Jesus und die Aposteln gethan. Sie haben das Siegel gebrochen, den Schleier zerrissen, den Geist enthüllt. Sie haben uns dazu gelehrt, daß die Feinde des Menschen seine Leidenschaften seien, daß der Erlöser geistlich sei, daß er zwei Mal komme, ein Mal in Niedrigkeit um den stolzen Menschen zu bemüthigen, ein Mal in Herrlichkeit um den gedemüthigten Menschen zu erhöhen, daß Jesus Christus Gott und Mensch sei.
Jesus Christus hat nichts andres gethan, als daß er die Menschen lehrte: sie seien voll Selbstliebe, Sklaven, Blinde, Kranke, Unglückliche und Sünder, es thue noth, daß er sie erlöse, aufkläre, heile und selig mache und das werde geschehn, wenn sie sich selbst hassen und ihm folgen durch das Leiden und den Kreuzestod.
Der Buchstabe tödtet; alles geschah im Bilde, Christus mußte leiden, ein erniedrigter Gott (in Knechtsgestalt), Beschneidung des Herzens, wahres Fasten, wahres Opfer, wahrer Tempel, doppeltes Gesetz, doppelte Gesetztafel, doppelter Tempel, doppelte Gefangenschaft: das ist die Geheimschrift, die er uns gegeben hat.
Er hat uns endlich gelehrt, daß alle diese Dinge nur Bilder waren und was das heißt wahrhaft frei, wahrer Israelit, wahre Beschneidung, wahres Himmelsbrod u.s.w.
In jenen Verheißungen findet jeder, was er im Grund seines Herzens hat, die weltlichen Güter oder die geistlichen, Gott oder die Geschöpfe, indessen mit dem Unterschied, daß diejenigen, welche darin die Geschöpfe suchen, sie darin finden aber mit allerlei Widersprüchen, mit dem Verbot sie zu lieben, mit dem Gebot nur Gott an zu beten und nur ihn zu lieben, wogegen die, welche Gott da suchen, ihn finden ohne einen Widerspruch und mit dem Gebot nur ihn zu lieben.
Die Quelle der Widersprüche in der Schrift sind: ein Gott erniedrigt bis zum Tode am Kreuz, ein Messias den Tod besiegend durch den Tod, zwei Naturen in Jesu Christo, zwei Ankünfte, zwei Stände der Natur des Menschen.
Wie man den Charakter einer Person nicht anders zeichnen kann, als wenn man alle Widersprüche in Einklang bringt und wie es nicht genügt eine Reihe von zusammenstimmenden Eigenschaften zu verfolgen ohne die widersprechenden zu vereinigen; eben so muß man um einen Schriftsteller zu verstehn alle widersprechenden Stellen in Einklang bringen.
Also um die Schrift zu verstehn muß man einen Sinn herausfinden, in welchem alle widersprechenden Stellen zusammenstimmen. Es reicht nicht hin einen zu haben, der zu mehren Stellen stimmt, sondern man muß einen haben, der sogar die widersprechenden vereinigt.
Jeder Autor hat einen Sinn, in welchem alle widersprechenden Stellen zusammenstimmen, oder er hat überhaupt keinen Sinn. Dies Letzte kann man nun weder von der Schrift noch von den Propheten sagen, sie hatten wahrhaftig nur zu guten Sinn. Man muß also einen suchen, der alle Widersprüche in Einklang bringt.
Der wahre Sinn ist also nicht der der Juden, sondern in Jesu Christo sind alle Widersprüche in Einklang gebracht.
Die Juden wären nicht im Stande das Aufhören des Reichs und der Herschaft, wie es Hosea voraussagt, in Einklang zu bringen mit der Weissagung Jakobs.
Nimmt man das Gesetz, die Opfer und das Reich für Wirklichkeit, so ist man nicht im Stande in Einklang zu bringen alle Stellen eines und desselben Verfassers, nicht ein Mal eines und desselben Buchs, bisweilen nicht ein Mal eines und desselben Capitels. Das beweist doch genugsam, welches der Sinn des Verfassers war.
Es war durchaus nicht erlaubt außerhalb Jerusalem, dem Orte, welchen der Herr erwählt hatte, zu opfern noch anders wo selbst die Zehnten zu essen.
Hosea hat vorausgesagt, sie würden ohne König, ohne Fürsten, ohne Opfer, ohne Altar bleiben. Dies ist jetzt erfüllt, da sie (die Juden) nicht regelmäßige Opfer bringen können außer Jerusalem.
Wenn das Wort Gottes, welches wahrhaftig ist, dem Buchstaben nach falsch erscheint, ist es dem Geiste nach wahr. »Setze dich zu meiner Rechten« das ist falsch, buchstäblich gesagt, und ist wahr, geistlich genommen. In diesen Ausdrücken ist von Gott menschlicher Weise gesprochen und das bedeutet nichts andres, als daß Gott auch die Gesinnung haben soll, welche die Menschen haben, wenn sie jemand zu ihrer Rechten sitzen lassen. Dies ist also eine Bezeichnung der Absicht Gottes, nicht aber seiner Art sie aus zu führen.
So auch wenn gesagt ist: Gott hat den Geruch eures Weihrauchs angenommen und wird euch zum Lohn geben ein fruchtbares und gesegnetes Land, so heißt das: dieselbe Gesinnung, die ein Mensch hätte, der, durch euren Weihrauch erfreut, euch zum Lohn ein gesegnetes Land gäbe, die wird Gott auch gegen euch haben, weil ihr gegen ihn dieselbe Gesinnung gehabt habt, welche ein Mensch gegen denjenigen hat, dem er Weihrauch giebt.
Der einzige Gegenstand der Schrift ist die Liebe. Alles, was nicht auf den einzigen Zweck geht, ist ihr Bild, denn da es einen Zweck hat, so ist alles Bild, was nicht mit eigentlichen Worten darauf geht.
Gott spricht also dieses einzige Gebot der Liebe vielfältig auf verschiedene Art aus, um unsrer Schwachheit, welche den Wechsel liebt, eine Befriedigung zu geben durch jene Verschiedenheit, die uns immer auf das Eine führt, was uns einzig noth thut. Denn eins ist noth und wir lieben den Wechsel, und Gott befriedigt das eine wie das andre durch jene Verschiedenheiten, die zu dem einzig Notthuenden führen.
Die Rabbinen nehmen als Typen die Brüste der Braut und alles, was nicht den einzigen Zweck, den sie haben, nämlich zeitliche Güter ausdrückt.
Einige von ihnen sehen sehr wohl ein, daß es keinen andern Feind des Menschen giebt als die böse Lust, die ihn von Gott abwendet, und kein anderes Gut als Gott, nicht aber ein fruchtbares Land.
Diejenigen, welche glauben, daß das Gut des Menschen im Fleische ist und das Urteil in dem, was ihn von den Freuden der Sinne abwendet, die mögen sich daran sättigen und darin sterben. Aber die, welche Gott suchen von ganzem Herzen, die kein anderes Mißvergnügen kennen, als seines Anblicks beraubt zu sein, die kein andres Verlangen haben als ihn zu besitzen und keine andern Feinde als die, welche sie von ihm abwenden, die sich betrüben von solchen Feinden sich umgeben und beherscht zu sehen, die mögen sich trösten, es ist ein Erlöser für sie, es ist ein Gott für sie. Ein Messias ist verheißen worden, der von den Feinden erlösen werde, und es ist ein Messias gekommen, der von den Ungerechtigkeiten erlöst, nicht aber von den Feinden.
Wenn David verheißt, der Messias werde sein Volk von seinen Feinden erlösen, kann man fleischlich glauben, dies seien die Aegypter und dann wüßte ich nicht nach zu weisen, daß die Prophezeiung eingetroffen wäre. Aber man kann auch ganz gut annehmen, es seien Ungerechtigkeiten; denn in Wahrheit sind nicht die Aegypter Feinde, sondern die Ungerechtigkeiten sind es. Das Wort »Feinde« ist also zweideutig.
Aber wenn er eben so wie Jesaias und die andern dem Menschen sagt, wie er es denn thut, er werde sein Volk erlösen von seinen Sünden, so ist die Zweideutigkeit aufgehoben und der Doppelsinn »Feinde« auf den einfachen Sinn »Ungerechtigkeiten« zurückgeführt; denn wenn er die Sünden in Gedanken hatte, so konnte er sie wohl durch das Wort Feinde bezeichnen, aber wenn er an Feinde dachte, konnte er sie nicht Ungerechtigkeiten benennen.
Nun bedienen sich Moses, David und Jesaias derselben Ausdrücke. Wer will denn behaupten, sie hätten nicht denselben Sinn und der Sinn Davids, der offenbar auf Ungerechtigkeiten geht, wenn er von Feinden spricht, wäre nicht derselbe, als wenn Moses von Feinden spricht?
Daniel (im neunten Capitel) betet um die Befreiung des Volks von der Gefangenschaft ihrer Feinde, aber dachte an die Sünde und um das zu zeigen sagt er: Gabriel kam ihm ankündigen, daß er erhört worden sei und nur siebenzig Wochen zu warten haben, alsdann das Volk von Ungerechtigkeit erlöset sein, die Sünde werde ein Ende nehmen und der Erlöser, der Allerheiligste, werde die ewige Gerechtigkeit bringen, nicht die gesetzliche, sondern die ewige.
Hat man ein Mal dies Geheimniß enthüllt, so ist es unmöglich es nicht zu sehn. Man lese das alte Testament aus diesem Gesichtspunkt und sehe, ob die Opfer Wahrheit hatten, ob die Abstammung von Abraham der wahre Grund der Freundschaft Gottes, ob das gelobte Land der wahre Ort der Ruhe war. Nein. Also waren es Bilder. Eben so betrachte man alle die befohlenen Gebräuche und alle die Gebote, die nicht auf die Liebe sich beziehn; man wird finden, daß es nur ihre Bilder sind.
Von Jesu Christo.
Der weite Abstand der Körper von den Geistern ist ein Vorbild des unendlich weitern Abstandes der Geister von der Liebe, denn sie ist übernatürlich.
Aller Schimmer der Größe hat keinen Glanz für die Menschen, welche sich mit den Nachforschungen des Geistes beschäftigen. Die Größe der Geistesmenschen ist unsichtbar den Reichen, den Königen, den Eroberern und allen jenen Großen nach den Fleisch. Die Größe der Weisheit, die von Gott kommt, ist unsichtbar den Fleischlichgesinnten und den Geistesmenschen. Dies sind drei ganz verschiedne Gebiete.
Die großen Geister haben ihr Reich, ihren Glanz, ihre Größe, ihre Siege und bedürfen auf keine Weise der fleischlichen Größe, die nichts gemein hat mit der, welche sie suchen. Sie werden gesehn mit dem Geiste, nicht mit dem Auge, aber das ist genug.
Die Heiligen haben ihr Reich, ihren Glanz, ihre Größe, ihre Siege und bedürfen eben so wenig der fleischlichen oder der geistigen Größe, die nicht aus ihrem Gebiete ist und welche der Größe, die sie begehren, weder etwas zusetzt noch nimmt. Sie werden gesehn von Gott und von den Engeln, und nicht von den Körpern oder von den wißbegierigen Geistern: Gott genügt ihnen.
Auch ohne allen Glanz der Geburt wäre Archimedes ein Gegenstand gleicher Verehrung. Er hat nicht Schlachten geliefert; aber er hat der ganzen Welt bewundernswerthe Erfindungen hinterlassen. O wie groß und glänzend ist er in den Augen des Geistes! Jesus Christus, ohne Schätze und ohne irgend eine wissenschaftliche Production nach außen, steht da in seiner Heiligkeit. Er hat keine Erfindungen gemacht, er hat nicht geherscht, aber er ist demüthig, geduldig, heilig von Gott, furchtbar den bösen Geistern, ohne eine Sünde. O wie ist er in großem Glanz gekommen und in einer wunderbaren Herrlichkeit für die Augen des Herzens, für die Augen, welche die Weisheit sehn!
Es wäre unnöthig gewesen, wenn Archimedes in seinen Büchern über Mathematik den Fürsten gemacht hätte, obgleich er es war. Es wäre unnöthig gewesen, wenn unser Herr Jesus Christus als König gekommen wäre um in seinem Reich der Herrlichkeit zu glänzen. Aber wie herrlich kam er im Glanz nach seiner Art!
Es ist lächerlich, Anstoß zu nehmen an der Niedrigkeit Jesu Christi, als wenn diese Niedrigkeit aus demselben Gebiete wäre wie die Größe, die er zu offenbaren kam. Man betrachte diese Größe in seinem Leben, in seinem Leiden, in seiner Unscheinbarkeit, in seinem Tode, in der Wahl der Seinen, in ihrer Flucht, in seiner geheimnißvollen Auferstehung und in allem Uebrigen und man wird sie so groß finden, daß man keinen Grund haben wird sich an einer Niedrigkeit zu stoßen, die nicht da ist. Aber es giebt Menschen, die können nur die fleischliche Größe bewundern, als ob es keine geistige Größe gäbe und wider andere bewundern nur die geistige, als gäbe es nicht eine noch viel höhere in der Weisheit.
Alle Körper, das Firmament, die Sterne, die Erde und die Königreiche stehen niedriger als der geringste der Geister, denn er erkennt das alles und sich selbst; der Körper aber erkennt nichts. Und alle Körper und alle Geister zusammen und alle ihre Erzeugnisse stehen niedriger als die geringste Regung der Liebe, denn sie gehört zu einem unendlich höhern Gebiet.
Alle Körper zusammen sind nicht des geringsten Gedankens fähig, das ist unmöglich und gehört in ein andres Gebiet. Alle Körper und Geister zusammen können nicht eine Regung wahrer Liebe hervorbringen, das ist unmöglich und gehört in ein andres ganz übernatürliches Gebiet.
Jesus Christus lebte in einer solchen Dunkelheit (nähmlich was die Welt Dunkelheit nennt), daß die Geschichtschreiber, die nur wichtige Dinge aufzeichnen, ihn kaum bemerkt haben.
Welcher Mensch hatte je mehr Glanz als Jesus Christus? Das ganze Jüdische Volk sagt ihn voraus, ehe er kommt. Die Heiden beten ihn an, als er kommt. Beide, Heiden und Juden, betrachten ihn als ihren Mittelpunkt. Und doch welcher Mensch genoß je weniger von allen diesem Glanz? Von drei und dreißig Jahren lebte er dreißig ohne zum Vorschein zu kommen. In den drei übrigen gilt er für einen Betrüger, die Priester und die Ersten seines Volks verwerfen ihn, seine Freunde und Verwandten verachten ihn. Zuletzt stirbt er eines schmachvollen Todes, verrathen von dem einen der Seinigen, verleugnet von dem andern und verlassen von allen. Was hat er denn an diesem Glanz gehabt? Nie hat ein Mensch so viel Glanz gehabt, nie ein Mensch mehr Schmach. Alle der Glanz hat zu nichts gedient als für uns um ihn uns kenntlich zu machen; er hat nichts davon gehabt für sich.
Jesus spricht von den größten Dingen so einfach, daß es scheint, als habe er nichts dabei gedacht und doch zugleich so klar und genau, daß man wohl sieht, was er davon dachte. Diese Klarheit verbunden mit jener Einfachheit ist bewundernswürdig.
Wer lehrte die Evangelisten die Eigenschaften einer wahren Heldenseele, daß sie sie so vollkommen in Jesu abschilderten? Warum machen sie ihn schwach in seinem Todeskampf! Wissen sie nicht einen standhaften Tod zu malen? Gewiß ohne Zweifel, denn derselbe Lukas malt den Tod des heiligen Stephans standhafter als den Tod Jesu. Sie schildern ihn also der Furcht fähig, ehe die Nothwendigkeit zu sterben da war, und nachher ganz stark. Allein wenn sie ihn betrübt bis in den Tod schildern, so betrübt er sich selbst, aber wenn die Menschen ihn betrüben, ist er ganz stark.
Die Kirche hat sich genöthigt gesehn zu zeigen, daß Jesus Christus Mensch war gegen die, welche ihn leugneten, eben so wie zu zeigen, daß er Gott war und der Schein ist eben so groß gegen daß eine wie gegen das andre.
Jesus Christus ist ein Gott, dem man sich nähert ohne Stolz und vor dem man sich demüthiget ohne Verzweiflung.
Die Bekehrung der Heiden war der Gnade des Messias vorbehalten. Die Juden haben dafür nichts gethan oder wenigstens ohne Erfolg; alles, was darüber Salomo und die Propheten sagen, ist vergeblich gewesen. Die Weisen, wie Plato und Sokrates, konnten sie nicht bewegen den wahren Gott allein an zu beten.
Das Evangelium spricht von der Jungfrauschaft der Jungfrau Maria nur bis zur Geburt Jesu, alles mit Bezug auf Jesum Christum.
Beide Testamente betrachten Jesum Christum, das alte als seine Erwartung, das neue als sein Vorbild, beide als ihren Mittelpunkt.
Die Propheten haben vorausgesagt und sind nicht vorausgesagt. Die Heiligen darnach sind vorausgesagt, aber nicht voraussagend. Jesus Christus ist vorausgesagt und voraussagend.
Jesus Christus für alle, Moses für ein Volk.
Die Juden gesegnet in Abraham: »Ich will segnen, die dich segnen.« (1 Mose 12. 3.) Aber »alle Völker gesegnet in seinem Samen.« (1 Mose 18. 18.)
»Ein Licht zu erleuchten die Heiden.« (Luk. 2. 32.)
»So thut er keinen Heiden.« (Psalm 147. 20.), so sagte David, da er vom Gesetze sprach; aber wenn man von Jesu Christo redet, muß man sagen: so thut er allen Heiden.
Auch ist das Jesu Christo eigen für alle zu sein. Die Kirche selbst bringt das Opfer nur für die Gläubigen dar, Jesus Christus hat das Opfer am Kreuze für alle dargebracht.
Beweise für Jesum Christum aus den Weissagungen.
Der größte Beweis für Jesum Christum liegt in den Weissagungen. Dafür hat Gott auch am Meisten gesorgt, denn die Erfüllung derselben ist ein fortlaufendes Wunder vom Entstehn der Kirche bis zum Ende. So hat Gott sechzehn Jahrhunderte lang Propheten erweckt und nachher während vier hundert Jahre alle diese Prophezeiungen ausgestreut mit allen Juden, die sie in alle Theile der Welt trugen. Das war die Vorbereitung auf die Geburt Jesu Christi. Da sein Evangelium in aller Welt geglaubt werden soll, so mußten nicht allein Prophezeiungen da sein, damit es geglaubt werde, sondern diese mußten in aller Welt ausgebreitet sein, damit es angenommen werde von aller Welt.
Wenn ein einzelner Mann ein Buch geschrieben hätte mit Weissagungen über die Zeit und Weise der Erscheinung Jesu Christi und wenn nun Jesu ganz diesen Weissagungen entsprechend gekommen wäre, das würde eine außerordentliche Kraft haben.
Aber hier ist noch viel mehr. Eine Reihe von Männern, vier Jahrtausende hindurch, kommt einer nach dem andern und verkündet dasselbe Ereigniß beharrlich und ohne Veränderung. Ein ganzes Volk kündigt es an und besteht viertausend Jahre um noch Zeugniß zu geben von den Verheißungen, die es darüber hat, und von denen es nicht abgebracht werden kann durch alle Drehungen und Verfolgungen. Das ist weit mehr beachtenswerth.
Die Zeit ist geweissagt durch den Zustand des Jüdischen Volks, den Zustand der Heiden, den Zustand des Tempels und die Zahl der Jahre.
Die Propheten hatten verschiedene Zeichen angegeben, die alle vor der Ankunft des Messias geschehen sollten und so mußten denn alle diese Zeichen zugleich eintreffen. Daher mußte die vierte Monarchie gekommen sein, als die siebenzig Wochen Daniels erfüllt sein sollten, so mußte das Scepter von Juda entwendet sein und dann der Messias kommen. Und wirklich kam damals Jesus, der sich den Messias nannte.
Es ist vorausgesagt, daß in der vierten Monarchie, vor der Zerstörung des zweiten Tempels, ehe den Juden die Herschaft genommen und in der siebenzigsten Woche Daniels die Heiden würden unterrichtet und zur Erkenntniß des Gottes, den die Juden anbeten, geführt werden, daß die, so ihn lieben, befreit sein würden von ihren Feinden und erfüllt von Furcht und Liebe gegen ihn.
Und es ist geschehen, daß in der vierten Monarchie, vor der Zerstörung des zweiten Tempels u.s.w. die Heiden in Menge Gott anbeten und ein engelgleiches Leben führen, die Töchter weihen Gott ihre Jungfrauschaft und ihr Leben, die Männer entsagen allen Lüsten. Wozu Plato einige wenige auserwählte und noch dazu so gebildete Menschen nicht überreden konnte, dazu überredet hundert tausende von unwissenden Menschen eine geheime Macht durch die Kraft weniger Worte.
Was ist das alles? Es ist das, was so lange Zeit vorher geweissagt ist: »Nach diesem will ich meinen Geist ausgießen über alles Fleisch.« (Joel. 3. 1.) Alle Völker waren in Unglauben und die Lüfte versunken, die ganze Erde entbrennt von Liebe, die Fürsten verzichten auf ihre Hoheit, die Reichen verlassen die Güter, die Jungfrauen leiden als Märtyrerinnen; die Kinder verlassen das Haus ihrer Väter um in der Wüste zu leben.
Wo kommt diese geheime Macht her? Der Messias ist gekommen, das sind die Wirkungen und die Zeichen seiner Ankunft.
Zwei tausend Jahre war Gott den Juden unbekannt geblieben unter der großen Masse der heidnischen Völker und zur vorausgesagten Zeit beten die Heiden in Menge diesen einigen Gott an, die Tempel sind zerstört und die Könige selbst unterwerfen sich dem Kreuz.
Was ist das alles? Es ist der Geist Gottes, der ausgegossen ist über die Erde.
Es ist vorausgesagt: der Messias würde einen neuen Bund stiften, der den Auszug aus Aegypten sollte vergessen machen (Jer. 23. 7.), er würde sein Gesetz niederlegen nicht auswendig, sondern in die Herzen (Jes. 51. 7.), er würde seine Furcht, die nur äußerlich gewesen, mitten ins Herz geben. (Jer. 31. 33. und 32. 40.)
Die Juden würden Jesum verwerfen und selbst verworfen werden von Gott, weil der erwählte Weinberg nur Heerlinge geben würde (Jes. 5. 2. ff.), das erwählte Volk würde untreu sein, undankbar und ungläubig, ein ungehorsames Volk (Jes. 65. 2.), Gott würde sie mit Blindheit schlagen und sie würden tappen im Mittag, wie ein Blinder tappt im Dunkeln; (5 Mose 28. 28, 29.)
die Kirche würde in ihrem Anfange klein sein und in der Folge wachsen. (Ezech. 17.)
Es ist vorausgesagt, daß dann der Götzendienst würde umgestoßen werden, dieser Messias würde alle Götzen ausrotten und die Menschen zum Dienst des wahren Gottes führen, (Ezech. 30. 13.)
die Götzentempel würden zerstört werden und unter allen Völkern und an allen Orten würde ihm ein reines Speisopfer geopfert werden und nicht Thiere, (Mal. 1. 11.)
er würde die Menschen den rechten Weg lehren (Jes. 2. 3. Mich. 4. 2. ff.) und König der Juden und Heiden sein. (Psalm 2. 6, 8.; 72. 8.)
Und nie vorher noch nachher ist ein Mensch erschienen, der etwas gelehrt hätte, was diesem nahe käme.
Nach so vielen Männern, welche diese Erscheinung vorausgesagt, ist endlich Jesus gekommen und spricht: Da bin ich und nun ist die Zeit da. Er ist gekommen und sagt den Menschen, daß sie keine andern Feinde haben als sich selbst, daß nur ihre Leidenschaften es sind, was sie von Gott trennet, daß er kommt, sie von denselben zu befreien und ihnen seine Gnade zu geben, um aus allen Menschen eine heilige Kirche zu bilden, daß er kommt, in diese Kirche ein zu führen die Heiden und die Juden und zu zerstören die Götzen der einen und den Aberglauben der andern.
Er spricht zu ihnen: Was die Propheten vorausgesagt haben, daß es geschehen werde, das, sage ich euch, werden jetzt meine Aposteln thun. Die Juden werde verworfen, Jerusalem wird bald zerstöret wer den. Die Heiden werden bald gelangen zur Erkenntniß Gottes und meine Apostel werden sie dazu führen, nachdem ihr den Erben des Weinbergs werdet getödtet haben.
Darnach sprachen die Aposteln zu den Juden: Ihr werdet verdammt werden! und zu den Heiden: Ihr sollt bald zur Erkenntniß Gottes kommen.
Dem widersetzen sich aber alle Menschen aus dem natürlichen Widerstreben ihrer Begierde. Dieser König der Juden und Heiden wird unterdrückt von dem einen wie von dem andern, sie wollen seinen Tod. Alles, was es Großes in der Welt giebt, vereinigt sich gegen diesen neuen Glauben, die Gelehrten, die Weisen, die Könige. Die einen schreiben, die andern verdammen, die andern tödten. Und siehe trotz dieses Widerstands in kurzer Zeit herscht Jesus Christus über die einen wie über die andern und zerstört die Jüdischen Cultus zu Jerusalem, welches dessen Mittelpunkt ist und woraus er seine erste Kirche macht, wie den Götzendienst zu Rom, welches dessen Mittelpunkt ist und woraus er eine Hauptkirche macht.
Einfache Menschen ohne Gewalt wie die Apostel und die ersten Christen widerstehen allen Menschen der Erde, unterwerfen sich die Könige, die Gelehrten und Weisen und zerstören den so fest gegründeten Götzendienst, und alles dies geschieht allein durch die Gewalt jenes Worts, das es voraus verkündet hat.
Indem die Juden Jesum tödteten um ihn nicht als Messias an zu nehmen, gaben ihm das letzte Merkzeichen des Messias. Indem sie fortfuhren ihn zu verkennen, machten sie sich selbst zu unwiderleglichen Zeugen und indem sie ihn tödteten und fotfuhren ihn zu verleugnen, haben sie die Weissagungen erfüllt.
Wer sollte nicht Jesum Christum erkennen an so vielen besondern Umständen, die von ihm prophezeit sind? Denn es heißt:
er werde einen Vorläufer haben (Mal. 3. 4.),
er werde als ein Kind geboren werden (Jes. 9. 6.),
er werde geboren werden in der Stadt Bethlehem (Mich 5. 1.),
er werde kommen aus dem Stamme Juda (1 Mose 49. 8. ff.)
und aus dem Geschlecht Davids (2 Sam. 7. 12. Jes. 7. 13.),
er werde hauptsächlich in Jerusalem auftreten (Mal. 3. 1. Hag. 2. 10.),
er solle blenden die Weisen und Gelehrten (Jes. 6. 10.) und den Elenden und Armen predigen das Evangelium (Jes. 61. 1.), den Blinden die Augen aufthun und den Kranken die Gesundheit wiedergeben (Jes. 35. 5, 6.) und zum Licht bringen die in der Finsterniß schmachten (Jes. 42. 16.),
er solle den rechten Weg lehren (Jes. 30. 21.) und der Gebieter der Völker sein (Jes. 55. 4.),
er solle das Opfer für die Sünden der Welt sein (Jes. 53. 5.), der Grundstein, der bewährte Stein und köstliche Eckstein (Jes. 28. 19.), der Stein des Anstoßes und der Aergerniß (Jes. 8. 14.),
Jerusalem werde sich daran stoßen (Jes. 8. 15.) und die Bauleute ihn verwerfen, Gott ihn aber zum Eckstein machen (Psalm 118. 22.) und dieser Stein soll wachsen und ein großer Berg werden und die ganze Welt füllen (Dan. 2. 35.);
also er werde verworfen werden (Psalm 118. 22.), verkannt (Jes. 53. 2, 3.), verrathen (Psalm 41. 10.), verkauft (Zach. 11. 12.), auf die Wange geschlagen (Jes. 50. 6.), verspottet (Jes. 34. 16.), auf vielfache Weise geplagt (Psalm 69. 27.), mit Galle getränkt (Psalm 69. 22.), ihm werden die Füße und Hände durchgraben werden (Psalm 22. 17.), man werde ihm ins Angesicht speien (Jes. 50. 6.), er werde umgebracht werden (Dan. 9. 26.) und um seine Kleider werde das Loos geworfen werden (Psalm 22. 19.);
er werde am dritten Tage wieder auferstehn (Ps. 16. 10. Hos. 6. 2.) und auffahren gen Himmel (Psalm 47. 6.; 68. 19.), um sich zur Rechten Gottes zu setzen (Psalm 110. 1.);
die Könige werden sich wider ihn auflehnen (Ps. 2. 2.), aber er zur Rechten seines Vaters werde siegen über seine Feinde (Psalm 110. 5.), alle Könige werden ihn anbeten, alle Heiden werden ihm dienen (Psalm 72. 11.);
die Juden werden als Volk bestehn bleiben (Jerm. 31. 36.);
sie werden herumirren (Amos 9. 9.) ohne Könige, ohne Opfer, ohne Altar u.s.w. (Hos. 3. 4.), ohne Propheten (Psalm. 74. 9.), harrend auf das Heil und es doch nicht findend (Jes. 59. 9. Jerem. 8. 15.).
Der Messias allein sollte ein großes Volk, ein erwähltes heiliges, geliebtes Volk erzeugen, es erziehen, nähren und zum Ort der Ruhe und Heiligkeit führen, es Gott heiligen, daraus den Tempel Gottes machen, es versöhnen mit Gott, retten von dem Zorn Gottes und erlösen von der Knechtschaft der Sünde, die ersichtlich im Menschen herschet. Er allein sollte diesem Volke Gesetze geben, diese Gesetze ihnen ins Herz prägen, sich für sie Gott zum Opfer darbieten, sich opfern für sie, ein Opfer sein ohne Fehl und zugleich selbst der Opferer. Er sollte sich selbst darbieten, seinen Lein und sein Blut und dennoch zugleich auch Brod und Wein Gott darbieten. Jesus Christus hat das alles gethan.
Es ist vorausgesagt, ein Erlöser soll kommen, der dem Teufel den Kopf zertreten und sein Volk erlösen werde aus allen seinen Sünden (Psalm 130. 8.), ein neues Testament sollte sein, ein ewiges, ein anderes Priesterthum nach der Ordnung Melchisedefs, das ewig sein würde, der Messias sollte herrlich, mächtig, stark und dennoch zugleich so elend sein, daß man ihn nicht erkannte, ihn nicht für das was er ist, nehmen, ihn verwerfen, ihn tödten würde; sein Volk, das ihn verleugnet, würde nicht mehr sein Volk sein, die Götzendiener würden ihn aufnehmen und zu ihm fliehen, er würde Zion verlassen um im Mittelpunkt des Götzendienstes zu herschen, nichts desto weniger würden die Juden immer fortbestehn, er würde aus Juda hervorgehen, wenn es keine Könige mehr geben würde.
Man bedenke, daß von Anbeginn der Zeit die Erwartung oder die Anbetung des Messias besteht ohne Unterbrechung, daß er dem ersten Menschen gleich nach seinem Fall verheißen ward, daß seitdem sich Menschen fanden, welche sagten: Gott hätte ihnen geoffenbaret, es würde geboren werden ein Erlöser, der sein Volk retten würde, daß Abraham darnach kam und sagte: er hätte eine Offenbarung gehabt, er würde abstammen von einem Sohn, den er bekommen sollte, daß Jakob erklärte, unter seinen zwölf Söhnen wäre es Juda, von dem er herkommen würde, daß Moses und die Propheten darauf kommen und die Zeit und Weise seiner Erscheinung deutlich verkündeten, daß sie sagten: ihr Gesetz wäre nur vorläufig bis auf das des Messias, es würde bis dahin bestehn, das andre aber würde ewig dauern und so würde ihr Gesetz oder vielmehr das des Messias, dessen Verheißung es wäre, immer auf der Erde sein, daß es in der That immer gedauert hat daß endlich Jesus unter allen den vorausgesagten Umständen gekommen ist, das ist bewundernswerth.
Wenn das so klar den Juden voraus verkündigt war, wird man sagen, warum haben sie es nicht geglaubt? oder warum sind sie nicht ausgerottet worden dafür, daß sie einer so klaren Sache sich widersetzen? Ich antworte: das eine wie das andre ist vorausgesagt, daß sie eine so klare Sache nicht glauben und daß sie nicht ausgerottet werden würden. Auch ist nichts glorreicher für den Messias, denn es genügte nicht, daß es Propheten gab, ihre Weissagungen mußten auch ohne Verdacht erhalten werden. Nun u.s.w.
Die Propheten sind gemischt, Weissagungen über besondere Fälle und Weissagungen über den Messias, damit die Weissagungen vom Messias nicht ohne Beweise wären und die besondern Weissagungen nicht ohne Frucht.
»Wir haben keinen König denn den Kaiser,« sprachen die Juden. (Joh. 19. 15.) Also war Jesus der Messias, weil sie keinen König mehr hatten als einen Fremden und auch keinen andern mehr haben wollten.
Die siebenzig Wochen Daniels sind zweideutig in Betreff der Zeit des Beginnens wegen der Prophetischen Ausdrucksweise und in Betreff der Zeit des Endes wegen der verschiedenen Ansichten der Chronologisten. Aber dieser ganze Unterschied beläuft sich nur auf zweihundert Jahre.
 Die Weissagungen, die Christum arm darstellen, stellen ihn als Herrn der Völker dar (Jes. 53. 2. ff. Zach. 9. 9. ff.);
die Weissagungen, welche die Zeit vorhersagen, verkünden ihn nur als Herrn der Heiden und leidend, nicht aber in den Wolken, noch als Richter, und wiederum diejenigen welche ihn so darstellen als der da richtet die Völker in seiner Herrlichkeit, die bezeichnen die Zeit nicht.
Wenn der Messias dargestellt wird als groß und herrlich, so ist das sichtbar um die Welt zu richten und nicht um sie zu erlösen. (Jes. 66. 15, 16.)
Verschiedene Beweise für Jesum Christum.
Wenn man den Aposteln nicht glauben will, so muß man sagen, sie sind Betrogene oder Betrüger. Das eine wie das andere ist schwierig. Denn was das Erste anbetrifft, so ist es nicht möglich sich so zu täuschen, daß man einen Menschen für auferstanden hält und was das Zweite anbetrifft, so ist die Voraussagung, daß sie Betrüger gewesen, außerordentlich abgeschmackt.
Man erfolge sie nur weiter. Man denke sich diese zwölf Männer nach Jesu Tode, versammelt, sich verabredend zu sagen, er wäre auferstanden. Sie fordern damit alle Mächte gegen sich heraus. Das Herz der Menschen ist außerordentlich geneigt zu Leichtsinn und Wechsel, schwach gegen Besprechungen und Geschenke. Ließ nur einer von ihnen durch alle diese Lockungen und was mehr ist, durch Gefängniß, Folter und Tod sich verleiten eine Blöße zu geben, so waren sie verloren. Man verfolge das.
So lange Jesus bei ihnen war, konnte er sie aufrechthalten; aber nachher, wenn er ihnen nicht er schienen ist, wer hat sie ausgerüstet mit Kraft und Muth zum Handeln?
Die Sprache des Evangelii ist bewundernswürdig in vielfach verschiedener Art und unter andern auch darin, daß von Seiten der Geschichtsschreiber keine Ausfälle gegen Judas oder Pilatus noch gegen irgend einen der Feinde oder vielmehr Henker Jesu verkommen.
Wäre diese Bescheidenheit der evangelischen Geschichtsschreiber eben so wie noch viele andere Züge eines so schönen Sinnes bloß angenommen gewesen und zwar nur um die bemerklich zu machen und hätten sie nicht selbst gewagt darauf aufmerksam zu machen, so würden sie nicht unterlassen haben sich Freunde zu verschaffen, die diese Bemerkungen zu ihrem Vortheil gemacht haben würden. Aber weil sie so thaten ohne Affectation und ganz ohne eignes Interesse, so machten sie niemand darauf aufmerksam, ich weiß selbst nicht, ob es bis jetzt bemerkt worden ist. Das zeugt von der Einfalt, womit die Sache betrieben wurde.
Jesus Christus hat Wunder gethan, darnach die Apostel und auch die ersten Heiligen haben viele verrichtet, weil die Weissagungen, bis dahin noch nicht erfüllt, sich durch sie erfüllen und also nichts Zeugniß geben konnte als die Wunder. Es war geweissagt, daß der Messias die Völker bekehren würde. Wie wäre diese Weissagung erfüllt worden ohne die Bekehrung der Völker? und wie hätten die Völker sich bekehrt zum Messias, wenn sie nicht diese letzte Erfüllung der Weissagungen, die von ihm zeugen, gesehen hätte? Also ehe er starb und auferstand und ehe die Völker sich bekehrt hatten, war alles noch nicht erfüllt und daher bedurfte es der Wunder während dieser ganzen Zeit. Jetzt bedarf es deren nicht mehr um die Wahrheit der christlichen Religion zu bezeugen, denn die erfüllten Weissagungen sind ein bleibendes Wunder.
Auch der Zustand, in welchem man die Juden sieht, ist ein großer Beweis für die Religion. Denn es ist etwas Erstaunliches dies Volk zu sehn, wie es so vielen Jahren besteht und immer elend, da es zum Beweise für Jesum Christum nöthig ist, daß sie bestehn um von ihm zu zeugen und daß sie elend sind, weil sie ihn gekreuzigt haben und obgleich es ein Widerspruch ist elend sein und bestehn, so besteht dies Volk doch immer trotz seines Elends.
Aber sind sie nicht beinahe in demselben Zustande gewesen zu Zeit der Gefangenschaft? Nein. Das Scepter war nicht gebrochen durch die Babylonische Gefangenschaft, denn die Rückkehr war verheißen und vorausgesagt. Alls Nebukadnezar das Volk verführte, ward ihnen, damit man nicht glauben sollte, das Scepter wäre nun von Juda entwendet, zum Voraus gesagt, sie würden dort nur kurze Zeit sein und wieder eingesetzt werden. Sie wurden immer durch die Propheten getröstet und ihre Könige dauerten noch fort.
Dagegen die zweite Verwüstung ist ohne Verheißung der Rückkehr, ohne Propheten, ohne Könige, ohne Trost, ohne Hoffnung, weil das Scepter für immer entwendet ist. Das heißt nicht gefangen sein, wenn sie es mit der Versicherung waren nach siebenzig Jahren befreit zu werden. Aber jetzt sind sie es ohne eine Hoffnung.
 Gott hat ihnen verheißen, ob er sie auch bis an die äußersten Enden der Welt zerstreue, werde er sie doch wieder sammeln, wenn sie seinem Gesetz treu sein würden. Sie sind sehr treu und bleiben unterdrückt. Der Messias muß also schon gekommen sein und das Gesetz, welches jene Verheißungen enthielt, muß aufgehoben sein durch die Aufstellung eines neuen Gesetzes.
Wären die Juden alle von Jesu Christo bekehrt worden, so hätten wir nicht andre verdächtigen Zeugen, und wären sie ausgerottet worden, so hätten wir gar keine.
Die Juden verwerfen ihn, nicht alle: Die Heiligen nehmen ihn auf und die Fleischlichen nicht. Und das ist so wenig gegen seine Ehre, daß es vielmehr der letzte Zug ist, der sie vollendet. Den Grund, den sie dazu haben ihn zu verwerfen, und zwar der einzige, der sich in ihren Schriften, im Talmud und in den Rabbinen findet, ist nur, daß Jesus sich nicht mit bewaffneter Hand die Nationen unterworfen hat. Jesus ist getödtet worden, sagen sie, er ist unterlegen, er hat nicht die Heiden mit seiner Macht unterworfen, hat uns nicht ihre Beute gegeben, giebt keine Schätze. Haben sie nichts zu sagen als das? Das ist es eben, worin er mir liebenswerth ist; ich möchte den nicht, den sie sich ausdenken.
Wie schön ist es mit Augen des Glaubens zu sehen, daß Darius, Cyrus, Alexander, Pompejus und Herodes ohne es zu wissen für den Ruhm des Evangeliums arbeiten!
Die muhamedanische Religion hat den Alkoran und Muhamed zum Fundament. Aber dieser Prophet, der die letzte Erwartung der Welt sein sollte, ist er voraus geweissagt worden? Und welches Zeichen hat er, das nicht auch jeder Mensch hätte, der sich Prophet nennen wollte? Welche Wunder behauptet er selbst gethan zu haben? Welches Geheimniß hat er gelehrt nach seiner eignen Ueberlieferung? welche Moral und welche Seligkeit?
Muhamed ist ohne Beglaubigung; also mußten seine Gründe sehr stark sein, da sie nichts als ihre eigne Kraft haben.
Gesetzt, zwei Menschen sprechen Dinge, die niedrig scheinen, aber die Reden des einen haben einen doppelten Sinn, den seine Anhänger verstehn, und die Reden des andern haben nur einen einzigen Sinn; wenn nun jemand, der nicht im Geheimniß ist, beide in dieser Art reden hört, so wird er über beide ein gleiches Urtheil fällen. Aber wenn hernach im Verlauf der Rede der eine himmlische Dinge sagt und der andre immer nur niedrige und gemeine Dinge, ja selbst Albernheiten, so wird er urtheilen: der eine spräche in Geheimnissen und der andre nicht, denn der eine habe zur Genüge gezeigt, daß er solche Albernheiten unfähig, aber wohl im Stande sei Geheimnisse zu haben, dagegen der andre gezeigt, daß er eines Geheimnisses unfähig und der Albernheit fähig sei.
 Nicht nach dem, was bei Muhamed dunkel ist und was allenfalls einen geheimen Sinn haben könnte, meine ich, muß man ihn beurtheilen, sondern nach dem, was klar ist, nach seinem Paradies und allem Uebrigen. Darin eben ist er lächerlich. Nicht so ist es mit der Schrift. Ich gebe zu, sie hat Dunkelheiten, aber es giebt auch bewundernswürdige Klarheiten und Weissagungen, deren Erfüllung offen vorliegt. Der Fall ist also nicht gleich. Man muß nicht Dinge vermengen und gleich stellen, die sich nur durch die Dunkelheit ähneln, aber nicht durch die Klarheiten, die, wenn die göttlich sind, verdienen, daß man die Dunkelheit verehre.
Der Alkoran sagt: der heilige Matthäus wäre ein guter Mann gewesen. Also war Muhamed ein falscher Prophet, weil er entweder gute Leute böse nannte oder weil er ihnen nicht glaubte in dem, was sie von Jesu Christo gesagt haben.
Jeder Mensch kann thun was Muhamed gethan hat, denn er hat keine Wunder gethan, er ist nicht voraus verkündigt u.s.w. Kein Mensch kann thun, was Jesus Christus gethan hat.
Muhamed hat seine Religion gestiftet, indem er tödtete, Jesus, indem er die Seinen tödten ließ, Muhamed, indem er verbot zu lesen, Christus, indem er gebot zu lesen; genug, das ist so entgegengesetzt, daß, wenn Muhamed den Weg erwählte menschlicher Weise zu siegen, Jesus den Weg erwählte menschlicher Weise unter zu gehn, und statt zu schließen, weil Muhamed gesiegt, konnte wohl Jesus auch siegen, muß man vielmehr sagen, weil Muhamed siegte, hätte das Christenthum müssen untergehn, wenn es nicht von einer rein göttlichen Kraft erhalten worden wäre.
Von dem Rathschluß Gottes sich dem einen zu verbergen und dem andern zu offenbaren.
Gott wollte die Menschen erlösen und das Heil eröffnen denen, die es suchen würden. Aber die Menschen machen sich dessen so unwürdig, daß es gerecht ist, wenn er einigen wegen ihrer Verstocktheit versagt, was er den andern zusagt, aus einer Barmherzigkeit, die er ihnen nicht schuldig ist. Hätte er wollen die Hartnäckigkeit der Verstocktesten überwinden, so hätte er es gekonnt, wenn er sich ihnen so deutlich geoffenbart hätte, daß sie an der Wahrheit seines Daseins nicht hätten zweifeln können und so wird er am jüngsten Tag erscheinen mit einem solchen Glanz von Blitzen und mit einer solchen Zerstörung der Natur, daß die Blindesten ihn sehn werden.
Aber nicht so wollte er erscheinen, als er kam sanftmüthig und von Herzen demüthig, denn weil so viele Menschen sich seiner Gnade unwerth machen, so beschloß er sie zu lassen in der Entbehrung des Guts, das sie nicht wollen. Es war also nicht angemessen, wenn er in eine offenbar göttlichen Weise er schien, die unbedingt alle Menschen hätte überzeugen müssen; aber es war auch eben so wenig angemessen, wenn er auf eine so verborgene Weise kam, daß er von denen, die ihn aufrichtig suchten, nicht erkannt werden konnte. Diesen hat er sich vollkommen kenntlich machen wollen. Indem er sich so denen, die ihn von ganzem Herzen suchen, offenbar, denen aber, die ihn von ganzem Herzen fliehen, nur verborgen zeigen wollte, mäßigt er seine Erkenntniß dergestalt, daß er von sich Zeichen gegeben hat, sichtbar denen, die ihn suchen, und dunkel denen, die ihn nicht suchen.
Für diejenigen, welche nichts begehren als zu sehen, ist genug Licht da und genug Finsterniß für diejenigen, die eine entgegengesetzte Neigung haben. Es ist genug Klarheit da, um die Erwählten zu erleuchten und genug Dunkelheit um sie zu demüthigen; genug Dunkelheit um die Verworfenen blind zu machen und genug Klarheit um sie zu verdammen und ihnen alle Entschuldigung zu benehmen.
Wäre die Welt nur dazu da, um den Menschen von dem Dasein Gottes zu beleben, so würde seine Gottheit darin von allen Zeiten auf eine unbestrittene Weise hervorleuchten. Aber da sie nur da ist durch Christum und für Christum und die Menschen zu belehren über ihr Verderben wie über die Erlösung, so glänzt alles darin von Beweisen für diese beiden Wahrheiten. Was darin zur Erscheinung kommt, zeigt weder ein gänzliches Ausgeschlossensein noch ein offenbares Gegenwärtigsein der Gottheit, sondern das Gegenwärtigsein eines Gottes, der sich verbirgt. Alles trägt diesen Charakter.
Wenn nie etwas von Gott offenbar geworden wäre, so würde diese ewige Entbehrung auf doppelte Weise zu erklären sein, sie könnte sich eben so gut auf die Abwesenheit aller Gottheit beziehn als auf die Unwürdigkeit der Menschen sie zu erkennen. Aber daß er bisweilen erscheint und nicht immer, das hebt die Zweideutigkeit auf. Erscheint er ein Mal, so ist er immer und deswegen kann man daraus nichts anderes schließen, als daß ein Gott ist und daß die Menschen seiner nicht würdig sind.
Die Absicht Gottes ist mehr den Willen zu vervollkommen als den Geist. Nun würde die völlige Klarheit nur dem Geiste dienen und dem Willen schaden. Wäre keine Dunkelheit da, so würde der Mensch nicht sein Verderben fühlen; wäre kein Licht da, so würde der Mensch keine Heilung hoffen. So ist es also nicht allein angemessen, sondern auch für uns heilsam, daß Gott zum Theil verborgen ist, zum Theil enthüllt, weil es für den Menschen gleich verderblich ist Gott zu kennen ohne sein Elend zu kennen, und sein Elend zu kennen ohne Gott zu kennen.
Alles belehrt den Menschen über seinen Zustand, aber man muß es wohl verstehen, denn es ist nicht wahr, daß Gott sich in allem offenbart und eben so wenig, daß er sich in allem verbirgt. Das ist aber zugleich wahr, daß er sich verbirgt von denen, die ihn versuchen und sich offenbart vor denen, die nach ihm verlangen, weil die Menschen zugleich beides sind, Gottes unwürdig und Gottes fähig, unwürdig durch ihr Verderben, fähig durch ihre ursprüngliche Natur.
Es giebt nichts auf der Erde, das nicht entweder das Elend des Menschen zeige oder die Barmherzigkeit Gottes, entweder die Ohnmacht des Menschen ohne Gott oder seine Macht mit Gott. Das ganze All lehrt den Menschen, entweder daß er verderbt oder daß er erlöst ist; alles lehrt ihn seine Größe und sein Elend. Das Verlassensein von Gott erscheint bei den Heiden, der Schutz Gottes bei den Juden.
Alles dient den erwählten zum Besten, selbst die Dunkelheiten der Schrift, denn sie ehren dieselben wegen der göttlichen Klarheiten, die sie in ihnen sehen; und alles dient den Verworfenen zum Schaden, selbst die Klarheiten, denn sie lästern sie wegen der Dunkelheiten, die sie nicht verstehen.
Wäre Christus nur gekommen um zu heiligen, die ganze Schrift und alle Dinge würden darauf hinzielen und es würde sehr leicht sein die Ungläubigen zu überzeugen. Aber da er gekommen ist zur Heiligung und zum Aergerniß, wie Jesaias sagt (Jes. 8. 14.), so sind wir nicht im Stande die Hartnäckigkeit der Ungläubigen zu überwinden. Das beweist aber nichts gegen uns, weil wir ja behaupten, daß es in der ganzen Führung Gottes keinen überzeugenden Beweis für die Geister giebt, die versteckt sind und nicht aufrichtig die Wahrheit suchen.
Jesus Christus ist gekommen, damit die, welche nicht sahen, sehn sollten und die da sahen, blind würden, er ist gekommen zu heilen die Kranken und sterben zu lassen die Gesunden, die Sünder zu Busse zu rufen und sie zu rechtfertigen, die aber, welche sich für gerecht hielten, in ihren Sünden zu lassen, die Hungrigen mit Gütern zu füllen und leer zu lassen die Reichen.
Was sagen die Propheten von Jesu Christo? Daß er offenbar Gott sein werde? Nein, sondern daß er ein wahrhaft verborgner Gott ist, den man verkennen und von dem man nicht denken wird, daß er es sei, daß er ein Stein des Anstoßes sein wird, woran sich viele stoßen werden u.s.w.
Um den Messias den Guten kenntlich und den Bösen unkenntlich zu machen ließ Gott ihn auf solche Art voraus verkündigen. Wenn die Weise wie der Messias erscheinen sollte, klar vorausgesagt worden wäre, so hätte es keine Dunkelheit gegeben, selbst für die Bösen. Wenn die Zeit dunkel geweissagt wäre, so hätte es Dunkelheit gegeben selbst für die Guten; denn die Reinheit ihres Herzens hätte sie doch nicht fähig gemacht zu verstehn, daß z.B. ein [...] sechs hundert Jahre bedeutet.
 Die Zeit ist klar vorausgesagt worden und die Weise in Bildern.
Auf diese Art halten die Bösen die verheißnen Güter für zeitliche Güter und gehen in die Irre, obgleich die Zeit klar vorausgesagt ist, und die Guten irren nicht, denn das Verständniß der Güter hängt vom Herzen ab, welches gut nennt was es liebt, das Verständniß der verheißnen Zeit aber hängt nicht vom Herzen ab und so kommt es, daß die klare Weissagung der Zeit und die dunkle der Güter niemand täuscht als die Bösen.
Wie mußte der Messias sein, weil das Scepter durch ihn ewig bei Juda sein und doch bei seiner Ankunft von Juda entwendet werden sollte?
Um zu machen, daß sie sehend nicht sähen und hörend nicht hörten, konnte es nicht besser eingerichtet sein.
Statt sich zu beklagen, daß Gott sich verborgen hat, muß man ihm danken, daß er sich so viel geoffenbart hat und ihm auch danken, daß er sich nicht geoffenbart hat den Weisen und den Hochmüthigen, die unwürdig sind einen so heiligen Gott zu erkennen.
Das Geschlechtsregister Jesu im alten Testament ist mit so vielen andern unbedeutenden vermischt, daß man es beinahe nicht unterscheiden kann. Hätte Moses nur das Register der Voreltern Jesu verzeichnet, so wäre das zu sehr in die Augen gefallen. Aber am Ende, wer genauer zusieht, findet die Genealogie Jesu wohl unterschieden durch Thamar, Ruth u.s.w.
Die auffallendsten Blößen sind starke Beweise für diejenigen, welche die Sachen recht nehmen. So z.B. die beiden Geschlechtsregister des heiligen Matthäus und des heiligen Lukas, es ist augenscheinlich, daß das nicht nach einer Verabredung verfaßt worden ist.
Man werfe uns also nicht mehr den Mangel an Klarheit vor, weil wir uns dazu bekennen. Vielmehr erkenne man die Wahrheit der Religion eben in ihrer Dunkelheit, in dem wenigen Licht, das wir von ihr haben, und in der Gleichgiltigkeit, die wir zeigen sie zu erkennen.
Wenn es nur eine Religion gäbe, so wäre Gott zu offenbar, eben so, wenn es keine Märtyrer gäbe als in unsrer Religion.
Um die Bösen in der Blindheit zu lassen, sagt Jesus nicht, daß er nicht aus Nazareth, noch daß er nicht Josephs Sohn ist.
Wie Jesus Christus mitten unter den Menschen unbekannt weilte, so weilt auch die Wahrheit mitten unter den Meinungen des großen Haufens, ohne äußerlichen Unterschied, desgleichen auch der Leib Christi im Abendmal unter dem gemeinen Brode.
Ist die Barmherzigkeit Gottes so groß, daß er uns zum Heil belehrt, selbst wenn er sich verbirgt, welches Licht dürfen wir nicht von ihm erwarten, wenn er sich offenbart?
Man versieht nichts von den Werken Gottes, wenn man nicht zum Grundsatz nimmt, daß er die einen blind und die andern sehend macht.
Daß die wahren Christen und die wahren Juden nur eine Religion haben.
Die Religion der Juden schien wesentlich zu bestehn in der Abstammung von Abraham, in der Beschneidung, in den Opfern, den Gebräuchen, der Bundeslade, dem Tempel zu Jerusalem, kurz im Gesetz und im Bunde Mosis.
Ich behaupte: daß sie in keinem dieser Dinge, sondern einzig in der Liebe Gottes bestand und daß Gott alles Uebrige verwarf,
daß Gott keine Rücksicht nahm auf das fleischliche Volk, welches von Abraham herkommen sollte,
daß die Juden wie die Fremden von Gott gestraft werden, wenn sie ihn beleidigen.
(»Wirst du aber des Herrn deines Gottes vergessen und andern Göttern nachfolgen und ihnen dienen und sie anbeten, so bezeuge ich heute über euch, daß ihr umkommen werdet, eben wie die Heiden, die der Herr umbringet vor eurem Angesicht, so werdet ihr auch umkommen darum daß ihr nicht gehorsam seid der Stimme des Herrn eures Gottes.« 5 Mos. 8. 19. 20.)
Daß die Fremden von Gott aufgenommen werden wie die Juden, wenn sie ihn lieben,
daß die wahren Juden ihr Vorrecht nur von Gott und nicht von Abraham herleiteten.
(»Bist du doch unser Vater, denn Abraham weiß von uns nicht und Israel kennet uns nicht; du aber, Herr, bist unser Vater und unser Erlöser, von Alters her ist das dein Name.« Jes. 63. 16.)
 Moses selbst hat ihnen gesagt, daß Gott nicht die Person ansehen würde. »Der Herr, euer Gott, sagt er, ist ein großer Gott, der keine Person achtet und kein Geschenk nimmt.« (5 Mos. 10. 17.)
Ich behaupte, daß die Beschneidung des Herzens anbefohlen ist;
(»So beschneidet nun eures Herzens Vorhaut und seid fürder nicht halsstarrig, denn der Herr euer Gott ist ein Gott aller Götter und ein Herr über alle Herren, ein großer Gott, mächtig und schrecklich, der keine Person achtet.« 5 Mos. 10. 16, 17. Jer. 4. 4.)
daß Gott sagt: er werde es einst thun;
(»Und der Herr dein Gott wird dein Herz beschneiden und das Herz deines Samens, daß du den Herrn deinen Gott liebest von ganzem Herzen und von ganzer Seele, auf daß du leben mögest.« 5 Mos. 30. 6.)
daß die unbeschnittnes Herzens sind, werden gerichtet werden, denn Gott wird richten die unbeschnittnen Völker und das ganze Volk Israel, weil es ein unbeschnittnes Herz hat. (Jerem. 9. 25, 26.)
Ich behaupte, daß die Beschneidung ein Symbol war, eingesetzt um das Jüdische Volk von allen Nationen zu unterscheiden; (1 Mos. 17. 11.)
daß sie deshalb, so lange sie in der Wüste waren, nicht beschnitten wurden, weil sie sich nicht mit andern Völkern vermischen konnten und daß, seit Jesus Christus gekommen, das nicht mehr nöthig ist;
daß die Liebe Gottes überall anempfohlen wird.
(»Ich nehme Himmel und Erde heute über euch zu Zeugen. Ich habe euch Leben und Tod, Segen und Fluch vorgelegt, daß du das Leben erwählest und du und dein Same leben mögest, daß ihr denn Herrn euren Gott liebet und seiner Stimme gehorchet und ihm anhanget. Denn das ist dein Leben und dein langes Alter, daß du im Lande wohnest, das der Herr deinen Vätern Abraham, Isaak und Jakob geschworen hat ihnen zu geben.« 1. Mos. 30. 19, 20.)
Es steht geschrieben, daß die Juden, weil ihnen diese Liebe fehlt, wegen ihrer Frevel würden verwerfen, die Heiden aber an ihrer Statt würden erwählt werden;
(»Ich will mein Antlitz vor ihnen verbergen, will sehen was ihnen zuletzt widerfahren wird, denn es ist eine verkehrte Art, es sind untreue Kinder; sie haben mich gereizet an dem, das nicht Gott nicht, mit ihrer Abgötterei haben sie mich erzürnt. Und ich will sie wieder reizen an dem das nicht ein Volk ist, an einem närrischen Volk will ich sie erzürnen.« 5 Mose 32. 20, 21; vgl. Jes. 65.)
daß die zeitlichen Güter falsch und trüglich sind und das wahre Gut ist mit Gott vereinigt zu sein; (Psalm 73.)
daß Gott ihren Festen gram war und sie verachtete; (Amos 5. 21.)
daß die Opfer der Juden Gott mißfallen und nicht allem die Opfer der bösen Juden, sondern daß ihm selbst die der guten nicht gefallen, wie aus dem fünfzigsten Psalm hervor geht, wo er erst dann mit den Worten: »Aber zu den Gottlosen spricht Gott« (v. 16) sich an die Bösen wendet, nachdem er zuvor gesagt, er wolle keine Opfer von Thieren noch von deren Blut; (Jes. 66. Jerem. 6. 20.)
daß die Opfer der Heiden werden von Gott angenommen werden und Gott kein Gefallen werde haben an den Opfern der Juden; (Mal. 1. 10, 11.)
daß Gott werde einen neuen Bund machen durch den Messias und daß der alte werde verworfen werden; (Jer. 31. 31.)
daß das Alte vergessen werden solle; (Jes. 43. 18, 19.)
 daß man nicht mehr gedenken werde der Bundeslade; (Jer. 3. 16.)
daß der Tempel werde verworfen werden; (Jer. 7. 12-14.)
daß die Opfer werden verworfen und andre reine Opfer eingesetzt werden; ( Mal, 1. 10. 11.)
daß das Priesterthum nach der Ordnung Aarons werde abgeschafft und das Priesterthum nach der Ordnung Melchisedeks werde eingeführt werden durch den Messias; (Ps. 110.)
daß dieses Priesterthum ewig sein werde; (Ebend.)
daß Jerusalem werde verworfen und ein neuer Name gegeben werden; (Jes. 65)
daß dieser letzte Name werde ein besserer Name sein als der der Juden, ein ewiger Name, der nicht vergeben soll; (Jes. 56. 5.)
daß die Juden sein werden ohne Propheten, ohne Könige, ohne Fürsten, ohne Opfer, ohne Altar; (Hof. 3. 4.)
daß dessen ungeachtet die Juden immer als Volk fortbestehen werden. (Jer. 31. 16.)
Funfzehnter Abschnitt.
Man erkennt Gott nicht anders heilsam als durch Jesum Christum.
Die Mehrzahl derer, die es unternehmen den Gottlosen die Gottheit zu beweisen, beginnen gewöhnlich mit den Werken der Natur und es gelingt ihnen selten. Ich greife nicht die Gewißheit dieser Beweise an, die durch die heilige Schrift geheiligt sind; sie sind der Vernunft angemessen, aber oft sind sie dem geistigen Zustande derer, für die sie bestimmt sind, nicht genug angemessen und nicht genug im Verhältniß.
Denn es ist zu bemerken, daß man diese Rede nicht an die wendet, die den Glauben lebendig im Herzen haben und die sofort sehen, daß alles, was da ist, nichts anders ist als das Werk des Gottes, den sie verehren. Zu ihnen spricht die ganze Natur für ihren Urheber und die Himmel verkündigen die Ehre Gottes. Über diejenigen, in denen dieses Licht erloschen ist und in denen man es wieder lebendig machen will, für diese Menschen ohne Glauben und Liebe, die nur Finsterniß und Dunkelheit in der ganzen Natur finden, scheint es nicht das Mittel, sie zurück zu führen, daß man ihnen zu beweisen für diesen großen und wichtigen Gegenstand nur den Lauf des Mondes und der Planeten gebe oder allgemeine Raisonnements, gegen die sie sich noch dazu unaufhörlich hartnäckig gewehrt haben. Die Verstocktheit ihres Geistes hat sie taub gemacht gegen diese Stimme der Natur, die fortwährend in ihre Ohren getönt hat und die Erfahrung zeigt, daß man sie durch dieses Mittel keineswegs gewinnt, sondern im Gegentheil nichts geeigneter ist sie zurück zu stoßen und ihnen die Hoffnung zum Finden der Wahrheit zu benehmen, als wenn man versucht sie bloß durch diese Arten von Raisonnements zu überzeugen und ihnen sagt, daß sie darin die Wahrheit unverhüllt sehn müssen.
Die Schrift, die besser als wir die Dinge kennt, die von Gott sind, spricht von ihnen nicht auf diese Weise. Sie sagt uns wohl, daß die Schönheit der Geschöpfe den kennen lehrt, der ihr Urheber ist; aber sie sagt uns nicht, daß sie diese Wirkung in der ganzen Welt machen. Sie belehrt uns im Gegentheil, daß wenn sie sie machen, es nicht durch sie selbst geschieht, sondern durch das Licht, welches Gott zu gleicher Zeit ausgießt über den Geist derer, welchen er sich durch dieses Mittel offenbart, denn daß man weiß, daß Gott sei, ist ihnen offenbar, denn Gott hat es ihnen geoffenbart. (Röm. 1. 19.) Sie sagt uns im Allgemeinen, daß Gott ein verborgner Gott ist, (»Für wahr du bist ein verborgner Gott!« Jes. 45. 15.) und daß seit dem Verderbniß der Natur, er die Menschen in einer Blindheit gelassen hat, aus der sie nur durch Jesum Christum herauskommen können, außer welchem uns alle Gemeinschaft mit Gott geraubt ist. »Niemand kennt den Vater, denn nur der Sohn und wem es der Sohn will offenbaren« (Matth. 11. 27.)
Eben dies lehrt uns die Schrift auch noch, wenn sie uns an so vielen Stellen sagt, daß die Gott suchen ihn finden, denn man spricht nicht also von einem hellen und augenscheinlichen Lichte, das sucht man nicht, von selbst enthüllt es sich und läßt sich sehn.
Die metaphysischen Beweise von Gott liegen dem Urtheile der Menschen so fern und sind so verwickelt daß sie wenig treffen und wenn das auch irgend einigen dienen möchte, so würde das nur während des Augenblicke sein, da sie diese Demonstration sehn, aber eine Stunde nachher fürchten sie wieder sich geirrt zu haben. »Was sie mit Neugier erkannten, haben sie durch Hochmuth verloren.«
Ueberdies können diese Arten von Beweisen uns nur zu einer speculativen Erkenntniß von Gott führen und ihn nur auf diese Art kennen, das ist so viel, als ihn gar nicht kennen.
Die Gottheit der Christen ist nicht ein Gott, der bloß Urheber der mathematischen Wahrheiten und der Ordnung der Elemente wäre; das ist das Theil der Heiden. Sie ist nicht bloß ein Gott, welcher seine Vorsehung über das Leben und über die Güter der Menschen ausübt um denen, die ihn anderen, eine glückliche Reihe von Jahren zu geben, das ist das Theil der Juden. Sondern der Gott Abrahams und Jakobs, der Gott der Christen ist ein Gott der Liebe und des Trostes, er ist ein Gott, der erfüllt die Seele und das Herz, das er besitzt, er ist ein Gott, der sie innerlich fühlen macht ihr Elend und seine unendliche Barmherzigkeit, der sich mit ihnen vereint im Grund ihrer Seele, der sie erfüllt mit Demuth, Freude, Zuversicht, Liebe, der sie unfähig macht ein andres Ziel zu suchen als ihn.
Der Gott der Christen ist ein Gott, welcher die Seele fühlen läßt, daß er ihr einziges Gut ist, daß alle ihre Ruhe in ihm liegt und daß sie keine Freude haben kann als ihn lieben, und welcher zugleich ihr Absehen einflößt gegen die Hindernisse, die sie abhalten ihn von allen ihren Kräften zu lieben. Die Selbstliebe und die Begierde, die sie aufhalten, sind ihm unerträglich. Dieser Gott macht ihr fühlbar, daß sie so viel von Selbstliebe hat und daß er allein sie davon heilen könne.
Das heißt Gott erkennen als Christ. Aber um ihn auf diese Weise zu erkennen, muß man zugleich kennen sein Elend, seine Armuth und das Bedürfniß eines Mittlers, das man hat, um sich Gott wieder zu nähern und um sich mitr ihm zu vereinigen. Man muß diese Erkenntniße nicht trennen, denn getrennt sind sie nicht nur unnütz, sondern schädlich. Die Erkenntniß von Gott ohne die von unserm Elend erzeugt den Stolz; die Erkenntniß von unserm Elend ohne die von Jesu Christo erzeugt die Verzweiflung; aber die Erkenntniß von Jesu Christo macht uns frei vom Stolz und von der Verzweiflung, denn wir finden darin Gott, unser Elend und den einzigen Weg es wieder gut zu machen.
Wir können Gott erkennen ohne unser Elend zu erkennen oder unser Elend ohne Gott zu erkennen oder gar Gott und unser Elend ohne das Mittel zu erkennen uns von dem Elend zu befreien, das uns niederdrückt. Aber wir können nicht Jesum Christum erkennen ohne zu erkennen alles zusammen Gott und unser Elend und das Heilmittel für dasselbe, weil Jesus Christus nicht bloß Gott ist sondern ein Gott, der unser Elend wieder gut macht.
So finden alle, die Gott suchen, ohne Jesum Christum, kein Licht, das ihnen wahrhaft nützlich sei. Denn entweder sie kommen nicht dahin zu erkennen, daß es einen Gott giebt, oder wenn sie dahin kommen, ist es ihnen unnütz, weil sie sich einen Weg schaffen ohne Mittler erkannt haben, so daß sie entweder in den Atheismus oder in den Deismus verfallen, zwei Dinge, welche die christliche Religion fast gleich verabscheut.
Wir müssen also einzig streben Jesum Christum zu erkennen, weil wir durch ihn allein erwarten können Gott zu erkennen auf eine Art, die uns nützlich sei.
Er ist der wahre Gott der Menschen, d.h. der Elenden und der Sünder. Er ist der Mittelpunkt von allem und der Gegenstand von allem und wer ihn nicht erkennt, erkennt nichts in der Weltordnung noch in sich selbst; denn wir erkennen nicht bloß Gott sondern auch uns selbst nur durch Jesum Christum.
Ohne Jesum Christum muß der Mensch in der Sünde und in Elend sein, mit ihm ist der Mensch frei von Sünde und Elend. In ihm ist all unser Glück, unser Tugend, unser Leben, unser Licht, unsere Hoffnung und außer ihm giebt es nur Sünde, Elend, Finsterniß, Verzweiflung und wir sehn nichts als Dunkelheit und Verwirrungen in der Natur Gottes und in unsrer eignen Natur.
Gedanken über die Wunder.
Man muß über die Lehre urtheilen nach den Wundern und über die Wunder nach der Lehre. Die Lehre unterscheidet die Wunder und die Wunder unterscheiden die Lehre. Alles das ist wahr und widerspricht sich nicht.
Es giebt Wunder, die sichre Zeugen der Wahrheit sind, andre, die das nicht sind. Wir brauchen ein Kennzeichen sie zu erkennen, sonst wären sie unnütz. Nun sind sie aber nicht unnütz, sondern dienen im Gegentheil zur Grundlage. Die Regel, die man uns hierüber giebt, muß also von der Art sein, daß sie den Beweis, welchen die wahren Wunder für die Wahrheit abgeben (was ihr Hauptzweck ist), nicht wieder umstoße.
Gäbe es keine Wunder, mit der Lüge verbunden, so hätten wir hier Gewißheit. Gäbe es keine Regel die Wunder zu unterscheiden, so wären sie unnütz und es wäre kein Grund vorhanden zu glauben.
Moses hat eine Regel aufgestellt, nämlich: falsch ist ein Wunder, wenn es zur Abgötterei verführt (5 Mos. 13. 1-3.), und Jesus Christus giebt eine: »Es ist niemand, sagt er, der eine That thue in meinem Namen und möge bald übel von mir reden.« (Mark. 9. 39.) Daraus folgt: wer sich offen gegen Jesum Christum erklärt, der kann nicht Wunder thun in seinem Namen. Wenn er also welche thut, so ist das nicht im Namen Jesu Christi und man soll ihn nicht hören. Hiemit sind denn nun die Fälle bezeichnet, wo man den Wundern Glauben versagen soll. Wir dürfen nicht andre Fälle aufstellen im alten Testament, wenn man dich von Gott, im neuen, wenn man dich von Jesu Christo abwendig machen will.
Sobald man also ein Wunder sieht, muß man entweder sich unterwerfen oder ungewöhnliche Beweise vom Gegentheil haben; man muß sehen, ob der, welcher sie verrichtet, einen Gott leugnet oder Jesum Christum und die Kirche.
Jede Religion ist falsch, die nicht in ihrer Glaubenslehre einen Gott verehrt als Urgrund aller Dinge und die nicht in ihrer Sittenlehre einen einzigen Gott liebt als Gegenstand aller Dinge. Jede Religion, die jetzt nicht Jesum Christum anerkennt, ist offenbar falsch und die Wunder können ihr zu nichts dienen.
Die Juden hatten eine Lehre von Gott, wie wir eine von Jesu Christo haben und diese Lehre war durch Wunder bestättigt, sie hatten ein Verbot keinem Wunderthäter zu glauben, der ihnen eine andre Lehre verkündigen würde, und noch mehr, sie hatten auch das Gebot sich an die Hohenpriester zu wenden und sich an sie zu halten. Und so hatten sie denn, scheint es, alle die Gründe, die wir gegen Wunderthäter haben ihnen den Glauben zu versagen, auch gegen Jesum und die Apostel.
Dennoch ist es gewiß, daß sie sehr strafbar waren, in dem sie sich weigerten ihnen wegen ihrer Wunder zu glauben, weil Jesus sagt, daß sie nicht strafwürdig gewesen wären, wenn sie seine Wunder nicht gesehen hätten. »Hätte ich nicht die Werke gethan unter ihnen, die kein andrer gethan hat, so hätten sie keine Sünde. Nun aber haben sie es gesehn und hassen doch beide mich und den Vater; doch daß erfüllt werde der Spruch in ihrem Gesetz geschrieben: Sie hassen mich ohne Ursache.« (Joh. 15. 24, 25.)
Daraus folgt denn, er betrachtete seine Wunder als sichre Beweise für das, was er lehrte und die Juden hatten die Verpflichtung an ihn zu glauben. Und wirklich ins Besondere die Wunder machten die Juden strafbar in ihrer Ungläubigkeit. Denn die Beweise, die man während des Lebens Jesu aus der Schrift hätte ziehen können, wären nicht überführend gewesen. Man findet da z.B. daß Moses sagt: es werde ein Prophet kommen. Aber das würde nicht bewiesen haben, daß Jesus dieser Prophet war und darauf kam es eben an. Jene Stellen zeigten, daß er der Messias sein konnte und dies mir den Wundern zusammen sollte die Menschen bestimmen zu glauben, daß er es wirklich war.
Die Prophezeiungen allein reichten nicht hin zum Beweise für Jesum Christum während seines Lebens und so wäre es nicht strafbar gewesen, nicht an ihn zu glauben vor seinem Tode, wenn nicht die Wunder entscheidend gewesen wären. Also sind die Wunder hinreichend, wenn man nicht die Lehre widersprechend findet, und man muß daran glauben.
Jesus Christus hat bewiesen, daß er der Messias war, indem er seine Lehre und seine Sendung mehr durch seine Wunder bewährte als durch die Schrift und die Weissagungen.
Durch die Wunder erkennt Nikodemus, daß seine Lehre von Gott ist. »Meister wir wissen, daß du bist ein Lehrer von Gott gekommen, denn niemand kann die Zeichen thun, die du thust, es sei denn Gott mit ihm.« (Joh. 3. 2.) Er schließt nicht aus der Lehre auf die Wunder, sondern aus den Wundern auf die Lehre.
Also selbst wo die Lehre verdächtig wäre, wie das allerdings die Lehre Jesu dem Nikodemus sein konnte, weil sie die Ueberlieferungen der Pharisäer um zu stoßen schien, wenn es nur auf derselben Seite klare und augenscheinliche Wunder giebt, so muß die Augenscheinlichkeit des Wunders das, was von seiten der Lehre etwa schwierig sein konnte, überwiegen. Das beruht auf dem unabänderlichen Grundsatz, daß Gott nicht irre führen kann.
Es giebt ein gegenseitiges Pflichtverhältniß zwischen Gott und den Menschen: »So kommt denn und laßt uns miteinander rechten, spricht der Herr« sagt Gott bei Jesaias (Jes. 1. 18.) und an einer anderen Stelle: »Was sollte man doch thun an meinem Weinberge, daß ich nicht gethan habe an ihm? « (Jes. 5. 4.)
Die Menschen sind Gott schuldig die Religion, die er ihnen sendet, an zu nehmen; Gottes Pflicht gegen die Menschen ist sie nicht irre zu führen.
Nun wären sie aber irre geführt, wenn die Wunderthäter eine falsche Lehre verkündeten, die nicht deutlich dem gesunden Menschenverstande als falsch erschiene, und wenn nicht ein noch größere Wunderthäter schon vorher gewarnt hätte ihnen zu glauben. So wenn in der Kirche Spaltung gab und die Arianer z.B., die auf der Schrift zu stehen behaupteten wie die Katholiken, hätten Wunder gethan und die Katholiken nicht, so würde man irre geführt werden sein. Denn wie ein Mensch, der uns die Geheimnisse Gottes verkündigt, nicht würdig ist, daß man ihm auf sein eignes Ansehn glaube, so verdient ein Mensch, der zum Zeichen seiner Gemeinschaft, in der er mit Gott steht, Todte auferweckt, die Zukunft voraussagt, die Berge versetzt, die Krankheiten heilt, der verdiene, daß man ihm glaube und man versündigt sich, wenn man sich ihm nicht ergiebt, es wäre denn, daß er durch einen andern, der noch größere Wunder thäte, Lügen gestraft würde.
Aber heißt es nicht, daß Gott uns versucht? Und kann er uns also nicht durch Wunder versuchen, die zum Irrthum zu leiten scheinen?
Es ist ein großer Unterschied zwischen Versuchen und Irreführen. Gott versucht, aber er führt keineswegs irre. Versuchen heißt Gelegenheiten verschaffen, die aber keine Nothwendigkeit auferlegen. Irreführen heißt einen Menschen in die Nothwendigkeit versetzen, daß er etwas Falsches schließt und festhält. Das kann Gott nicht thun und das würde er doch thun, wenn er zuließe, daß in einer dunkeln Sache Wunder gethan würden von der Seite des Irrthums.
Man kann daraus schließen, wie unmöglich es ist, daß ein Mensch, der seine schlechte Lehre verbirgt und nur eine gute zum Schein vergiebt und behauptet mit Gott und mit der Kirche eins zu sein, Wunder thue um unmerklich eine falsche und spitzfindige Lehre ein zu schwärzen. Das kann nicht sein, und noch weniger, daß Gott, der Herzenskündiger, zu Gunsten eines solchen Menschen Wunder thue.
Es ist ein großer Unterschied: nicht für Christum sein, und es offen sagen oder nicht für Christum sein und sich stellen, als wäre man für ihn. Die ersten könnten vielleicht Wunder thun, nicht die letzten, denn von den einen ist es klar, daß sie gegen die Wahrheit sind nicht von den andern; so sind ihre Wunder deutlicher.
Die Wunder entschieden also die zweifelhaften Dinge, zwischen Juden und Heiden, Juden und Christen, Katholiken und Ketzern, Verläumdeten und Verläumdern, zwischen den drei Kreuzen.
Das hat man in allen Kämpfen der Wahrheit gegen den Irrthum gesehn, Abels gegen Kain, Moses gegen Pharaos Zauberer, Eliä gegen die falschen Propheten, Jesu Christi gegen die Pharisäer, des heiligen Paulus gegen Barjesus, der Apostel gegen die Teufelbeschwörer, der Christen gegen die Ungläubigen, der Katholiken gegen die Ketzer; und das wird sich auch zeigen im Kampf Eliä und Henoch gegen den Antichrist. Immer überwiegt in Wundern das Wahre.
Genug, niemals im Streit über den wahren Gott oder über die Wahrheit der Religion ist ein Wunder von der Seite des Irrthums geschehn, daß nicht auch ein viel größeres von der Seite der Wahrheit geschehn wäre.
Nach diesem Grundsatz ist es klar, daß die Juden verpflichtet waren an Jesum Christum zu glauben. Er war ihnen verdächtig, aber seine Wunder waren klarer als die Verdachtgründe, die man gegen ihn hatte. Daher mußten sie ihm glauben.
Zur Zeit Jesu glaubten einige an ihn, andre nicht, wegen der Weissagungen, nach denen der Messias zu Bethlehem geboren werden sollte statt daß man glaubte, Jesus wäre zu Nazareth geboren. Aber sie mußten besser Acht geben, ob er nicht zu Bethlehem geboren war. Denn da seine Wunder überzeugend waren, so konnten diese vermeintlichen Widersprüche seiner Lehre gegen die Schrift und diese Dunkelheit sie nicht entschuldigen, aber sie machen sie blind.
Jesus heilte den Blindgebornen und that viele Wunder am Sabbathtage. Dadurch machte er die Pharisäer blind, welche sagten: man müßte von den Wundern nach der Lehre urtheilen.
Aber nach demselben Grundsatz, nach welchem man Jesu Christo glauben sollte, wird man dem Antichrist nicht glauben dürfen.
Jesus Christus sprach weder gegen Gott noch gegen Moses. Der Antichrist und die falschen Propheten, von denen das alte und neue Testament weissagt, werden offen gegen Gott und gegen Christum sprechen. Einem versteckten Feinde würde Gott nicht gestatten offen Wunder zu thun.
Moses hat von Jesu Christo geweissagt und geboten ihm zu folgen; Jesus hat vom Antichrist geweissagt und verboten ihm zu folgen.
Die Wunder Jesu sind nicht vom Antichrist vorausgesagt, aber die Wunder des Antichrists sind vorausgesagt von Jesu. Also wenn Jesus nicht der Messias wäre, so hätte er recht irre geführt, aber man kann nicht mit Grund durch die Wunder des Antichrists irre geführt werden. Deswegen schaden auch die Wunder des Antichrists den Wundern Christi nicht. In der That wenn Jesus die Wunder des Antichrists voraussagte, meinte er damit den Glauben an seine eignen Wunder zu zerstören?
Es giebt keinen Grund dem Antichrist zu glauben, der nicht ein Grund wäre an Jesum Christum zu glauben; aber es giebt Gründe an Christum zu glauben, die keine Gründe sind dem Antichrist zu glauben.
Die Wunder haben gedient zur Gründung und werden dienen zum Fortbau der Kirche, bis auf den Antichrist, bis ans Ende.
Deswegen hat Gott, um der Kirche dieses Zeugniß zu erhalten, die falschen Wunder entweder zu Schanden gemacht oder sie voraus verkündigt, und durch das eine wie durch das andere hat sich über das erhoben, was für uns übernatürlich ist und hat uns selbst dahin erhoben.
Eben so wird es auch in Zukunft geschehn; Gott wird entweder nicht falsche Wunder zulassen oder noch größere hervorbringen.
Denn die Wunder haben eine solche Kraft, daß nothwendig Gott warnen mußte, man solle nicht daran glauben, wenn sie gegen ihn sind, so klar es auch sei, daß ein Gott ist; sonst wären sie doch im Stande irre zu machen.
So wenig also sprechen die stellen des dreizehnten Capitels im fünften Buch Mosis, welche gebieten: man solle denen, die Wunder thun und vom Dienste Gottes abwendig machen, nicht glauben und nicht gehorchen und jene beim heiligen Markus: »Es werden sich erheben falsche Christi und falsche Propheten, die Zeichen und Wunder thun, daß sie auch die Auserwählten verführen, so es möglich wäre« (Mark. 13. 22) und einige andere ähnliche gegen das Ansehn der Wunder, daß im Gegentheil nichts mehr ihre Kraft bezeichnet.
Was den Glauben an die wahren Wunder hindert, das ist der Mangel an Liebe. »Ihr glaubt nicht, sagt Jesus zu den Juden, denn ihr seid meine Schafe nicht.« (Joh. 10. 26.) Was den Glauben an die falschen erweckt, ist auch der Mangel an Liebe. »Dafür, daß sie die Liebe zur Wahrheit nicht haben angenommen, daß sie selig würden, darum wird ihnen Gott kräftige Irrthümer senden, daß sie glauben der Lüge.« (2 Thess. 2. 10, 11.)
Wenn ich bedenke, woher es kommt, daß man so vielen Betrügern, die Heilmittel zu besitzen vorgeben, so oft Glauben beimißt, selbst so weit, daß man sein Leben in ihre Hände giebt, so scheint mir das die wahre Ursache, daß es wahre Heilsmittel giebt; denn es wäre nicht möglich, daß es so viel falsche gäbe und man ihnen so viel Glauben schenkte, wenn es nicht auch wahre gäbe. Hätte es nie welche gegeben und wären alle Uebel von jeher unheilbar gewesen, so wäre es nicht möglich, daß die Menschen sich eingebildet hätten, welche geben zu können, und noch viel weniger, daß so viele andre denen Glauben geschenckt hätten, die sich rühmten welche zu haben. Gerade so als wenn ein Mensch sich rühmte vor dem Sterben bewahren zu können, so würde ihm niemand glauben, weil es davon kein Beispiel giebt.
Aber da es eine Menge von Mitteln gegeben hat, die durch die Erkenntniß selbst der größten Männer als wahr befunden sind, so hat sich der Glauben der Menschen davor gebeugt; denn, da wegen der besondern Wirkungen, die wahr sind, die Sache im Allgemeinen nicht geleugnet werden kann und das Volk nicht im Stande ist zu unterscheiden, welche unter diesen besondern Wirkungen die wahren sind, glaubt es sie alle. Eben so ist der Grund, daß man so viele falsche Wirkungen des Mondes glaubt, der, daß es wahre giebt, wie Ebbe und Fluth.
So scheint es mir denn auch einleuchtend, daß es nur darum so viel falsche Wunder, falsche Offenbarungen, Weissagungen u.s.w. giebt, weil es wahre giebt; desgleichen falsche Religionen nur, weil es eine wahre giebt. Denn wenn es nie etwas von alle dem gegeben hätte, so wäre es gleichsam nicht möglich, daß die Menschen es sich eingebildet und noch weniger, daß andre es geglaubt hätten. Aber weil es viele sehr große Dinge, die wahr waren, gegeben hat und weil sie daher von großen Männern geglaubt worden sind, so hat das einen falschen Eindruck gemacht, daß beinahe die ganze Welt fähig geworden ist auch die falschen Dinge zu glauben. Also statt zu schließen, daß es keine wahren Wunder gebe, weil es falsche giebt, muß man im Gegentheil sagen: daß es wahre Wunder gebe, weil es so viel falsche giebt und daß es eben so nur darum falsche Religionen gebe, weil es eine wahre giebt. Das kommt davon her, daß der Geist des Menschen, der sich von jener Seite durch die Wahrheit bezwungen fühlt, dadurch auch fähig wird alles Falsche an zu nehmen.
Es heißt: Glaubet der Kirche, nicht aber: Glaubet den Wundern; aus dem Grunde weil das letzte natürlich ist und nicht das erste; dieses bedurfte eines Gebotes, nicht jenes.
Es sind so wenige Menschen, denen sich Gott durch diese außerordentlichen Vorfälle sichtbar macht, daß man diese Gelegenheiten recht benutzen muß; weil er aus dem Geheimniß der Natur, das ihn deckt, nur heraustritt um unsern Glauben zu zeigen, daß wir ihm mit um so mehr Eifer dienen, je mehr wir ihn mit Gewißheit erkennen.
Wenn Gott sich den Menschen unausgesetzt offenbarte, so wäre es kein Verdienst an ihn zu glauben, und wenn er sich nie offenbarte, so gäbe es wenig Glauben. Aber er verbirgt sich gewöhnlich und offenbart sich selten denen, die er zu seinem Dienste dingen will. Dieses wunderbare Geheimniß, in welches Gott sich zurückgezogen hat, undurchdringlich für ein menschliches Auge, ist eine große Lehre uns in die Einsamkeit zu treiben, fern von den Augen der Menschen. Er ist unter dem Schleier der Natur, der ihn uns deckt, verborgen geblieben bis zur Erscheinung im Fleisch, und als die Zeit erfüllt war, daß er erschien, hat er sich noch mehr verborgen, indem er sich in die Menschheit hüllte. Er war viel mehr zu erkennen, da er unsichtbar war, als da er sichtbar gemacht. Und endlich da er erfüllen wollte die Verheißung, die er seinen Aposteln gethan bei den Menschen zu bleiben bis zu seiner letzten Wiederkunft, da hat er erwählt zu bleiben in dem seltsamsten und dunkelsten Geheimniß von allen, nämlich unter den Gestalten des heiligen Abendmahls. Dieses Sacrament ist es, was der heilige Johannes in der Offenbarung »das verborgne Manna« nennt (Off. 2. 17.) und ich glaube, daß Jesaias es in dieser Weise sah, als er im Geist der Weissagung spricht: »Für wahr du bist ein verborgner Gott.« (Jes. 45. 15.) Das ist das letzte Geheimniß, worin er verborgen sein kann. Durch den Schleier der Natur, der Gott verhüllt, sind mehre Ungläubige hindurch gedrungen, die, wie der heilige Paulus sagt, Gottes unsichtbares Wesen ersehen zu haben an den sichtbaren Werken der Schöpfung. (Röm. 1. 20.) Viele ketzerische Christen haben ihn erkannt mitten durch seine Menschheit hindurchschauend und beten Jesum Christum an als Gott und Mensch. Wir aber müssen uns glücklich schätzen, daß Gott uns so weit erleuchtet ihn zu erkennen unter dem Brode und Wein.
Zu diesen Betrachtungen kann man noch hinzufügen das Geheimniß des Geistes Gottes, der auch in der Schrift verborgen ist. Denn es giebt zweierlei vollständigen Sinn, einen buchstäblichen und einen mystischen. Die Juden halten sich an den einen und ahnen nicht ein Mal, daß es noch einen andern giebt, und denken nicht daran ihn zu suchen. Ebenso sie Gottlosen sehen die natürlichen Wirkungen und schreiben sie der Natur zu ohne zu ahnen, daß es noch einen andern Urheber giebt, wie die Juden, indem sie in Jesu einen vollkommenen Menschen sahen, nicht daran gedacht haben in ihm eine andere Natur zu suchen. – »Wir haben ihn nichts geachtet.« sagt Jesaias (Jes. 53. 3.) – und wie desgleichen die Ketzer, die vollkommen äußere Erscheinungen des Brodes im Abendmahl ansehend, nicht daran denken eine andere Substanz darin zu suchen.
Alle Dinge verhüllen ein Geheimniß, die Gott verhüllen. Die Christen sollen ihn in allem erkennen. Die zeitlichen Trübsale verhüllen die ewigen Güter, zu denen sie führen; die zeitlichen Freuden verhüllen die ewigen Leiden, die sie verursachen.
Lasset uns Gott bitten, daß er uns verleihe in allem ihn zu erkennen und ihm zu dienen und lasset uns ihm Dank sagen, daß er, für so viele andre in allen Dingen verborgen, sich vor uns in allen Dingen und in so mancherlei Weise geoffenbart hat.
Die Schwestern von Portroyal erstaunten darüber, daß man sagt: sie seien auf einem Wege des Verderbens, ihre Beichtväter führen sie nach Genf und flößen ihnen ein, Jesus Christus sei nicht im Abendmahl noch zu rechten des Vaters; da sie doch wußten, daß alles falsch war, traten sie in dieser Lage vor Gott und sprachen zu ihm mit dem Propheten: »Siehe, ob ich auf bösen Wegen bin und leite mich auf ewigem Wege.« (Psalm 139. 24.) Und was geschieht nun? Den Ort, den man den Tempel des Teufels nennt, macht Gott zu seinem Tempel. Man sagt: man müsse da die Kinder wegnehmen, das sei das »Zeughaus der Hölle.« Gott macht daraus das Heiligthum seiner Gnaden. Endlich bedroht man sie mit allem Schrecken und aller Rache des Himmels und Gott überhäuft sie mit seiner Huld. Man muß den Verstand verloren haben, daraus zu schließen, daß sie auf dem Wege des Verderbens sind.
Und doch haben die Jesuiten nicht verfehlt diesen Schluß daraus zu ziehn, denn sie schließen aus allem, daß ihre Widersacher Ketzer sind. Wenn die Gegner ihnen ihre Frevel vorwerfen, so sagen die Jesuiten: sie sprechen wie Ketzer. Wenn jene sagen, die Gnade Jesu unterscheide uns und unser Heil hange von Gott ab, so ist das die Sprache der Ketzer. Wenn jene sagen, daß sie dem Papst unterworfen sind, so sagen sie: daß ist die Art wie Ketzer sich verbergen und verstellen. Wenn jene sagen: man müsse nicht tödten um eines Apfels willen, so sagen die Jesuiten: sie befreiten die Moral der Katholiken. Endlich auch wenn Wunder unter jenen geschehen, so ist das kein Zeichen von Heiligkeit, sondern im Gegentheil ein Grund zum Verdacht der Ketzerei.
Das ist die seltsame Uebertreibung, wozu die Leidenschaft die Jesuiten gebracht hat und ihnen blieb nichts mehr als dies übrig um die Hauptfundamente der christlichen Religion zu zerstören. Denn die Kennzeichen der wahren Religion sind die feste Giltigkeit, der gute Wandel und die Wunder. Die feste Giltigkeit haben sie schon vernichtet durch die Wahrscheinlichskeitslehre, die neue Meinungen an die Stelle der alten Wahrheiten einführt, den guten Wandel haben sie durch ihre verdorbne Moral zernichtet und jetzt wollen sie noch die Wunder zernichten, indem sie entweder ihre Wahrheit oder ihre Wichtigkeit wegräumen.
Die Gegner der Kirche leugnen die Wunder selbst oder deren Wichtigkeit, eben so die Jesuiten. Also um ihre Gegner zu schwächen, entwaffnen sie die Kirche und verbinden sich mit allen ihren Feinden, indem sie von ihnen alle die Gründe leihen, womit sie die Wunder bekämpfen. Denn die Kirche hat drei Arten von Feinden, die Juden, die nie zu ihr gehörten, die Ketzer, die sich von ihr zurückgezogen haben, und die schlechten Christen, die sie in ihrem Innern zerreißen.
Diese drei Arten verschiedner Widersacher bekämpfen sie gewöhnlich verschieden. Aber in diesem Punct bekämpfen sie sie auf dieselbe Weise. Da sie alle ohne Wunder sind und die Kirche immer gegen die Wunder gehabt hat, so haben sie alle immer dasselbe Interesse gehabt ihnen aus zu weichen und alle haben sich dieser Ausflucht bedient: man müsse nicht die Lehre beurtheilen nach den Wundern, sondern die Wunder nach der Lehre. Es gab zwei Parteien unter denen, die Jesum hörten; die einen nahmen seine Lehre an um der Wunder willen, die andern sagten: »Er treibt die Teufel aus durch Beelzebub, den Obersten der Teufel.« Es gab zwei Parteien zur Zeit Calvins, die Partei der Kirche und die Sacramentirer, die sie bekämpften. Gegenwärtig sind die Jesuiten und die, welche sie Jansenisten nennen, die streitenden. Aber da die Wunder auf der Seite der Jansenisten sind, so ergreifen die Jesuiten jene allgemeine Zuflucht der Juden und Ketzer: man müsse die Wunder beurtheilen nach der Lehre.
Hier ist nicht das Land der Wahrheit, sie ist unbekannt unter den Menschen. Gott hat sie mit einem Schleier verhüllt, so daß die, welche nicht ihre Stimme hören, sie nicht erkennen. Die Thür ist offen zur Lästerung, selbst über die gewissesten Wahrheiten der Moral. Wenn man die Wahrheiten des Evangeliums verkündigt, so verkündigt man auch entgegengesetzte Lehren und verdunkelt die Fragen, um die es sich handelt, so daß das Volk nicht entscheiden kann. Auch fragt man: »Was habt ihr, daß man euch mehr glauben soll als den andern? Was für ein Zeichen thut ihr? Ihr habt die Worte, wir auch.« Habt ihr keine Wunder, so sagt man: »die Lehre muß durch Wunder bekräftigt werden;« das ist eine Wahrheit, die man mißbraucht, um die Lehre zu lästern. Und wenn die Wunder sich zeigen, sagt man: »die Wunder sind nicht hinreichend ohne die Lehre,« und das ist eine zweite Wahrheit, die man mißbraucht um die Wunder zu lästern.
Wie seid ihr, Väter, doch so froh, die allgemeinen Regeln zu wissen und meinet damit Verwirrung an zu richten und alles vergeblich zu machen! Man wird euch das wehren, Väter, die Wahrheit ist eine und fest.
Wenn der Teufel die Lehre, die ihn vernichtet, begünstigte, so wäre er mit sich selbst uneins. »Ein jegliches Reich, so es mit ihm selbst uneins wird, das wird wüste.« (Luk, 11, 17.) Denn Jesus wirkte wider den Teufel und zerstörte sein Reich in den Herzen um das Reich Gottes zu gründen: wovon der Exorcismus das Symbol ist. Daher setzt er auch hinzu: »So ich aber durch Gottes Finger die Teufel austreibe, so kommt je das Reich Gottes zu euch.« (Luk. 11. 20.)
Es war unmöglich, daß die Menschen zur Zeit Mosis sich vorbehielten zu glauben an den Antichrist, der ihnen unbekannt war. Aber es läßt sich sehr wohl thun zur Zeit des Antichrists an Jesum Christum zu glauben, der dann schon bekannt ist.
Wenn die Schismatiker auch Wunder thäten, so würden sie nicht zum Irrthum verführen. Daher ist es nicht gewiß, daß sie keine Wunder thun können. Die Abweichung von der rechten Lehre ist sichtbar, desgleiche ist das Wunder sichtbar. Aber die Abweichung trägt mehr das Zeichen des Irrthums als das Wunder das Zeichen der Wahrheit. Deswegen kann das Wunder eines Schismatikers nicht zum Irrthhum verführen. Aber außer dem Schisma fällt der Irrthum nicht so sichtbar in den Augen als das Wunder, dann würde also das Wunder zum Irrthum verleiten. Sonach ist ein Wunder unter den Schismatikern nicht so sehr zu fürchten, denn das Schisma, welches viel mehr in die Augen fällt als das Wunder, bezeichnet auch sichtlich den Irrthum. Aber wenn kein Schisma vorhanden ist und über den Irrthum gestritten wird, dann entscheidet das Wunder. Ebenso ist es mit den Ketzern. Die Wunder würden ihnen unnütz sein; denn die Kirche, durch jene Wunder, welche den Glauben vorweg in Anspruch genommen haben, beglaubiget, sagt uns, daß sie nicht den rechten Glauben haben. Es ist kein Zweifel, daß sie ihn nicht haben, denn die ersten Wunder der Kirche schließen den Glauben an die ihrigen aus, wenn sie auch welche haben. Dann würden Wunder gegen Wunder sein, aber die ersten und größten auf der Seite der Kirche. Also müßte man ihr immer doch glauben gegen die Wunder.
Laßt uns nun sehen, was man hieraus auf die Wunder von Portroyal schließen muß.
Die Pharisäer sagten: »Der Mensch ist nicht von Gott, dieweil er den Sabbath nicht hält; die andern aber sprachen: Wie kann ein sündiger Mensch solche Zeichen thun?« (Joh. 9. 16.) wer von ihnen hat am Klarsten recht? In dem gegenwärtigen Streit sagen die einen: »Dies Haus ist nicht von Gott, denn man glaubt darin nicht, daß die fünf Sätze im Jansenius stehen.« Die andern sprechen: »Dieses Haus ist von Gott, denn es geschehen da große Wunder.« Wer hat am Klarsten Recht?
Also aus demselben Grunde waren die Juden straffällig waren, da sie nicht an Jesum glaubten, sind auch die Jesuiten straffällig, indem sie fortfahren das Haus von Portroyal zu verfolgen.
Es war den Juden eben so gut als den Christen gesagt worden, daß sie den Propheten nicht immer glauben sollten. Dennoch machen die Pharisäer und Schriftgelehrten großes Wesen von den Wundern Jesu und versuchen zu zeigen, daß sie falsch sind oder durch den Teufel gethan; weil sie gezwungen waren überzeugt zu sein, wenn sie anerkannten, daß die Wunder von Gott waren.
Wir haben gegenwärtig nicht Noth jene Unterscheidung zu machen; sie ist aber sehr leicht. Diejenigen, welche weder Gott noch Christum leugnen, thun keine andern Wunder als wahre. Aber wir haben nicht diese Unterscheidung zu machen. Hier ist eine heilige Reliquie. Hier ist ein Dorn von der Krone des Welterlösers, über den der Fürst dieser Welt keine Macht hat, ein Dorn, der Wunder thut durch die eigne Kraft jenes für uns vergossenen Blutes. Gott erwählte selbst dieses Haus um seine Macht leuchten zu lassen.
Es sind hier nicht Menschen, die solche Wunder thun durch eine unbekannte und zweifelhafte Tugend, die uns zu einer schwierigen Unterscheidung zwänge. Es ist Gott selbst, es ist ein Werkzeug des Leidens seines Sohnes, das, an mehren Orten vorhanden, diesen Ort hier vorzugsweise auszeichnet und von allen Zeiten die Menschen herbeizieht, daß sie hier wunderbare Hilfe in ihren Leiden empfangen.
Die Verstocktheit der Jesuiten übertrifft also die der Juden. Diese weigerten sich Jesum für unschuldig zu halten doch nur aus dem Grunde, weil sie zweifelten, ob seine Wunder von Gott waren; wogegen die Jesuiten, obgleich sie nicht zweifeln können, daß die Wunder zu Portroyal von Gott sind, doch nicht aufhören die Unschuld dieses Hauses zu bezweifeln.
Aber, sagen sie, die Wunder sind nicht mehr nöthig, da man dergleichen schon hat und deshalb sind sie nicht mehr Beweise für die Wahrheit der Lehre. Allerdings. Aber wenn man nicht mehr die Ueberlieferung hört, wenn man das Volk hintergangen hat, wenn man die wahre Quelle der Wahrheit d. i. die Ueberlieferung verschlossen und den Pabst, bei dem die Wahrheit niedergelegt ist, voraus eingenommen hat, und der Wahrheit auf diese Weise keine Freiheit mehr bleibt zu erscheinen, dann, wenn die Menschen nicht mehr von ihr sprechen, dann muß sie selbst zu den Menschen reden. Das geschah zur Zeit des Arius.
Diejenigen, welche sich Jesu wegen seiner Wunder hingeben, ehren seine Macht in allen Wundern, die sie hervorbringt; aber diejenigen, welche das Bekenntniß ablegen, daß sie ihm anhangen um seiner Wunder willen und ihm in Wahrheit doch nur anhangen, weil er sie tröstet und mit weltlichen Güter sättiget, die lästern seine Wunder, wenn sie ihrer Behaglichkeit ungelegen sind.
Das thun die Jesuiten. Sie verwerfen die Wunder und bekämpfen diejenigen, welche sie überzeugen. Ungerechte Richter, macht nicht Gesetze für den Augenblick, richtet nach denen, da ihr selbst gemacht habet, ihr, »die ihr ungerechte Gesetze macht und unrechtes Urtheil schreibet.«
Die Art, wie die Kirche fortbestanden, ist, daß die Wahrheit ohne Streit war oder wenn sie bestritten wurde, gab es einen Pabst und wenn nicht, gab es die Kirche.
Das Wunder ist ein Ereigniß, welches die natürliche Kraft der dazu angewendeten Mittel übersteigt. Die also, welche durch Anrufung des Teufels heilen, verrichten kein Wunder; denn das übersteigt nicht die natürliche Kraft des Teufels.
Die Wunder beweisen die Macht, die Gott über die Herzen hat, durch die Macht, die er auf die Körper ausübt.
Es ist den Königen und Fürsten von Wichtigkeit im Ruhm der Frömmigkeit zu stehen, darum müssen sie euch beichten. (Das geht auf die Jesuiten.)
Die Jansenisten gleichen den Ketzern in der Verbesserung der Sitten; aber ihr gleicht ihnen im Bösen.
Verschiedene Gedanken über die Religion.
Der Pyrrhonismus hat der Religion genützt; denn am Ende von allem wußten die Menschen vor Jesu weder woran sie waren, noch ob sie sich für groß oder klein halten sollten. Und diejenigen, die das eine oder das andre behaupteten wußten nichts davon und riethen darum ohne Grund und auf's Ungefähr und glaubten sogar immer daran, indem sie das eine oder das andere verwarfen.
Wer will die Christen tadeln, daß sie nicht Rechenschaft von ihrem Glauben geben können, sie, die eben eine Religion bekennen, von der Rechenschaft zu geben nicht möglich ist? Sie erklären im Gegentheil, indem sie sie den Heiden vorlegen, daß jenes Verlangen der Rechenschaft eine Thorheit sei, eine Thorheit u.s.w., und dann beklagt ihr euch, daß sie die Religion nicht beweisen? Wenn sie sie beweisen, so würden sie nicht Wort halten. Indem es ihnen an Beweisen fehlt, fehlt es ihnen eben nicht an Sinn. So sehr dies aber nun diejenigen, welche sie so darbieten, entschuldiget und sie des Vorwurfs überhebt, daß sie sie ohne Grund vorbringen, so entschuldigt es doch nicht diejenigen, welche in Folge der Auslegung, die sie sich von ihr machten, sich weigern an sie zu glauben.
Glaubst du, es sei unmöglich, daß Gott unendlich sei ohne Theile? – Ja. – Ich will dir ein unendliches und untheilbares Ding zeigen, das ist ein Punkt, der sich überall mit einer unendlichen Geschwindigkeit bewegt.
Diese Erscheinung in der Natur, die dir zuvor unmöglich schien, lehre dich erkennen, daß es noch andre geben kann, von denen du noch nichts weißt. Ziehe aus dem ersten Versuch nicht gleich diese Folge, daß dir nichts zu wissen übrig bleibt, sondern daß dir noch unendlich viel übrig bleibt zu wissen.
Es ist die Weise Gottes, der alles mit Milde ordnet, die Religion in den Geist durch die Gründe und in das Herz durch seine Gnade ein zu pflanzen. Sie in Herz und Geist einpflanzen mit Gewalt und Drohungen, das heißt nicht die Religion einpflanzen, sondern den Schrecken. Fange damit an die Ungläubigen zu beklagen, sie sind unglücklich genug. Schelten dürfte man sie nur, im Fall es dienlich wäre; aber das schadet ihnen.
Der ganze Glaube besteht in Jesu Christo und in Adam, und die ganze Moral in der Begierde und in der Gnade.
Das Herz hat seine Gründe, welche die Vernunft nicht kennt; man fühlt es auf tausenderlei Weise. Es liebt von Natur das höchste Wesen und sich selbst, je nachdem es sich jenen Gründen hingiebt, und es verhärtet sich gegen das eine und das andre, nach seiner Wahl. Du hast eine verworfen und das andre behalten, ist das aus Gründen?
Die Welt ist da, daß Barmherzigkeit und Gericht ausgeübt werde. Nicht als wenn die Menschen darin wären, wie sie aus Gottes Händen hervorgingen, sondern sie sind wie die Feinde Gottes, denen er aus Gnade genug Licht giebt, daß sie zurückkehren mögen, wenn sie ihn suchen und ihm folgen wollen, aber auch daß er sie strafe, wenn sie sich weigern ihn zu suchen und ihm zu folgen.
Es ist vergeblich zu sagen: es müsse zugestanden werden, daß die christliche Religion etwas Erstaunliches an sich hat! »das meinst du darum, wird man entgegnen, weil du darin geboren bist.« Weit gefehlt. Ich sträube mich dagegen um eben dieses Grundes willen aus Furcht, daß dieses Vorurtheil mich verführe. Aber obgleich ich darin geboren bin, muß ich es doch so finden.
Es giebt zwei Arten die Wahrheiten unsrer Religion zu beweisen, erstens durch die Kraft der Vernunft und dann durch die Autorität dessen, der spricht. Man bedient sich gewöhnlich nicht der letzten, sondern der ersten. Man sagt nicht: »das muß geglaubt werden, denn die Schrift, die es sagt, ist göttlich,« sondern man sagt: es müsse geglaubt werden aus diesem und jenem Grunde. Das sind aber schwache Beweise, da die Vernunft sich in alles schmiegen kann.
Diejenigen, welche gegen die Ehre der Religion am meisten feindselig scheinen, sind dabei nicht unnütz für die andern. Wir nehmen sie zum ersten Beweise, daß etwas Uebernatürliches vorhanden ist, denn eine Blindheit der Art ist nichts Natürliches. Und wenn ihre Thorheit sie so feindlich gegen ihr eignes Wohl macht, so dient sie dazu die andern vor derselben zu behüten durch den Schrecken eines so kläglichen Beispiels und einer so mitleidswürdigen Thorheit.
Ohne Jesum Christum würde die Welt nicht bestehen, denn sie müßte entweder zerstört werden sein oder einer Hölle gleichen.
Der Einzige, der die Natur erkennt, sollte er sie nur erkennen um Elend zu sein? der Einzige, der sie erkennt, sollte er der einzige Unglückliche sein?
Es ist nicht nöthig, daß der Mensch gar nichts sehe; er braucht auch nicht viel zu sehen um zu glauben, daß er die Wahrheit besitzt. Aber er muß genug sehen um zu erkennen, daß er sie verloren hat, denn um zu erkennen, was man verloren hat, muß man sehen und nicht sehen und das ist gerade der Zustand, in welchem die Natur des Menschen ist. Die wahre Religion mußte die Größe und das Elend lehren und mußte bewegen zur Selbstachtung und Selbstverachtung, zur Liebe und zum Haß.
Ich sehe die christliche Religion auf einer vorhergehenden gegründet und das eben finde ich wirklich.
Ich spreche hier nicht von den Wundern Mosis, Jesu oder der Apostel, weil sie nicht sogleich überzeugend erscheinen und ich will hier nur alle diejenigen Grundlagen der christlichen Religion klar machen, die unzweifelhaft sind und von niemand in Zweifel gezogen werden können.
Die Religion ist etwas so Großes, daß diejenigen, die sich nicht die Mühe nehmen mögen sie zu untersuchen, ob sie auch dunkel ist, mit Recht davon ausgeschlossen bleiben. Worüber denn beklagt man sich, wenn sie doch nur so ist, daß man sie durch suchen finden kann?
Der Stolz hält allem Elend das Gleichgewicht und überwiegt es. Das ist ein seltsam Ungeheuer, eine recht augenfällige Verirrung des Menschen! Siehe er fällt von seiner Stelle herab und er sucht sie wieder mit Unruhe.
Nachdem das Verderben eingetreten ist, müssen von Rechts wegen alle, die in diesem Zustande sind, ihn kennen, sowohl die, welche sich darin gefallen, als auch die, welche sich nicht darin gefallen. Aber darum müssen nicht alle von Rechtes wegen die Erlösung sehn.
Wenn du sagst: Jesus Christus ist nicht für alle gestorben, so mißbrauchst du einen Fehler der Menschen, die sofort diese Ausnahme auf sich anwenden. Das befördert die Verzweiflung statt die Menschen von ihr ab zu halten und die Hoffnung zu befördern.
Die Gottlosen, die sich blind ihren Leidenschaften ergeben ohne Gott zu kennen und ohne sich die Mühe zu geben, daß sie ihn suchen, bestättigen durch sich selbst jene Grundlage des Glaubens, den sie bekämpfen, nämlich die, daß die Natur der Menschen im Verderben ist. Und die Juden, die so hartnäckig die christliche Religion bekämpfen, bestättigen wiederum jene andre Grundlage desselben Glaubens, den sie angreifen, nämlich die, daß Jesus ist der wahre Messias und ist gekommen die Menschen zu erlösen und sie aus dem Verderben und Elend, worin sie waren, wieder heraus zu ziehen. Das bestättigen sie sowohl durch den Zustand, in welchem man sie heutiges Tages sieht und welcher sich in den Weissagungen vorausgesagt findet, als auch durch eben diese Weissagungen, die sie mit sich führen und unverletzlich bewahren als die Zeichen, an denen man den Messias erkennen soll. Die Beweise also für das Verderben der Menschen und für die Erlösung durch Jesum Christum (welches die beiden Hauptwahrheiten sind, die das Christenthum feststellt) liefern die Gottlosen, die in der Gleichgiltigkeit gegen die Religion leben, und die Juden, welche die unversöhnlichen Feinde derselben sind.
Die Würde des Menschen in seiner Unschuld bestand darin, daß er über die Geschöpfe herrschte und sie gebrauchte; aber jetzt besteht sie darin, daß er sich von ihnen scheidet und sich ihnen unterwirft.
Viele irren um so gefährlicher, da sie ihrem Irrthum eine Wahrheit zu Grunde legen. Ihr Fehler ist nicht, daß sie einen Irrthum verfolgen, sondern daß sie eine Wahrheit verfolgen, mit Ausschließung einer andern.
Es giebt eine Menge Wahrheiten des Glaubens und der Moral, die widerstreitend und entgegengesetzt scheinen und die alle in einer bewundernswürdigen Ordnung zusammen bestehn.
Die Quelle aller Ketzereien ist die Ausschließung einiger von diesen Wahrheiten und die Quelle aller Einwürfe, die uns die Ketzer machen, ist die Unkenntniß einiger von unsern Wahrheiten.
Und gewöhnlich da sie den Zusammenhang von zwei entgegengesetzten Wahrheiten nicht fassen können und nun meinen, daß das Bekenntniß der einen die Ausschließung der andern mit sich bringt, so hängen sie sich an eine, und schließen die andere aus.
Die Nestorianer behaupteten: es gäbe zwei Personen in Christo, weil es zwei Naturen giebt und die Eutychianer meinten im Gegentheil: er habe nur eine Natur, weil er nur eine Person ist. Die Katholiken sind rechtgläubig, weil sie beide Wahrheiten zusammen vereinigen, beide Naturen und eine Person.
Wir glauben, daß Christus, da die Substanz des Brodes in die Substanz seines Leibes verwandelt wird, auch wahrhaftig selbst im heiligen Sacramente gegenwärtig ist. Das ist die eine von den Wahrheiten. Eine zweite ist die, daß dieses Sacrament auch ein Symbol des Kreuzes und der Herrlichkeit Christi ist und eine Erinnerung an beides. Das ist der katholische Glaube, der diese beiden Wahrheiten, die entgegengesetzt scheinen, zusammenfaßt.
Die jetzige Ketzerei begreift nicht, daß dies Sacrament alles zusammen enthält, die Gegenwart Christi und sein Bild, daß es Opfer ist und Erinnerung an das Opfer, und meint: man könne die eine dieser Wahrheiten nicht zugeben ohne die andre aus zu schließen.
Aus diesem Grunde halten sie sich an den Punkt, daß das Sacrament Symbol ist und darin sind sie keine Ketzer. Sie meinen, wir schließen diese Wahrheit aus und so kommt es, daß sie uns so viele Einwürfe machen wegen der Stellen der Väter, die das sagen. Endlich leugnen sie die wahrhafte Gegenwart und darin sind sie Ketzer.
Deshalb ist der kürzeste Weg die Ketzereien zu verhindern, daß man alle Wahrheiten lehre und der sicherste weg sie zu widerlegen, daß man alle klar mache.
Die Gnade wird immer in der Welt sein und so auch die Natur. Immer wird es Pelagianer geben und immer Katholiken, denn die erste Geburt macht jene, die zweite Geburt diese.
Die Kirche macht sich neben Jesu Christo, der von ihr unzertrennlich ist, verdient um die Bekehrung aller derer, die nicht in der wahren Religion sind, und darnach sind es wieder diese Bekehrten, welche der Mutter beistehn, die sie befreit hat.
Der Leib hat nicht mehr Leben ohne das Haupt als das Haupt ohne das Leib. Wer sich von einem von beiden lostrennt, ist nicht mehr am Leibe und gehört nicht mehr zu Jesu Christo. Alle Tugenden, das Märtyrerthum, die Kasteiungen und alle guten Werke sind unnütz außer der Kirche und außer der Gemeinschaft mit dem Haupt der Kirche, welches ist der Pabst.
Das wird eine von den Beschämungen der Verdammten sein zu sehen, daß sie verdammt werden durch ihre eigne Vernunft, mit welcher sie die christliche Religion zu verdammen meinten.
Das hat das Leben der gewöhnlicher Menschen mit dem Leben der Heiligen gemein, daß sie alle nach Glückseligkeit verlangen, und sie unterscheiden sich nur in dem Gegenstand, worin sie sie setzen. Beide nennen diejenigen ihre Feinde, die sie hindern dahin zu gelangen.
Was gut oder böse ist, muß man beurtheilen nach dem Willen Gottes, der nicht blind sein kann, nicht aber nach unserm eignen Willen, der immer voll Bosheit und Irrthum ist.
Jesus hat im Evangelie das Zeichen angegeben, die zu erkennen, die den Glauben haben, nämlich daß sie eine neue Sprache reden werden. Und wahrlich die Erneuerung der Gedanken und Wünsche bewirkt die Erneuerung der Sprache. Denn dieses Neusein, das Gott nicht mißfallen kann, wie der alte Mensch ihm nicht gefallen kann, ist verschieden von dem irdischen Neusein darin, daß alle Dinge der Welt, wie neu sie seien, altern, indem sie fortdauern, statt daß dieser neue Geist sich um so viel mehr erneut, je länger es dauert. »Ob unser äußerlicher Mensch verweset, sagt der heilige Paulus, so wird doch der innerliche von Tage zu Tage erneuert.« (2 Kor. 4. 16.) Und er wird vollkommen neu nur in der Ewigkeit, wo man ohne Aufhören jenes neue Lied singen wird, von dem David in seinen Psalmen redet [Psalm 33. 3.], das ist das Lied, das von dem neuen Geist der Liebe ausgeht.
Wenn der heilige Petrus und die Apostel (Apost. 15.) über die Aufhebung der Beschneidung berathschlagen, wobei es sich darum handelte wider das Gesetz Gottes zu thun, so fragen sie nicht nach den Propheten, sondern allein nach der Aufnahme des heiligen Geistes in den Unbeschnittenen. Sie urtheilen, es sei viel sichrer, daß Gott die annimmt, die er mit seinem Geiste füllt, als daß er die Beobachtung seines Gesetzes verlange. Sie wußten das Ende des Gesetzes war nur der heilige Geist und also, da man ihn ganz gut ohne Beschneidung hatte, war diese nicht nöthig.
Zwei Gesetze reichen hin um den ganzen christlichen Staat zu ordnen, besser als alle politischen Gesetze, die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten.
Die Religion ist geeignet für alle Arten von Geistern. Der große Haufen bleibt bei dem Zustande und der Einrichtung stehen, worin sie eben ist, und diese Religion ist von der Art, daß ihre bloße Gründung allein hinreicht ihre Wahrheit zu beweisen. Andre gehn bis zu den Aposteln, die Gelehrtesten bis zum Anfang der Welt. Die Engel sehen sie noch besser und noch mehr von weitem, denn sie sehen sie in Gott selbst.
Welchen Gott die Religion durch das Gefühl des Herzens gegeben hat, die sind glücklich und wohl überzeugt. Aber was sie anbetrifft, die sie nicht haben, denen können wir sie nicht anders beibringen als durch venünftiges Reden in der Erwartung, daß Gott selbst sie ihnen ins Herz präge, da ohnedies der Glauben nichts nütze ist zum Heil.
Gott wollte sich allein das Recht uns zu belehren vorbehalten und uns die Schwierigkeit unseres Wesens unbegreiflich machen, darum hat er uns den Knoten davon so hoch verborgen oder vielmehr so niedrig, daß wir unfähig wären ihn zu erreichen, also daß wir nicht durch Anstrengungen unserer Vernunft, sondern durch einfache Unterwerfung derselben uns wahrhaft zu erkennen vermögen.
Die Gottlosen, die sich dafür ausgeben der Vernunft zu folgen, müssen wunderlich stark sein an Vernunft. Was sagen sie denn? Sehen wie nicht, sagen sie, die Thiere wie die Menschen sterben und leben, die Türken wie die Christen? Sie heben ihre Ceremonien, ihre Propheten, ihre Gelehrten, ihre Heiligen, ihre Mönche, wie wir u.s.w. Ist denn aber das gegen die Schrift, sagt sie das nicht alles? Wenn du dich nicht viel darum kümmerst die Wahrheit zu wissen, so hast du daran genug, um in Ruhe zu bleiben. Verlangst du aber von ganzem Herzen sie zu kennen, so ist das nicht genug, so gehen ins Einzelne. Das möchte vielleicht genug sein für eine eitle Frage der Philosophie, aber hier, wo es sich um alles handelt ... Und doch nach einer leichten Betrachtung dieser Art, wird man seinen Vergnügungen nach gehn u.s.w.
Es ist etwas Erschreckliches, ohne Aufhören zu sehen, wie alles, was man besitzt, dahinschwindet, und sich davon hängen zu können ohne Verlangen zu suchen, ob es nicht etwas Bleibendes giebt!
Man muß in der Welt verschieden leben, nach folgenden verschiedenen Voraussetzungen: wenn man immer in der Welt sein könnte, wenn man sicher ist nicht lange darin zu sein und wenn es ungewiß ist, ab man eine Stunde darin sein wird. Diese letzte Voraussetzung ist die unsre.
Weil es gilt, auf welcher Seite der Gewinn im Spiel ist, mußt du dir Mühe geben die Wahrheit zu suchen. Denn wenn du stirbst ohne das wahre Princip verehrt zu haben, so bist du verloren.
Aber, sagst du, wenn er gewollt hätte, daß ich anbete, so würde er mir Zeichen seines Willens gegeben haben. Das hat er auch gethan; du vernachlässigst sie nur. Suche sie wenigstens, das lohnt doch wohl.
Die Atheisten wollen vollkommen klare Dinge behaupten. Aber man muß den Verstand verloren haben, wenn man sagen will, es sei vollkommen klar, daß die Seele sterblich ist.
Ich habe nichts dagegen, daß man das System des Copernicus nicht ergründet; aber es ist doch für das ganze Leben wichtig zu wissen, ob die Seele sterblich ist oder unsterblich.
Die Weissagungen, die Wunder selbst und die andern Beweise für unsre Religion sind nicht von der Art, daß man sagen kann: sie seien mathematisch beweisend. Aber es ist mir für jetzt genug, daß du mir zugiebst: es sei nicht eine Versündigung gegen die Vernunft sie zu glauben. Sie haben Klarheit und Dunkelheit um die einen auf zu klären, die andern zu verdunkeln. Indessen die Klarheit ist so groß, daß sie alles, was man als das Klarste dagegen aufstellen mag, übertrifft oder wenigstens dem gleich kommt. Auf diese Weise ist es also nicht die Vernunft, welche den Menschen bestimmen könnte sie nicht an zu nehmen, sondern vielleicht nur die Begierde und Schlechtigkeit des Herzens.
So giebt es genug Klarheit um die, welche den Glauben verweigern, zu verdammen, und nicht genug um sie zu gewinnen, damit in die Augen falle, daß in denen, welche sie annehmen, die Gnade und nicht der Vernunft sie zur Annahme bringt und in denen, die sie fliehen, die Begierde und nicht die Vernunft sie zum Fliehen bewegt.
Wer muß nicht eine Religion bewundern und annehmen, die bis auf den Grund das kennt, was man desto mehr erkennt, je mehr Licht man hat?
Ein Mensch, der die Beweise für die christliche Religion entdeckt, ist wie ein Erbe, der die Besitztitel seines Hauses findet. Wird er sagen: sie sind falsch und wird er versäumen sie zu untersuchen?
Zwei Arten von Menschen erkennen einen Gott an, die welche ein demüthiges Herz haben und die Geringschätzung und Erniedrigung lieben, auf welcher Stufe des Verstandes sie such stehen, niedrig oder hoch, und dann die, welche Geist genug besitzen um die Wahrheit zu sehen, wie sie ihr auch widerstreben.
Die Weisen unter den Heiden, die da sagten: es gäbe nur einen Gott, wurden verfolgt, die Juden gehaßt, die Christen noch mehr.
Ich sehe nicht ein, daß es mehr Schwierigkeit hat die Auferstehung des Fleische und die (unbefleckte) Empfängniß der Jungfrau Maria zu glauben als die Schöpfung. Ist es schwieriger einen Menschen wieder zu erzeugen als ihn zu erzeugen? Und hätte man nicht gewußt, was Zeugung ist, würde man es wunderbarer finden, daß ein Kind von einer Jungfrau allein kommt, als wenn es von einem Mann und einer Frau kommt?
Es ist ein großer Unterschied zwischen Ruhe und Sicherheit des Gewissens. Nichts soll Ruhe geben als die aufrichtige Forschung nach der Wahrheit und nichts kann Sicherheit geben als die Wahrheit.
Es giebt zwei gleich feste Wahrheiten des Glaubens, die eine, daß der Mensch im Stande der Unschuld oder im Stande der Gnade über die Natur erhaben ist, Gott ähnlich gemacht und theilhaftig der göttlichen Natur, die andre, daß er im Stande des Verderbens und der Sünde von jenem (glücklichen) Stande herabgefallen und den Thieren ähnlich geworden ist.
Diese beiden Sätze sind gleich und gewiß. Die Schrift erklärt sie uns deutlich, wenn sie an einigen Stellen sagt. »Meine Lust ist bei den Menschenkindern.« (Sprüch. S. 31.) »Ich will meinen Geist ausgießen über alles Fleisch.« (Joel 3. 1.) »Ihr seid Götter und allzumal Kinder des Höchsten. « Psalm 82. 6.) Und an andern Stellen sagt sie: »Alles Fleisch ist Heu und alle seine Güte ist wie eine Blume auf dem Felde.« (Jes. 40. 6.) »Die Menschen können nicht bleiben in ihrer Würde, sondern müssen davon wie ein Vieh.« (Psalm 49. 13.) »Ich sprach in meinem Herzen von dem Wesen der Menschen, darin Gott anzeiget und lässet es ansehen, als wären sie unter sich selbst als das Vieh; denn es gehet dem Menschen wie das Vieh. Wie dies stirbt, so stirbt er auch und haben alle einerlei Odem, und der Mensch hat nichts mehr denn das Vieh; denn es ist alles eitel« u.s.w. (Pred. 3. 18. ff.)
Die Beispiele von dem edelmüthigen Tode der Lacedämonier und anderer rühren uns wenig, denn was nützt uns das alles? Dagegen das Beispiel vom Tode der Märtyrer rührt uns, denn sie sind Glieder von uns; ein gemeinschaftliches Band verknüpft uns mit ihnen, ihre That kann die unsre bilden. Nichts von dem ist bei den Beispielen der Heiden, wir haben keine Verbindung mit ihnen. So macht der Reichthum eines Fremden uns nicht reich, aber wohl der Reichthum eines Vaters oder eines Gatten.
Man sagt sich nie ohne Schmerz los. Man fühlt nicht sein Band, wenn man dem, der zieht, freiwillig folgt, sagt der heilige Augustin. Fängt man aber an zu widerstreben und rückwärts zu gehen, so leidet man erst, das Band dehnt sich aus und verträgt alle Gewalt. Und dieses band ist unser Leib; es reißt nur im Tode. Unser Herr hat gesagt: »Von den Tagen Johannis des Täufers bis hierher (d.h. seit seiner Ankunft in jedem Gläubigen) leidet das Himmelreich Gewalt und die Gewalt thun, die reißen es zu sich.« (Matth. 11. 12.) Ehe man ergriffen ist (vom Glauben), hat man nur das Gewicht seiner Begierde, die zur erde zieht. Wenn nun aber Gott nach oben zieht, so üben diese beiden entgegengesetzten Kräfte jene Gewalt, die Gott allein kann helfen überwinden. Aber wir vermögen alles, sagt der heilige Leo, mit dem, ohne welchen wir nichts vermögen.
So muß man sich denn entschließen diesen Krieg zu ertragen sein Leben lang, denn es giebt hier keinen Frieden. Jesus Christus ist gekommen nicht den Frieden zu senden sondern das Schwert. (Matth. 10. 34.) Aber dennoch muß man bekennen, gleichwie die Schrift sagt, daß dieser Welt Weisheit bei Gott Thorheit ist (1. Kor. 3. 19.), so kann man auch sagen. Daß dieser Krieg, der den Menschen hart dünkt, ein Frieden ist vor Gott. Denn das ist der Frieden, den Jesus Christus auch gebracht hat. Freilich wird er nicht eher vollkommen werden, als wenn der Körper vernichtet sein wird und das ists, warum wir den Tod wünschen und zugleich mit Freuden das Leben ertragen aus Liebe zu dem, der für uns Leben und Tod ertragen hat und der uns, wie der heilige Paulus sagt, überschwänglich geben kann über alles, das wir bitten oder verstehen. (Ephes. 3. 20.)
Man muß streben sich über nichts zu betrüben und alles, was geschieht, als das Beste an zu erkennen. Ich glaube, das ist eine Pflicht und man sündigt, wenn man es nicht thut. Denn der Grund, warum Sünden Sünden sind, ist doch allein der, daß sie wider den Willen laufen. So besteht denn das Wesen der Sünde darin, daß man einen Willen hat, der dem, welchen wir in Gott erkennen, zuwiderläuft und also scheint es mir klar, daß es, wenn er uns seinen Willen durch die Ereignisse entdeckt, Sünde wäre sich nicht darin zu fügen.
Wenn die Wahrheit verlassen und verfolgt wird, ist das, wie es scheint, eine Zeit, wo es Gott vorzüglich angenehm ist, wenn man durch ihre Vertheidigung ihm dienet. Er will, daß wir die Gnade beurtheilen nach der Natur und so erlaubt er uns dies zu bedenken, daß, wie ein Fürst von seinen Unterthanen aus dem Lande vertrieben, eine besondere Zuneigung für diejenigen hat, die ihm in der allgemeinen Empörung treu bleiben, eben so auch Gott mit besonderer Gütigkeit, scheint es, diejenigen ansieht, welche die Reinheit der Religion vertheidigen, wenn sie angegriffen wird. Aber es ist der Unterschied zwischen den Königen der Erde und dem Könige der Könige, daß die Fürsten ihre Unterthanen nicht treu, machen, sondern sie so finden, wogegen Gott die Menschen nicht anders als untreu findet ohne seine Gnade und selbst sie treu macht, wenn sie es sind. Während also die Könige gewöhnlich sich denen, die in Pflicht und Gehorsam bleiben, zu Dank verbunden bekennen, so geschieht es im Gegentheil, daß diejenigen, welche im Dienst Gottes beharren, ihm selbst unendlich verpflichtet sind.
Nicht die Kasteiungen des Leibes noch die Anstrengungen des Geistes, sondern die guten Regungen des Herzes sind es, was einen Werth hat und was die Leiden des Körpers und Geistes tragen hilft. Denn zur Heiligung gehören zwei Stücke, Leiden und Freuden. Der heilige Paulus sagt, daß wir durch viele Trübsal müssen in das Reich Gottes gehen. (Apost. Gesch. 14. 22.) Das muß die trösten, die Trübsal leiden, denn da sie hören, daß der Weg zum Himmel, den sie suchen, voll davon ist, so müssen sie sich freuen Zeichen zu finden, daß sie auf dem rechten Wege sind. Aber jene Leiden sind nicht ohne Freuden und werden nie anders überwunden als durch die Freude. Denn eben so wie diejenigen, welche Gott verlassen um zur Welt zurück zu kehren, es nur deshalb thun, weil sie in den irdischen Freuden mehr Süßigkeit finden als in der Vereinigung mit Gott und weil dieser mächtige Zauber sie fortzieht, sie ihre erste Wahl bereuen läßt und sie nach dem Ausdruck Tertullians zu Außfertigen des Teufels macht, eben so würde man nie die Freuden der Welt verlassen um das Kreuz Christi auf sich zu nehmen, wenn man nicht in Verachtung, Armuth, Selbstverleugnung und Zurückweisung mehr Süßigkeit finde als in den Freuden der Sünde. Und daher muß man, wie Tertullian sagt, nicht glauben, daß das Leben der Christen ein Leben der Traurigkeit sei. Man verläßt die Freuden nur um anderer größerer willen. »Seid allezeit fröhlich, sagt der heilige Paulus, betet ohne Unterlaß, seid dankbar in allen Dingen.« (1 Thess. 5. 16-18.)
Die Freude Gott gefunden zu haben ist der Grund der Traurigkeit darüber, daß man ihn beleidigt hat, und aller Aenderung des Lebens. »Der Mensch, welcher einen Schatz im Acker gefunden, ging hin, wie Jesus sagt, mit Freuden über denselbigen und verkaufte alles, was er hatte und kaufte den Acker.« (Matth. 13. 14.) Die Weltmenschen haben ihre Traurigkeit, aber sie haben nicht jene Freude, welche die Welt nicht geben kann noch nehmen, sagt Christus selbst. (Joh. 14. 27 und 16. 22.) Die Seligen haben diese Freude ohne alle Traurigkeit und die Christen haben sie gemischt mit der Betrübniß, andern Freuden gefolgt zu sein und mit der Furcht sie durch die Lockung jener andern Freuden, die uns fortwährend versuchen, wieder zu verlieren.
So sollen wir denn ohne Aufhören arbeiten, sollen uns diese Furcht erhalten, die unsere Freude erhält und mäßigt, und sollen, je nachdem wir uns mehr nach der einen Seite zu gedrängt fühlen, uns gegen die andre neigen um stehn zu bleiben. »Wenn dirs wohl geht, so gedenke, daß es dir wieder übel gehen kann, und wenn dirs übel geht, so gedenke, daß dirs wieder wohl gehen kann,« sagt die Schrift (Sir. 11. 26.) und das sollen wir thun, bis erfüllt sei die Verheißung, die Christus uns gegeben hat seine Freude vollkommen in uns zu machen. Wir wollen uns also nicht niederschlagen lassen zur Traurigkeit und nicht glauben, daß die Frömmigkeit nur in einer Trübsal ohne Trost bestehe. Die wahre Frömmigkeit, die sich vollkommen nur im Himmel findet, ist so reich an Freuden, daß sie damit die Seelen erfüllt bei ihrem Eintritt und beim Weitergehen und bei der Krönung. Sie ist ein so strahlendes Licht, daß sie wiederstrahlt auf allem, was ihr angehört. Ist einige Traurigkeit beigemischt und besonders am Anfang, so kommt die von uns, nicht von der Tugend, denn das ist nicht die Frömmigkeit, die anfängt in uns zu sein, sondern der Unfrömmigkeit, die noch in uns ist. Laßt uns die Unfrömmigkeit wegräumen, so wird die Freude ohne Mischung sein. Laßt uns denn nicht über die Frömmigkeit, sondern über uns selbst klagen und Linderung und Trost nur suchen in unserer Besserung.
Die Vergangenheit darf uns nicht kümmern, weil wir nichts zu thun haben als unsre Fehler zu bereuen. Die Zukunft aber darf uns noch weniger quälen, weil sie für uns gar nicht ist und wir vielleicht noch gar nicht zu ihr gelangen. Die Gegenwart ist die einzige Zeit, die uns wahrhaft gehört und die wir nutzen sollen nach Gottes Willen. Auf sie hauptsächlich sollen unsere Gedanken gerichtet sein. Aber die Welt ist so unruhig, daß man fast immer nicht an das gegenwärtige Leben und an den Augenblick denkt, worin man lebt, sondern an den, worin man leben wird. So lebt man denn immer für die Zukunft und nie in der Gegenwart. Unser Herr wollte nicht, daß wir weiter hinaus sehen sollen als auf den Tag, wo wir sind. Diese Grenzen lehrt er uns beobachten zu unserm Heil und zu unserer eigenen Ruhe.
Man bessert sich zuweilen mehr durch den Anblick des Bösen als durch das Beispiel des Guten und es ist gut sich daran zu gewöhnen vom Bösen Vortheil zu ziehen, da es so gewöhnlich ist, das Gute hingegen ist so selten.
Im dreizehnten Capitel des heiligen Markus spricht Jesus zu seinen Aposteln viel von seiner letzten Wiederkunft und da alles, was der Kirche begegnet, auch jedem einzelnen Christen ins Besondere begegnet, so ist gewiß, daß dieses ganze Capitel eben sowohl den Zustand jedes Menschen, der sich bekehrend den alten Menschen in sich tödtet, vorausverkündigt als auch den Zustand der ganzen Welt, die zerstört werden soll, um dem neuen Himmel und der neuen Erde Platz zu machen, wie die Schrift sagt. (2 Ptr. 3. 13.) Die darin enthaltene Weissagung auf den Untergang des verworfnen Tempels, welcher ein Bild ist von dem Untergange des verworfnen Menschen in jedem unter uns, und von welchem gesagt ist, daß kein Stein auf dem andern werde bleiben, diese Weissagung zeigt an, daß keine Leidenschaft des alten Menschen bleiben soll. Und jene furchtbaren Kriege der Bürger und Verwandten gegen einander stellen die innere Verwirrung und Unruhe, welche die fühlen, die sich Gott weihen, so deutlich dar, daß nichts besser geschildert sein kann u.s.w.
Der heilige Geist ruht unsichtbar in den Ueberresten derer, die in der Gnade des Herrn gestorben sind, bis er darin sichtbar erscheine bei der Auferstehung und dieses macht die Reliquien der Heiligen der Verehrung so werth. Denn Gott verläßt die Seinen nie, selbst nicht im Grabe, wo ihre Leiber, obschon todt vor den Augen der Menschen, vor Gott mehr Leben haben, weil die Sünde nicht mehr in ihnen ist, statt daß sie in ihnen während dieses Lebens immer bleibt, wenigstens als Keim, denn die Früchte der Sünde zeigen sich nicht immer. Und dieser unselige Keim, der vom Leibe unzertrennlich ist, so lange das Leben währt, macht, daß es nicht erlaubt ist sie dann schon zu ehren, weil sie vielmehr gehaßt zu werden verdienen. Dies ist der Grund, warum der Tod nöthig ist, um jenen unseligen Keim ganz zu ertödten, und das macht den Tod wünschenswerth.
Die Erwählten werden nichts wissen von ihren Tugenden und die Verworfnen nichts von ihren Freveln. »Herr, werden die einen wie die andern sagen, wann haben wir dich hungrig gesehn?« u.s.w. (Matth. 25. 37 ff.)
Jesus Christus wollte kein Zeugniß von den Teufeln noch von denen, die nicht berufen waren, sondern von Gott und von Johannes dem Täufer.
Die Fehler Montaignes sind groß. Er ist voll schmutziger und unanständiger Worte. Das taugt nichts. Seine Meinungen über den Selbstmord und über den Tod sind gräßlich. Er flößt eine Gleichgiltigkeit gegen das Heil ein, ohne Furcht und ohne Reue. Da er sein Buch nicht schrieb um zur Frömmigkeit zu bewegen, so war er dazu auch nicht verpflichtet; aber man ist immer verpflichtet nicht von der Frömmigkeit abwendig zu machen. Was sich auch sagen läßt, um seine zu freien Meinungen über viele Dinge zu entschuldigen, so kann man auf keine Weise seine ganz heidnischen Meinungen über den Tod entschuldigen. Denn man muß auf alle Frömmigkeit verzichten, wenn man nicht wenigstens christlich sterben will. Er aber denkt sein ganzes Buch durch nur feige und weichlich zu sterben.
Wenn wir das, was ehedem in der Kirche geschehen ist, mit dem vergleichen, was sich jetzt darin zeigt, so täuscht uns das, daß man gewöhnlich den heiligen Athanasius, die heilige Theresia und die andern Heiligen als mit der Ehren gekrönt sich vorstellt. Gegenwärtig da die Zeit die Dinge aufgeklärt hat, erscheint das wirklich so. Aber zur Zeit, da man jenen großen Heiligen verfolgte, war das ein Mann, der Athanasius hieß und die heilige Theresia zu ihrer Zeit war eine Nonne wie die andern. »Elias war ein Mensch gleichwie wir«, [denselben Leidenschaften unterworfen als wir], sagt der heilige Apostel Jakobus, (Jak. 5. 17.) um den Christen jene falsche Ansicht zu nehmen, wornach wir das Beispiel der Heiligen zurückweisen als für uns nicht geeignet. Das waren Heilige, sagen wir, das ist anders wie mit uns.
Bei denen, die einen Widerstreben gegen die Religion haben, muß man damit anfangen, daß man ihnen zeigt: sie ist gar nicht gegen die Vernunft, darauf muß man ihnen darthun, daß sie ehrwürdig ist, und ihnen Achtung vor ihr einflößen, sodann sie ihnen liebenswerth machen und sie dahin bringen, daß sie wünschen, sie wäre wahr, darnach durch die unbestreitbaren Beweise zeigen, daß sie wahr ist, ihr Alter und ihre Heiligkeit durch ihre Größe und Erhabenheit nachweisen und endlich darthun, daß sie liebenswerth ist, weil sie das wahre Gut verheißt.
Ein Wort von David oder Moses wie dieses: »Der Herr dein Gott wird dein Herz beschneiden« (5 Mos. 30. 6.) läßt auf ihren Geist schließen. Wären alle andern Worte zweideutig und wäre es ungewiß, ob sie Philosophen sind oder Christen, ein Wort dieser Art entscheidet über alles Uebrige. Bis dahin geht der Doppelsinn, aber nicht weiter.
Sich zu irren, indem man die christliche Religion für wahr hält, dabei ist nicht viel zu verlieren. Aber welch ein Unglück wäre es sich zu irren, indem man sie für falsch hält!
Die Verhältnisse, welche die leichtesten sind zu leben nach dem Sinn der Welt, sind die schwierigsten zu leben nach Gott und umgekehrt, nichts ist so schwierig nach dem Sinn der Welt als das geistliche Leben, nichts als es zu führen nach Gottes Sinn. Nach dem Sinn der Welt ist nichts leichter als in einem großen Amt und im Besitz großer Güter zu sein und nichts ist schwieriger als darin zu leben nach Gottes Sinn, ohne daran Theil zu nehmen und Geschmack daran zu finden.
Das alte Testament enthält die Vorbilder der künftigen Freude und das neue die Wege dahin zu gelangen. Die Vorbilder waren Freude, die Wege sind Buße. Und doch wurde schon das Passahlamm mit wilden Kräutern, mit bittern Salzen gegessen (2 Mos. 12. 8.), um alle Zeit an zu zeigen, daß man zur Freude nicht gelangen könnte als durch das bittre Leid.
Das Wort »Galiläer« zufällig von dem Hausen der Juden ausgesprochen (Luc. 23. 5.) als sie Jesum vor Pilatus anklagten, gab diesem Veranlassung Jesum zu Herodes zu schicken, wodurch die Weissagung in Erfüllung ging, daß er von den Juden und Heiden sollte gerichtet werden. Der scheinbar Zufall war die Ursache, daß das Geheimniß erfüllet ward.
Ein Mann, der aus der Beichte kam, sagte mir eines Tages, daß er große Freude und Zuversicht hatte, ein andrer, daß er in Furcht war. Ich dachte dabei: von diesen beiden würde man einen Guten machen können und jedem fehlte nur das, daß er nicht das Gefühl des andern hatte.
Es ist ein Vergnügen auf einem Schiff zu sein, das vom Sturm geschlagen wird, wenn man nämlich sicher ist, daß es nicht untergeht. Die Verfolgungen, welche die Kirche peinigen, sind von der Art.
Die Geschichte der Kirche muß eigentlich die Geschichte der Wahrheit genannt werden.
Wie die beiden Quellen unsrer Sünden der Hochmuth und die Trägheit sind, so hat uns Gott auch in sich zwei Eigenschaften sie zu heilen geoffenbart, seine Barmherzigkeit und seine Gerechtigkeit. Das Werk der Gerechtigkeit ist den Hochmuth nieder zu schlagen und das Werk der Barmherzigkeit die Trägheit zu bekämpfen und sie zu guten Werken zu leiten, nach dem Ausspruch: »Weißt du nicht, daß dich Gottes Güte zur Buße leitet?« (Röm. 2. 4.) Und von den Niniviten heißt es: »Ein jeglicher bekehre sich von seinem bösen Wege und von dem Frevel seiner Hände; wer weiß, Gott möchte sich kehren und ihn reuen und sich wenden von seinem grimmigen Zorn, daß wir nicht verderben.« (Jon. 3. 8. 9.)
Also ist die Barmherzigkeit Gottes so weit davon entfernt die Trägheit zu bestärken, daß diese im Gegentheil von nichts so sehr bekämpft wird als von ihr und statt zu sagen: »Wenn in Gott keine Barmherzigkeit wäre, so müßte man alle möglichen Anstrengungen machen um seine Gebote zu erfüllen,« muß man im Gegentheil sagen: »Weil in Gott Barmherzigkeit ist, muß man alles Mögliche thun um die Gebote zu erfüllen.«
»Alles was in der Welt ist, ist des Fleisches Lust und der Augen Lust und hoffärtiges Leben.« ( 1 Joh. 2. 16.) Libido sentiendi, libido sciendi, libido dominandi (Begierde zu genießen, zu wissen, zu herrschen). Unglücklich das Land des Fluchs, welches diese drei Feuerströme mehr entzünden als bewässern! Glücklich die, welche auf diesen Strömen sich befindend, nicht untergetaucht, nicht mitgerissen, sondern unbeweglich festgehalten werden, die nicht stehen, sondern sitzen auf einer niedrigen und sichern Lagerstelle, von der sie sich nie erheben vor dem Licht, aber die endlich, nachdem die dort in Frieden ausgeruht haben, die Hände ausstrecken zu dem, der sie erheben soll um sie aufrecht fest zu halten in den Hallen des heiligen Jerusalems, wo sie nicht mehr die Angriffe der Hoffart zu fürchten haben, und die den noch weinen, nicht weil sie alle vergänglichen Dinge schwinden sehen, sondern weil sie gedenken ihres theuren Vaterlandes, des himmlischen Jerusalems, nach welchem sie unaufhörlich seufzen in ihrem langen Exil!
Ein Wunder, sagt man, würde meinen Glauben bestärken. Man spricht so, wenn man es nicht sieht. Die Gründe, die von weitem gesehen, unsern Blick zu begränzen ihn nicht mehr, wenn man dort angekommen ist. Man fängt an darüber hinaus zu sehn.
Nichts hält die Beweglichkeit unseres Geistes an. Es giebt, sagt man, keine Regel ohne Ausnahme, und keine so allgemeine Wahrheit, die nicht eine Seite hätte, von der sie fehlte. Es ist genug, daß die Wahrheit nicht unbedingt allgemein ist um uns Vorwand zu geben, die Ausnahme auf den vorliegenden Fall an zu wenden und zu sagen: Das ist nicht immer wahr, also giebt es Fälle, wo das nicht ist. Es bleibt nur noch übrig zu zeigen, daß dieser Fall ein solcher sei und man müßte sehr ungeschickt sein, wenn man nicht hier einiges Licht fände.
Die Liebe ist nicht ein vorbildliches Gebot. Zu behaupten, daß Jesus Christus, der gekommen ist die Bilder weg zu nehmen um die Wahrheit auf zu stellen, nur gekommen sei um das Bild der Liebe auf zu stellen und ihr wahres Wesen, das vorher da war, weg zu nehmen; das ist abscheulich.
Wie viel Weltkörper haben uns nicht die Ferngläser entdeckt, die für die Philosophen ehedem nicht da waren? Man griff dreist die Schrift an wegen dessen, was man darin an so vielen Stellen über die große Zahl von Sternen findet. Es giebt deren, sagte man, nur ein tausend und zwei und zwanzig, das wissen wir.
Der Mensch ist so eingerichtet, wenn man ihm nur oft sagt, daß er ein Thor ist, so glaubt er es und wenn man es sich selbst nur oft sagt, macht man es sich glauben. Denn der Mensch hält ganz allein mit sich eine innere Unterredung und es ist sehr wichtig diese gut zu ordnen. »Böse Geschwätze verderben gute Sitten.« (1 Kor. 15. 33.)
Man muß, so viel als möglich im Schweigen bleiben und sich nur von Gott unterhalten und so überzeugt man sich selbst von ihm.
Welcher Unterschied ist zwischen einem Soldaten und einem Karthäuser in Betreff des Gehorsams? Sie sind gleich gehorsam und abhängig und haben gleich peinliche Uebungen. Aber der Soldat hofft immer Herr zu werden und wird es nie (denn die Hauptleute und die Fürsten selbst sind immer Sklaven und abhängig); aber er hofft doch immer auf Unabhängigkeit und strebt dahin zu gelangen, während der Karthäuser das Gelübde thut nie unabhängig zu sein. Sie sind nicht verschieden in der beständigen Knechtschaft, die alle beide immer haben, sondern in der Hoffnung, die der eine immer hat und der andre nicht hat.
Die Selbsucht würde nie zufrieden sein, wenn sie alles hätte, was sie begehrt; aber man ist zufrieden von dem Augenblick an, da man darauf Verzicht leistet. Mit ihr kann man nur unzufrieden sein, ohne sie nur zufrieden.
Die wahre und einzige Tugend ist sich zu hassen, denn man ist hassenswerth durch seine Begierde, und ein wahrhaft liebenswerthes Wesen zu suchen, um es zu lieben. Da wir aber nicht lieben können was außer uns ist, so müssen wir ein Wesen lieben, das in uns und doch nicht wir ist. Nun giebt es nichts als das höchste Wesen, was so ist. Das Reich Gottes ist inwendig in uns (Luc. 17. 21.), das höchste Gut ist in uns und ist doch nicht wir selbst.
Es ist unrecht, wenn man sich an uns hängt, ob man auch es mit Freuden und freiwillig thue. Wir betrügen die, in welchen wir das Verlangen darnach rege machen; denn wir sind keines Menschen Ziel und haben nichts sie zu befriedigen. Sind wir nicht immer gewärtig zu sterben? Und so würde der Gegenstand ihrer Neigung sterben.
So wie wir strafbar sein würden, wenn wir jemand eine Unwahrheit glauben machten, ob wir auch noch so leise dazu beredeten, ob man sie auch mit Vergnügen glauben und uns damit Vergnügen machen möchte, eben so sind wir strafbar, wenn wir machen, daß man uns liebt und die Menschen anziehn, daß sie sich an uns hängen. Diejenigen, welche bereit sein möchten der Lüge Glauben zu schenken, sollen wir warnen, daß sie sie nicht glauben, welcher Vortheil uns auch daraus erwüchse. Eben so sollen wir sie warnen sich nicht an uns zu hängen. Denn sie sollen ihr Leben weihen Gott zu gefallen oder ihn zu suchen.
Das ist Aberglauben seine Hoffnung auf äußerliche Formen und Gebräuche zu setzen; aber es ist Hochmuth sich denselben nicht unterwerfen zu wollen.
Alle Religionen und alle Secten der Welt haben die natürliche Vernunft zum Führer gehabt. Die Christen allein sind gezwungen worden ihre Lehren außer sich zu suchen und sich nach denen zu erkundigen, die Jesus Christus den Alten gelassen hat, daß sie uns überliefert würden.
 Es giebt Leute, welchen dieser Zwang lästig ist. Sie wollen wie die andern Völker die Freiheit haben ihren Einbildungen zu folgen. Vergebens rufen wir ihnen zu, wie einst die Propheten den Juden: »Tretet mitten in die Kirche, erkundigt euch nach den Gesetzen, welche die Alten ihr gelassen haben und folget ihren Pfaden.« Sie antworten wie die Juden: »Da gehen wir nicht, wir wollen den Gedanken unsers Herzens folgen und den andern Völkern gleich sein.«
Es giebt drei Wege zum Glauben, die Vernunft, die Gewohnheit und die Offenbarung. Die christliche Religion, die allein die Vernunft hat, nimmt diejenigen, welche ohne Inspiration glauben, nicht als ihre rechten Kinder an. Nicht daß sie die Vernunft und die Gewohnheit ausschlösse, im Gegentheil, man muß seinen Geist den Vernunftbeweisen aufthun und sich darin befestigen durch die Gewohnheit, aber sie will, daß man sich in Demuth den Offenbarungen hingebe, die allein die wahre und heilsame Wirkung machen können, auf daß nicht das Kreuz Christi zunichte werde. (1 Kor. 1. 17.)
Nie thut man das Böse so vollkommen und so freudig, als wenn man es aus einem falschen Grundsatz des Gewissens thut.
Die Juden, die berufen waren die Nationen und Könige zu überwältigen, waren Sklaven der Sünde und die Christen, deren Beruf war zu dienen und unterthan zu sein, sind die freien Kinder.
 55.
Ist das Muth bei einem Sterbenden, in der Schwäche und im Todeskampf einen Gott zu lästern, der allmächtig und ewig ist?
Ich glaube gern die Geschichten, deren Zeugen sich erwürgen lassen.
Die rechte Furcht kommt aus dem Glauben, die falsche Furcht kommt aus dem Zweifel. Die rechte Furcht führt zur Hoffnung, weil sie vom Glauben erzeugt wird und man hofft auf den Gott, den man glaubt. Die falsche Furcht führt zur Verzweiflung, weil man den Gott fürchtet, an den man keinen Glauben hat. Die einen fürchten ihn zu verlieren und die andern ihn zu finden.
Salomo und Hiob haben am Besten das Elend des Menschen erkannt und am Besten davon gesprochen, der eine der glücklichste und der andre der unglücklichste unter den Menschen; der eine aus Erfahrung die Eitelkeit der Freuden, der andre die Wirklichkeit der Leiden kennend.
Die Heiden sagten Böses von Israel und der Prophet auch Aber so wenig hatten die Israeliten Recht zu ihm zu sagen: »Du sprichst wie die Heiden,« daß er vielmehr seine größte Stärke darin setzt, daß die Heiden sprechen wie er [Hesekiel].
Gott meint nicht, daß wir unsern Glauben ihm unterwerfen sollen ohne Grund, noch will er uns mit Gewalt unterthänig machen. Aber er ist auch nicht gesonnen uns Grund von allem an zu geben. Und um diese Widersprüche in Uebereinstimmung zu bringen, hat er die Absicht uns göttliche Zeichen von sich, die uns von seinem Dasein überzeugen, klar sehen zu lassen und sich durch Wunder und Beweise, die wir nicht ablehnen können, Ansehn zu verschaffen, und will, daß wir sodann das, was er uns lehrt, ohne Anstand glauben, wenn wir darin keinen andern Grund es von uns zu weisen finden als den, daß wir nicht aus uns selbst zu erkennen vermögen, ob es ist oder nicht.
Es giebt nur drei Arten von Menschen: die einen dienen Gott, da sie ihn gefunden haben, die andern bemühen sich ihn zu suchen, da sie ihn noch nicht gefunden, die dritten endlich leben ohne ihn zu suchen und ohne ihn gefunden zu haben. Die ersten sind vernünftig und glücklich, die letzten sind thöricht und unglücklich, die in der Mitte sind unglücklich und vernünftig.
Die Menschen nehmen oft ihre Einbildungskraft für ihr Herz und halten sich schon für bekehrt, wenn sie nur noch erst daran denken sich zu bekehren.
Die Vernunft handelt mit Langsamkeit, und nach so viel Rücksichten und verschiedenen Principien, die sie immer gegenwärtig haben muß, daß sie alle Augenblicke ermüdet oder abirrt, weil sie nicht alle auf ein Mal sieht. Mit dem Gefühl ist es anders, es handelt in einem Augenblick und ist immer bereit zu handeln.
Wir müssen also suchen die Wahrheit, nachdem wir sie durch die Vernunft erkannt, zu fühlen und unsern Glauben in das Gefühl des Herzens zu setzen, sonst wird er immer ungewiß und schwankend sein.
Das Herz hat seine Gründe, welche die Vernunft nicht kennt, man fühlt es in tausend Dingen. Das Herz fühlt Gott, nicht die Vernunft. Das ist der vollkommene Glaube: Gott dem Herzen fühlbar.
Es gehört zum Wesen Gottes, daß seine Gerechtigkeit unendlich ist eben so gut als seine Barmherzigkeit. Aber seine Gerechtigkeit und Strenge gegen die Verdammten ist noch weniger auffallend als seine Barmherzigkeit gegen die Erwählten.
Offenbar ist der Mensch zum Denken gemacht, das ist seine ganze Würde und sein ganzes Verdienst. Seine ganze Pflicht besteht darin zu denken, wie es sein soll und die Ordnung des Denkens ist an zu fangen mit sich, mit seinem Urheber und mit seinem Zweck. Aber woran denkt man in der Welt? Hieran nie, sondern sich zu vergnügen, reich zu werden, einen Ruf zu erlangen, sich zum König zu machen, ohne zu denken was das ist König sein und Mensch sein.
Das menschliche Denken ist bewundernswerth sei nem Wesen nach. Es muß seltsame Mängel haben, um verächtlich zu sein, aber es hat so große, daß nichts lächerlicher ist. Wie ist es groß seinem Wesen nach und wie klein durch seine Mängel!
Giebt es einen Gott, so müssen wir nur ihn lieben und nicht die Geschöpfe. Das Raisonnement der Gottlosen in dem Buch der Weisheit ist nur darauf gegründet, daß sie sich überreden: es gebe keinen Gott. Wenn das ist, sagen sie, so laßt uns die Geschöpfe genießen. Hätten sie aber gewußt, daß es eine Gott giebt, so hätten sie ganz das Gegentheil geschlossen. Und das ist der Schluß der Weisen: es giebt einen Gott, so laßt uns nicht die Geschöpfe genießen.
Daher alles, was uns reizt uns an das Geschöpf zu hängen, ist schlecht, weil uns das hindert Gott zu dienen, wenn wir ihn kennen, oder ihn zu suchen, wenn wir ihn nicht kennen. Nun sind wir voll Begierde, also sind wir voll vom Bösen, also müssen wir uns selbst hassen und alles, was uns an ein andres Ding knüpft als an Gott allein.
Wenn wir an Gott denken wollen, wie vieles fühlen wir in uns, was uns von ihm abwendet und uns in Versuchung führt an etwas anderes zu denken? Alles das ist schlecht und sogar mit uns geboren.
Es ist nicht wahr, daß wir würdig sind von den andern geliebt zu werden, es ist ungerecht, daß wirs wollen. Wenn wir mit Vernunft und mit einiger Kenntniß unsrer selbst und der andern geboren würden, so würden wir diese Neigung nicht haben. Dennoch werden wir mit dieser Neigung geboren, mithin sind wir von Natur ungerecht. Denn jeder bedenkt nur sich. Das ist gegen alle Ordnung, man muß das Allgemeine bedenken, und der selbstsüchtige Hang ist der Anfang aller Unordnung in Krieg, in Staats- und Hauswirthschaft u.s.w.
Wenn die Glieder der natürlichen und bürgerlichen Gemeinheiten das Wohl des Ganzen bedenken, so können diese Gemeinheiten selbst wiederum ein allgemeineres Ganzes bedenken.
Wer diese Eigenliebe und diesen Trieb sich über alles zu stellen nicht in sich haßt, ist sehr blind, denn nichts widerStreitet mehr dem Recht und der Wahrheit. Denn es ist nicht wahr, daß wir das verdienen, und es ist ungerecht und unmöglich es zu erreichen, weil alle dasselbe verlangen. Wir sind also von Geburt an in einer offenbaren Ungerechtigkeit befangen, von der wir uns nicht losmachen können und doch losmachen sollen.
Keine andre Religion als die christliche hat uns gezeigt, daß das eine Sünde ist, daß wir darin geboren und ihr zu widerstehen verpflichtet sind, noch hat eine andre daran gedacht uns die Mittel dazu zu geben.
Im Menschen ist ein innerer Krieg zwischen der Vernunft und den Leidenschaften. Er könnte einigen Frieden genießen, wenn er nur die Vernunft ohne die Leidenschaften oder nur diese oder jene hätte. Aber da er beide hat, kann er nicht ohne Krieg sein, denn er kann nicht Frieden haben mit dem einen ohne im Krieg zu sein mit dem andern. So ist er immer getheilt und mit sich selbst im Streit.
Wenn es eine unnatürliche Verblendung ist zu leben ohne zu forschen was man ist, so ist es eine noch viel schrecklichere an Gott zu glauben und schlecht zu leben. Beinahe alle Menschen sind in der einen oder der andern Verblendung.
Es ist unzweifelhaft, daß die Seele entweder sterblich oder unsterblich ist. Das muß einen völligen Unterschied machen in der Moral und doch haben die Philosophen unabhängig davon die Moral durchgeführt. Welche seltsame Verblendung!
Der letzte Akt ist immer blutig, wie sanft auch das Stück in allem übrigen sei. Man wirft zuletzt Erde auf das Haupt und damit aus für immer.
 70.
Nachdem Gott den Himmel und die Erde gemacht, die das Glück ihres Daseins nicht fühlen, hat er beschlossen Wesen zu machen, die ihn erkennen und zusammen ein Ganzes denkender Glieder bilden sollten. Alle Menschen sind Glieder dieses Ganzen und um glücklich zu sein, müssen sie ihren besondern Willen in den allgemeinen Willen fügen, der das Ganze regiert. Indessen geschieht es oft, daß man ein Ganzes zu sein meint, nämlich daß man kein Ganzes sieht, von dem man abhängt, und nun glaubt nur von sich ab zu hängen und sich selbst zum Mittelpunkt und Ganzen machen will. Aber in diesem Zustande befindet man sich wie ein Glied, das, von seinem Leibe getrennt, in sich kein Princip des Lebens hat und in der Ungewißheit seines Wesens sich nur verwirrt und verwundert. Wenn man nun aber anfängt sich selbst zu erkennen, so kommt man gleichsam zu sich selbst zurück, man fühlt, daß man nicht das Ganze ist, man begreift, daß man nur ein Glied des allgemeinen Ganzen ist, daß Glied sein heißt Leben, Sein und Bewegung nur von dem Geist des Leibes und für den Leib haben; daß ein Glied, vom Leibe, zu dem es gehört, abgetrennt, nur noch untergehendes und sterbendes Sein hat, daß man also sich selbst nur um dieses Ganzen willen lieben dürfe oder vielmehr daß man nichts als das ganze lieben solle, denn indem man das liebt, liebt man sich selbst, da man ja kein Sein hat als in demselben, durch und für dasselbe.
Um die Liebe, die man sich selbst schuldig ist, zu regeln, muß man sich einen Körper vorstellen, aus denkenden Gliedern zusammengefaßt – denn wir sind Glieder des Alls – und muß sehen, wie jedes Glied sich lieben sollte.
 Der Leib liebt die Hand und die Hand, wenn sie einen Willen hätte, dürfte sich nur so lieben wie der Leib sie liebt. Alle Liebe, die darüber hinausginge, wäre ungerecht.
Wenn die Füße und Hände einen besondern Willen hätten, so würden sie nie anders in Ordnung sein, als wenn sie ihn dem Willen des Leibes unterwürfen. Wo nicht, so sind sie in Unordnung und Unglück. Wollen sie aber nur das Wohl des Leibes, so machen sie ihr eignes Glück.
Die Glieder unsers Leibes fühlen nicht das Glück ihrer Vereinigung, ihres bewundernswürdigen Einverständnisses und der Sorgfalt der Natur ihnen Leben ein zu flößen und sie wachsen und fortbestehen zu lassen. Wären sie im Stande es zu erkennen und bedienten sie sich dieser Einsicht um die Nahrung, welche sie empfangen, in sich zurück zu behalten ohne sie zu den andern Gliedern weiter gehen zu lassen, so würden sie nicht allein ungerecht sein, sondern auch elend und würden sich mehr hassen als lieben, denn ihr Wohlsein wie ihre Pflicht besteht darin ein zu stimmen in die Leitung der allgemeinen Seele, zu der sie gehören und die sie mehr liebt als sie sich selbst.
»Wer dem Herrn anhanget, der ist ein Geist mit ihm.« (1 Kor. 6. 17.) Man liebt sich, weil man ein Glied Christi ist. Man liebt Christum, weil er das Haupt ist des Leibes, dessen Glied man ist. Alles ist eins, eins im andern.
Begierde und Zwang sind die Quellen aller bloß menschlichen Handlungen, die Begierde erzeugt die freiwilligen, der Zwang die unfreiwilligen.
Die Platoniker und selbst Epiktet und seine Anhänger glaubten, daß Gott allein würdig sei geliebt und bewundert zu sein und doch wünschten sie geliebt und bewundert zu werden von den Menschen. Sie kennen nicht ihre Verderbtheit. Fühlen sie sich gedrungen ihn zu lieben und an zu beten und finden sie dabei ihre Hauptfreude darin, daß sie sich für gut halten, so mag es sein. Aber wenn sie dabei Widerstreben fühlen, wenn sie keine andre Neigung haben als sich bei den Menschen in Achtung zu setzen und streben statt aller Vollkommenheit allein darnach sie ohne Zwang dahin zu bringen, daß sie ihr Glück darin finden sie zu lieben, so muß ich sagen: diese Vollkommenheit ist schauderhaft!
Wie? sie erkannten Gott und begehrten nicht einzig und allein, daß die Menschen ihn liebten? sie wollten, daß die Menschen bei ihnen verweilten, sie wollten, daß die Menschen freiwillig in sie ihr Glück setzten?
Allerdings ist Pein bei Ausübung der Frömmigkeit. Aber diese Pein kommt nicht von der Frömmigkeit, die in uns anfängt, sondern von der Unfrömmigkeit, die noch in uns ist. Wenn unsre Sinne sich nicht der Buße widersetzten und unsre Verderbtheit nicht der Reinheit Gottes, so würde darin nichts Peinigendes für uns sein. Wir leiden nur im Verhältniß wie das Böse, das uns natürlich ist, der übernatürlichen Gnade widersteht. Unser Herz wird zerrissen zwischen so entgegengesetzten Kräften; aber es wäre ungerecht diese Gewalt, die wir leiden, Gott zu zu rechnen, der uns anzieht, statt sie der Welt zu zu schreiben, die uns zurückhält. Wir gleichen einem Kinde, das seine Mutter den Händen der Räuber entreißt und das in der Pein, die es leidet, die liebevolle und rechtmäßige Gewalt von der, die ihm die Freiheit verschafft, lieben und nur die ungestüme und tyrannische Gewalt von denen, die es ungerechter Weise festhalten, verabscheuen soll. Der grausamste Krieg, den Gott den Menschen in diesem Leben bereiten könnte, wäre, wenn er sie ließe ohne diesen Krieg, den er bringt. »Ich bin nicht gekommen Frieden zu senden, sondern das Schwert,« sagt er, und um diesen Krieg ein zu leiten, »bin ich gekommen, daß ich ein Feuer anzünde auf Erden.« (Matth. 10. 34. Luk. 12. 49.) Vor ihm lebte die Welt in einem falschen Frieden.
Gott sieht nur das Innere, die Kirche urtheilt nur nach dem Aeußern. Gott spricht los, sobald er die Buße im Herzen sieht; die Kirche, wenn sie sie in den Werken sieht. Gott bildet demnach eine Kirche, die, rein im Innern, durch ihre innerliche und ganz geistliche Heiligkeit die äußerliche Gottlosigkeit der hochmüthigen Weisen und der Pharisäer zu nichte macht und die Kirche bildet eine Gemeinschaft von Menschen, deren äußerliche Sitten so rein sein sollen, daß sie die Sitten der Heiden zu nichte machen. Giebt es Heuchler, die sich so gut verstellen, daß sie ihr Gift nicht kennt, so duldet sie sie. Denn ob sie auch von Gott, den sie nicht betrügen können, nicht angenommen werden, so nehmen doch die Menschen sie an, die sie betrügen. Die Kirche wird nicht entehrt durch ihr Betragen, das heilig erscheint.
Das Gesetz hat nicht die Natur vernichtet, sondern hat sie gebildet. Die Gnade hat nicht das Gesetz vernichtet, sondern gemacht, daß es ausgeübt werde.
Man macht sich einen Abgott von der Wahrheit selbst. Die Wahrheit ohne die Liebe ist nicht Gott, sie ist ein Bild und ein Götze, den man nicht lieben noch anbeten soll. Noch viel weniger aber darf man lieben und anbeten ihr Gegentheil, das ist die Lüge.
Alle großen Zerstreuungen sind für das christliche Leben gefährlich; aber unten allen, welche die Welt erfunden hat, ist keine mehr zu fürchten als das Schauspiel. Dies ist eine so natürliche und feine Darstellung der Leidenschaften, daß es sie aufregt und in unserm Herzen erzeugt, und vor allen die Leidenschaft der Liebe, hauptsächlich wenn man sie recht keusch und edel vorstellt. Denn je mehr sie den unschuldigen Seelen unschuldig erscheint, desto eher sind sie fähig von ihr ergriffen zu werden. Ihre Heftigkeit gefällt unsrer Eigenliebe, welche sogleich das Verlangen erregt die nämlichen Wirkungen, die man so gut dargestellt sieht, auch hervor zu bringen und man bildet sich zu gleicher Zeit ein eignes Gewissen, gegründet auf das Edle der Gesinnungen, die man da sieht, ein Gewissen, welches die Furcht der reinen Seelen auslöscht, die sich einbilden, das heißt nicht die Reinheit verletzen zu lieben mit einer Liebe, die ihnen so weise scheint. So geht man denn aus dem Theater, das Herz von all den Schönheiten und Süßigkeiten der Liebe so erfüllt, die Seele und den Geist von ihrer Unschuld so überzeugt, daß man ganz vorbereitet ist ihre ersten Eindrücke zu empfangen oder vielmehr die Gelegenheit zu suchen, um sie in Herzen irgend eines Menschen zu erzeugen, damit man dieselben Freuden und dieselben Opfer empfange, die man so gut im Schauspiel hat schildern sehn.
Die schlaffen Grundsätze gefallen so sehr dem natürlichen Menschen, daß es auffällt, wenn sie ihm mißfallen. Das kommt daher, weil er alle Schranken überschreitet. Und noch mehr, es giebt viele Menschen, welche das Wahre sehen und es nicht zu erreichen vermögen; aber es giebt wenige, die nicht wüßten, daß die Reinheit der Religion den zu schlaffen Grundsätzen entgegen ist und daß es lächerlich wäre zu sagen, es gäbe einen ewigen Lohn für zügellose Sitten.
Ich fürchtete schlecht geschrieben zu haben, da ich mich verdammt sah; aber das Beispiel so vieler frommer Schriften hat mich wieder das Gegentheil glauben gemacht. Es ist nicht mehr erlaubt gut zu schreiben.
Die ganze Inquisition ist entweder bestochen oder unwissend. Man muß Gott mehr gehorchen denn den Menschen. Ich fürchte nichts und hoffe nichts. Portroyal fürchtet und das ist eine schlechte Politik sie zu trennen; denn wenn sie nicht mehr fürchten werden, werden sie mehr gefürchtet werden.
Stillschweigen ist die größte Verfolgung. Nie haben die Heiligen geschwiegen. Freilich gehört dazu Beruf; aber ob man berufen ist, braucht man nicht erst aus den Beschlüssen des Raths zu lernen, sondern aus der Nothwendigkeit zu reden.
Wenn auch meine Briefe zu Rom verdammt sind, was ich darin verdamme, ist im Himmel verdammt.
Die Inquisition und die Gesellschaft Jesu sind die beiden Geißeln der Wahrheit.
Man hat mich gefragt erstlich, ob ich nicht bereue die Briefe in die Provinz geschrieben zu haben. Ich antworte: weit entfernt es zu bereuen, würde ich sie, wenn ich sie jetzt schriebe, noch schärfer machen.
Zum Zweiten hat man mich gefragt, warum ich die Namen der Schriftsteller genannt habe, aus denen ich alle jene scheußlichen Sätze dort citire. Ich antworte: wenn ich mich in einer Stadt befände, wo es zwölf Brunnen gäbe und ich wüßte gewiß, daß einer davon vergiftet wäre, so würde ich verpflichtet sein alle Welt davor zu warnen, daß sie ja nicht Wasser aus diesem Brunnen schöpften und da man glauben könnte, daß dies eine reine Einbildung von mir wäre, so würde ich verpflichtet sein eher den zu nennen, der ihn vergiftet hat, als eine ganze Stadt dem aus zu setzen sich zu vergiften.
Zum Dritten hat man mich gefragt, warum ich mich einer leichten, spottenden und unterhaltenden Sprache bedient habe. Ich antworte: wenn ich in einer dogmatischen Sprache geschrieben hätte, so würde niemand mich gelesen haben als die Gelehrten und die hatten das nicht nöthig, denn sie wissen darüber zum Wenigsten eben so viel als ich. Daher glaubte ich schreiben zu müssen auf eine Art, die geeignet wäre meine Briefe den Frauen und den Leuten von Welt lesbar zu machen, damit sie erkennen möchten die Gefahr aller jener Grundsätze und aller jener Lehren, die sich damals verbreiteten und von denen man sich leicht überreden ließ.
Zuletzt hat man mich gefragt, ob ich selbst alle die Bücher gelesen, die ich citirt habe. Ich antworte: nein. Wahrhaftig, ich hätte müssen einen großen Theil meines Lebens damit verbringen schlechte Bücher zu lesen. Aber ich habe Escobar zwei Mal ganz gelesen und die andern habe ich freilich durch einige meiner Freunde lesen lassen, aber ich habe daraus nicht eine einzige Stelle benutzt ohne sie selbst in dem citirten Buche nachgesehen, ohne den Gegenstand, worüber sie handelt, untersucht und ohne das Vorhergehende und Nachfolgende durchgelesen zu haben um ja nicht einen Einwurf als eine Antwort zu citiren; was tadelnswerth und ungerecht gewesen wäre.
 79.
Die Rechenmaschine hat Wirkungen, die dem Gedanken näher kommen als alles, was die Thiere thun; aber sie thut nichts, was zu der Behauptung führte: sie habe Willen wie die Thiere.
Manche Schriftsteller, wenn sie von ihren Werken sprechen, sagen: Mein Buch, mein Commentar, meine Geschichte u.s.w. Sie wissen, daß sie Bürger sind, die ihr eigen Haus haben und führen immer das Wort im Munde: »bei mir im Hause.« Sie thäten besser zu sagen: Unser Buch, unser Commentar, unsre Geschichte u.s.w. in Betracht dessen, daß darin mehr vom Gut andrer ist als von ihrem eignen.
Die christliche Frömmigkeit demüthigt das menschliche Ich und die menschliche Höflichkeit verbirgt und unterdrückt es.
Wenn mein Herz eben so arm wäre, wie der Geist, so würde ich selig sein, denn ich bin mächtig überzeugt, daß die Armuth ein großes Mittel ist sein Heil zu schaffen.
Eins habe ich bemerkt: wie arm man auch sei, so läßt man doch immer etwas zurück, wenn man stirbt.
Ich liebe die Armuth, weil Jesus Christus sie geliebt hat. Ich liebe den Reichthum, weil er Mittel giebt den Unglücklichen bei zu stehn. Ich halte Treue aller Welt. Ich thue nichts Böses denen, die es mir thun; sondern ich wünsche ihnen eine gleiche Stellung wie die meinige, in welcher man von der Mehrzahl der Menschen weder Böses noch Gutes empfängt. Ich bestrebe mich immer wahrhaft, aufrichtig und treu zu sein gegen alle Menschen. Ich habe eine herzliche Zärtlichkeit gegen die, welche Gott enger mit mir verbunden hat. Wenn ich allein bin oder von den Augen der Menschen, ich habe in allen meinen Handlungen Gott vor Augen, der sie richten soll und dem ich sie alle geweiht habe.
Das sind meine Gesinnungen und ich segne alle Tage meines Lebens meinen Erlöser, der sie mir gegeben und der aus einem Menschen voll Schwäche, Elend, Begierde, Stolz und Ehrgeiz einen Menschen gemacht hat, der von allen diesen Uebeln frei ist durch die Kraft der Gnade, der ich alles das verdanke; denn von mir hatte ich nichts als Elend und Schrecken.
Die Krankheit ist der natürliche Zustand der Christen, denn man ist durch sie wie man immer sein sollte; man leidet Uebel, entbehrt alle Güter und alle Freuden der Sinne, ist frei von allen Leidenschaften, die während des ganzen Lebens uns quälen, fühlt sich ohne Ehrgeiz, ohne Habsucht und sieht in beständiger Erwartung des Todes. Sollten die Christen nicht so ihr Leben zubringen? Und ist es nicht ein großes Glück, wenn man sich durch die Nothwendigkeit in den Zustand versetzt sieht, in welchem man aus Pflicht sein sollte, und nichts weiter zu thun hat als sich demüthig und ruhig zu unterwerfen? Deswegen verlange ich nichts mehr als Gott zu bitten, daß er mir diese Gnade gewähre.
Es ist sonderbar, daß die Menschen den Urgrund der Dinge haben begreifen und es dahin bringen wollen alles zu erkennen! Denn das ist keinem Zweifel unterworfen, man kann diese Absicht nicht haben ohne eine Anmaßung oder ohne eine Fassungskraft, die so groß wäre wie die Natur.
Die Natur hat Vollkommenheit, um zu zeigen, daß sie das Bild Gottes ist und Mängel, um zu zeigen, daß sie nur sein Bild ist.
Die Menschen sind so nothwendig Thoren, daß kein Thor sein hieße ein Thor auf eine andre Art sein.
Nimm die Wahrscheinlichkeit weg, so kann man der Welt nicht mehr gefallen, setze die Wahrscheinlichkeit, so kann man der Welt nicht mehr mißfallen.
Der Eifer der Heiligen das Gute zu suchen und zu üben war unnütz, wenn die Wahrscheinlichkeit zuverlässig ist.
Um aus einem Menschen einen Heiligen zu machen dazu gehört die Gnade und wer daran zweifelt, weiß weder was ein Heiliger noch was ein Mensch ist.
Man liebt die Sicherheit. Man hat es gern, daß der Papst unfehlbar sei im Glauben und die gewichtigen Doctoren unfehlbar in ihren Sitten, damit man seine Sicherheit habe.
Was der Papst ist, darüber muß man nicht nach einigen Worten der Kirchenväter urtheilen, wie die Griechen in einem Concilium sagten (eine wichtige Regel!), sondern nach den Handlungen der Kirche und der Väter und nach den Canonen.
Der Papst ist der Erste. Welcher andre ist von allen gekannt, von allen erkannt? Denn er hat Macht auf den ganzen Körper der Kirche ein zu wirken, weil er den Hauptast hält, der überall einwirkt.
Es ist Ketzerei das Wort pantes (alle) immer mit »alle« zu erklären und Ketzerei es nicht bisweilen mit »alle« zu erklären. Piete ex autou pantes (»trinket alle daraus«), die Huguenotten sind Ketzer, weil sie das von »allen« erklären; eph' hô pantes hêmarton (»dieweil alle gesündigt haben«) die Huguenotten sind Ketzer, indem sie die Kinder der Gläubigen ausnehmen. Man muß daher den Vätern und der Ueberlieferung folgen, um zu wissen, wann es so und wann es wieder so zu erklären ist, weil von der einen wie von der andern Seite Ketzerei zu befürchten steht.
Die geringste Bewegung hat einen Einfluß auf die ganze Natur, das ganze Meer ändert sich um eines Steines willen. So hat im Reich der Gnade die geringste Handlung Einfluß auf ihre Folgen in allem. Also ist alles von Einfluß.
Alle Menschen hassen sich von Natur. Man hat sich, so viel man konnte, der Begierde bedient um sie dem öffentlichen Wohl dienstbar zu machen. Aber das ist nur Trug und ein falscher Schein von Liebe; in Wirklichkeit ist es nicht als Haß. Dieser schlechte Grund des Menschen, figmentum malum (das schlechte Bild), ist nur bedeckt, nicht fortgeschafft.
Wenn man sagen will, der Mensch sei zu gering, um die Gemeinschaft mit Gott zu verdienen, so muß man sehr hoch stehen um darüber zu urtheilen.
Es ist Gottes unwürdig sich mit dem elenden Menschen zu vereinigen, nicht aber Gottes unwürdig ihn aus dem Elend zu ziehn.
Wer hat es je begriffen! Welche Abgeschmacktheit!... Sünder gereinigt ohne Buße, Gerechte geheiligt ohne die Gnade Jesu Christi, Gott ohne Macht über den Willen der Menschen, eine Gnadenwahl ohne Geheimniß, ein Erlöser ohne Gewißheit.
Einheit, Vielheit. Betrachtet man die Kirche als Einheit, so ist der Papst ihr Haupt, als alles; betrachtet man sie als Vielheit, so ist der Papst nur ein Theil von ihr.
Die Vielheit, die sich nicht auf die Einheit zurückführt, ist Verwirrung. Die Einheit, die nicht Vielheit ist, ist Tyrannei.
Gott thut keine Wunder in der gewöhnlichen Leitung seiner Kirche. Das wäre ein auffallendes Wunder, wenn die Unfehlbarkeit in einem Einzelnen wäre. Aber daß sie in der Vielheit ist, das erscheint so natürlich, daß hier wieder die Leitung Gottes unter der Natur verborgen ist, wie in allen seinen Werken.
Daß die christliche Religion nicht die einzige ist, giebt keinen Grund sie nicht für die wahre zu halten. Im Gegentheil, das gerade macht sichtbar, daß sie es ist.
In einem bestehenden republikanischen Staat, wie Venedig, wäre es ein großes Uebel, wenn man dazu beitrüge einen König ein zu setzen und die Freiheit der Völker, denen Gott sie gegeben hat, zu unterdrücken. Aber in einem Staat, wo die königliche Gewalt besteht, könnte man die Ehrfurcht, die man ihr schuldig ist, nicht verletzen ohne eine Art von Entweihung des Heiligen; denn die Gewalt, die Gott mit ihr verbunden hat, ist nicht bloß ein Bild sondern ein Theil von der Gewalt Gottes und so kann man sich ihr nicht widersetzen ohne offenbar Gottes Ordnung zu widerstreben. Noch mehr, der Bürgerkrieg, der davon die Folge wäre, ist eine der größten Versündigungen, die man an der Liebe des Nächsten begehen mag, und deswegen kann man die Größe dieses Vergehens nicht genug hervorheben. Die ersten Christen haben uns nicht die Empörung gelehrt, sondern die Geduld, wenn die Fürsten nicht recht ihre Pflicht thun.
(Pascal setzte hinzu: Ich bin so entfernt von dieser Sünde als von Mord, oder Straßenraub, nichts ist mehr meiner Natur zuwider und zu nichts fühle ich weniger Versuchung.)
Die Beredsamkeit ist eine Kunst die Dinge in der Art zu sagen, 1) daß die, zu denen man spricht, sie ohne Mühe und mit Vergnügen auffassen, 2) daß sie sich dabei interessirt fühlen und ihre Eigenliebe sie treibe williger darüber nach zu denken. Sie besteht also darin, daß man eine Verbindung zwischen dem Geist und Herzen derer, zu denen man spricht, einerseits und den Gedanken und Ausdrücken, deren man sich bedient, andrerseits her zu stellen versucht.
Das setzt voraus, daß man das menschliche Herz wohl erforscht habe um alle seine Triebfedern zu kennen und darnach die geeigneten Verhältnisse der Rede zu finden, die man für dasselbe recht passend machen will. Man muß sich an die Stelle derer, die uns hören sollen, versetzen und mit der Wendung, die man seiner Rede giebt, einen Versuch an seinem eignen Herzen machen um zu sehn, ob eins für das andre gemacht ist und ob man gewiß sein kann, daß der Zuhörer gleichsam gezwungen sein wird sich zu ergeben.
Man muß sich, so viel als möglich, auf das einfach Natürliche beschränken, nicht groß machen was klein, nicht klein was groß ist. Es genügt nicht, daß eine Rede wohlklingend ist, sie muß auch dem Gegenstand angemessen sein; nichts zu viel, nichts zu wenig.
Die Beredsamkeit ist ein Abbild des Gedankens und diejenigen, welche, nachdem sie gemalt, noch etwas hinzufügen, machen ein Gemälde statt eines Abbildes.
Die heilige Schrift ist nicht eine Wissenschaft des Geistes sondern des Herzens. Sie ist nur denen verständlich, die aufrichtiges Herzens sind. Der Schleier, der über der Schrift liegt für die Juden, ist auch für die Christen da. Die Liebe ist nicht allein der Gegenstand der heiligen Schrift, sondern auch der Eingang zu ihr.
Dürfte man nie etwas thun als aufs Gewisse, so müßte man nichts für die Religion thun, denn sie ist nicht gewiß. Aber wie vieles thut man aufs Ungewisse, die Seereisen, die Schlachten! Ja, ich behaupte: man müßte überhaupt gar nichts thun, denn nichts ist gewiß. Und es ist mehr Gewißheit an der Religion als an der Hoffnung, daß wir den morgenden Tag sehen. Denn es ist zwar nicht gewiß, daß wir morgen sehen, aber es ist gewiß möglich, daß wir es nicht sehen. Das kann man aber nicht von der Religion sagen. Es ist zwar nicht gewiß, daß sie ist, aber wer will wagen zu behaupten, daß es gewiß möglich wäre, daß sie nicht ist? Und doch handelt man vernünftig, wenn man für morgen und für das Ungewisse arbeitet.
Die Erfindungen der Menschen gehen vorwärts von Jahrhundert zu Jahrhundert. Die Güte und Schlechtigkeit der Welt bleibt im Allgemeinen dieselbe.
Man muß einen Gedanken im Rückhalt haben und darnach alles beurtheilen; indem man jedoch spricht wie das Volk.
Die Gewalt ist die Königinn der Welt und nicht die Meinung; aber die Meinung bedient sich der Gewalt.
Der Zufall giebt die Gedanken, der Zufall nimmt sie. Es giebt keine Kunst sie zu bewahren oder zu erwerben.
Du willst: die Kirche soll nicht urtheilen weder über das Innere, weil es nur Gott gehört, noch über das Aeußere, weil Gott sich nur um das Innere kümmert, und indem du der Kirche so alle Auswahl der Menschen nimmst, behältst du in ihr die zügellosesten und diejenigen, welche ihr so große Unehre machen, daß die Schulen der Juden und die Secten der Philosophen sie als unwürdig verbannt und verabscheut haben würden.
Jetzt wird zum Priester gemacht, wer es sein will, wie zur Zeit Jerobeams.
Die Vielheit, die sich nicht auf die Einheit zurückführt, ist Verwirrung – Die Einheit, die nicht von der Vielheit abhängt, ist Tyrannei.
Man fragt nur das Ohr um Rath, weil man kein Herz hat.
In jedem Gespräch und in jeder Rede muß man zu denen, die sich daran stoßen, sagen können: Worüber beklagt ihr euch?
Die Kinder, welche sich vor dem Gesicht erschrecken, das sie besudelt haben, sind Kinder.
Aber auf welchem Wege soll der, der so schwach ist als Kind, im höhern Alter recht stark werden? Man wechselt nur in der Schwäche.
Es ist unbegreiflich, daß Gott ist und unbegreiflich, daß er nicht ist, daß die Seele im Körper ist und daß wir keine Seele haben, daß die Welt geschaffen ist und daß sie nicht geschaffen ist u.s.w., daß die Erbsünde ist und daß sie nicht ist.
Die Atheisten wollen vollkommen klare Dinge behaupten. Aber es ist keineswegs vollkommen klar, daß die Seele materiell ist.
Ungläubige sind die Leichtgläubigsten. Sie glauben die Wunder Vespasians, um nicht Mosis Wunder zu glauben.
Ueber die Philosophie des Descartes.
Man muß im Ganzen sagen: das geschieht durch Gestalt und Bewegung; denn das ist wahr. Aber zu sagen, durch welche Gestalt und Bewegung und die Maschine zusammen zu setzen, das ist lächerlich; denn es ist unnütz, ungewiß und mühselig. Und wenn das wahr wäre, so achten wir die ganze Philosophie nicht werth sich eine Stunde Mühe zu machen.
Gedanken über den Tod.
(Aus einem Briefe Pascals, den Tod seines Vaters betreffend.)
Wenn uns der Tod eines geliebten Menschen oder irgend ein andres Unglück, das uns begegnet, mit Kummer füllt, sollen wir Trost nicht bei uns selbst suchen noch bei den Menschen noch bei allem, was geschaffen ist, sondern bei Gott allein. Und der Grund davon ist der, daß kein Geschöpf die erste Ursache der Ereignisse ist, die wir Leiden nennen; sondern daß die Vorsehung Gottes ihre einzige und wahre Ursache, die entscheidende und frei herrschende ist. Daher ist es ohne Zweifel nöthig geradezu an die Quelle zu gehen und bis an den Ursprung zurück zu steigen um eine wahrhafte Linderung zu finden. Wenn wir diese Vorschrift befolgen und den Tod, der uns betrübt, nichts als ein Werk der Zufalls ansehen, noch als eine verhängnißvolle Nothwendigkeit der Natur, noch als ein Spiel der Stoffe und Theile, aus denen der Mensch besteht (denn Gott hat nicht seine Auserwählten der Laune des Zufalls überlassen), sondern als eine unerläßliche, unvermeidliche, gerechte und heilige Folge eines Rathschlusses der göttlichen Vorsehung, der in der Erfüllung seiner Zeit ausgeführt wird und wenn wir endlich bedenken, daß alles, was geschehen, von Ewigkeit her gegenwärtig und vorausgeordnet ist in Gott, wenn wir, sage ich, durch eine Bewegung der Gnade dieses Ereigniß nicht mit Hinsicht auf dasselbe für sich und abgesehen von Gott betrachten, sondern abgesehen vom Ereigniß und mit Hinsicht auf den Willen Gottes selbst, auf die Gerechtigkeit seines Rathschlusses, auf die Ordnung seiner Vorsehung, die doch die wahre Ursache des Ereignisses ist, ohne die es nicht geschehen wäre, durch die allein es geschehen ist und gerade so geschehen ist; so werden wir mit demüthigem Schweigen vor der undurchdringlichen Höhe seiner Geheimnisse anbeten, werden die Heiligkeit seiner Rathschlüsse verehren, werden das Verfahren seiner Vorsehung segnen und unsern Willen mit dem Willen Gottes selbst vereinigend, werden wir mit ihm und in ihm und für ihn wollen eben das, was er in uns und für uns gewollt hat von aller Ewigkeit her.
Es giebt keinen Trost als in der Wahrheit allein. So viel ist gewiß, Sokrates und Seneca haben nichts, was uns überzeugen und trösten kann in diesen Fällen. Sie waren befangen im Irrthum, der alle Menschen im ersten Zeitalter blind machte. Sie betrachteten alle den Tod als natürlich für den Menschen und alle Forschungen, die sie auf diesen falschen Grundsatz gegründet haben, sind so eitel und so wenig sicher, daß sie nur dazu dienen, durch ihre Fruchtlosigkeit zu zeigen, wie schwach der Mensch im Allgemeinen ist, weil die höchsten Geisteserzeugnisse der größten unter den Menschen so niedrig und kindisch sind.
Anders ist es mit Jesu Christo und mit den kanonischen Büchern. Die Wahrheit ist darin enthüllt und der Trost ist eben so unfehlbar damit verknüpft als der Irrthum unfehlbar davon geschieden ist.
Laßt uns denn den Tod im Lichte der Wahrheit betrachten, die uns die heilige Schrift gelehrt hat. Wir haben den köstlichen Vortheil zu wissen, daß wahrhaft und wirklich der Tod eine Strafe der Sünde ist, dem Menschen auferlegt zur Sühne seiner Schuld, für ihn nothwendig zur Reinigung von der Sünde, daß der Tod allein im Stande ist die Seele zu erlösen von dem sündlichen Lüsten, die in unsern Gliedern kräftig sind und ohne welche die Heiligen in dieser Welt nicht leben. Wir wissen, daß das Leben und besonders das Leben der Christen, ein beständig fortgesetztes Opfer ist, das nur durch den Tod vollendet werden kann. Wir wissen, daß Jesus Christus, da er in die Welt kam, sich als ein wahrhaftes Opfer ansah und sich als ein solches Gott darbrachte, daß seine Geburt, sein Leben, sein Tod, seine Auferstehung, seine Himmelfahrt, sein ewiges Sitzen zur Rechten des Vaters und seine Gegenwart im Abendmahl nichts ist als ein einziges Opfer. Wir wissen, daß das, was in Jesu Christo geschehen ist, in allen seinen Gliedern geschehen soll.
Laßt uns denn das Leben als ein Opfer betrachten und die Ereignisse des Lebens mögen keinen Eindruck weiter auf den Geist des Christen machen, als nur in so weit sie dieses Opfer unterbrechen oder fördern. Laßt uns nichts böse nennen, als was das Opfer Gottes zu einem Opfer des Teufels in Adam zum Opfer Gottes macht. Nach diesem Grundsatz wollen wir die Natur des Todes untersuchen.
Dazu muß man auf die Person Jesu Christi zurückgehn, denn wie Gott die Menschen nur durch den Mittler Jesum Christum ansieht, so sollen auch die Menschen die andern und sich selbst nur mittelbar durch Jesum Christum betrachten.
Wenn wir nicht durch diesen Mittelpunkt durchgehn, so finden wir in uns nur wirkliche Leiden oder verabscheuungswürdige Freuden; aber wenn wir alle diese Dinge in Christo betrachten, so finden wir allen Trost, alle Befriedigung, alle Erbauung.
So wollen wir den Tod in Christo betrachten und nicht ohne ihn. Ohne Christum ist er furchtbar, entsetzlich, der Schrecken der Natur. In Christo ist er ganz anders, er ist liebenswürdig, heilig, die Freude des Gläubigen. Alles ist in Christo süß, selbst der Tod. Darum hat er gelitten und ist gestorben, um Tod und Leiden zu heiligen und als Gott und Mensch ist er alles gewesen, was groß und was niedrig ist, um in sich alles zu heiligen, ausgenommen die Sünde, und um das Muster für alle Verhältnisse zu sein.
Um zu begreifen was der Tod ist und zwar der Tod in Christo, muß man sehen, welche Bedeutung derselbe in seinem fortwährenden und ununterbrochen Opfer einnimmt und dazu bedenken, daß in allen Opfern der Tod des Opferthiers die Hauptsache ist. Die Darbringung und Heiligung, die vorangehn, sind Vorbereitungen; aber die Vollendung ist der Tod, in welchem das Geschöpf durch Vernichtung des Lebens Gott alle Ehrfurcht bezeugt, deren es fähig ist, indem es sich vor den Augen seiner Hoheit demüthiget und sein allmächtiges Wesen, das allein wahrhaft existirt, anbetet. Allerdings gehört noch ein andres Stück nach dem Tode des Opfers hinzu, ohne welches der Tod unnütz ist, nämlich daß Gott das Opfer annimmt. Dies ists, was die Schrift sagt: »Und der Herr roch den lieblichen Geruch.« (1 Mos. 8. 21.) Diese Annahme freilich ist es eigentlich, was die Darbringung krönt. Aber sie ist mehr ein Thun Gottes gegen das Geschöpf als umgekehrt, und hebt also nicht auf, daß nicht das letzte Thun des Geschöpfes der Tod sei.
Alle diese Dinge haben in Jesu Christo ihre Vollendung gefunden. Indem er in die Welt kam, hat er sich zum Opfer dargebracht. »Er hat sich selbst durch den heiligen Geist Gott geopfert.« (Hebr. 9. 14.) »Da er in die Welt kommt, spricht er: Opfer und Gaben hast du nicht gewollt, den Leib aber hast du mir zubereitet. Da sprach ich: Siehe, ich komme; im Buch steht vornehmlich von mir geschrieben, daß ich thun soll, Gott, deinen Willen; deinen Willen, mein Gott, thue ich gern und dein Gesetz habe ich in meinem Herzen.« (Hebr. 10. 5, 7. Psalm 40. 7-9.) Das ist seine Darbringung und unmittelbar darauf ist seine Heiligung gefolgt.
Dieses Opfer dauerte sein ganzes Leben und ist vollendet durch seinen Tod. »Christus mußte solches leiden und zu seiner Herrlichkeit eingehn.« (Luc. 24. 26.) »Er hat am Tage seines Fleisches Gebet und Flehen mit starkem Geschrei und Thränen geopfert zu dem, der ihm von dem Tode konnte aushelfen und ist auch erhöret, darum daß er Gott in Ehren hatte und wiewohl er Gottes Sohn war, hat er doch an dem, das er litte, Gehorsam gelernet.« (Hebr. 5. 7, 8.) Und Gott hat ihn auferweckt und ihm seine Herrlichkeit gesandt (die ehemals durch das Feuer des Himmels, das auf die Opfer fiel, vorgebildet wurde) um gleichsam seinen Leib zu verbrennen und zu verzehren und ihm das Leben der Herrlichkeit zu geben. Das ists, was Jesus Christus erlangt hat und was durch seine Auferstehung vollendet worden ist.
Dieses Opfer war durch den Tod Jesu Christi vollbracht und sogar in seinem Leibe vollendet durch seine Auferstehung, wo das Bild des Fleisches der Sünde durch die Herrlichkeit verschlungen worden ist, und so hatte Jesus von seiner Seite alles vollendet und es blieb nichts mehr übrig als nur, daß Gott das Opfer annahm und daß, wie der Rauch sich erhob und den Geruch zum Throne Gottes trug, so auch Jesus Christus in diesem Zustand der vollkommenen Opferung dargeboten, gebracht und empfangen würde am Throne Gottes selbst. Und das ist erfüllt in seiner Himmelfahrt, da er auffuhr aus eigner Kraft und aus Kraft seines heiligen Geistes, der ihn von allen Seiten umgab. Er ist in die Höhe gestiegen wie der Rauch von den Opfern, der das Bild Jesu Christi ist, empor getragen ward durch die Luft, die das Bild des heiligen Geistes ist, und die Apfelgeschichte sagt uns ausdrücklich, daß er in den Himmel aufgenommen ward um uns gewiß zu machen, dieses heilige Opfer, auf Erden vollendet, sei auch von Gott angenommen und empfangen.
So ist die Sache bei unserm Herrn. Betrachten wir jetzt, wie sie bei uns ist. Wir treten in die Kirche ein, welche die Welt der Gläubigen ist und besonders der Auserwählten, in welche Christus durch ein besondres Vorrecht des eingebornen Sohnes Gottes in dem Augenblick eintrat, da er Mensch ward, und gleich bei unserm Eintritt werden wir dargebracht und geheiligt. Dieses Opfer fährt fort durchs ganze Leben und vollendet sich im Tode; dann verläßt die Seele wahrhaft alle Sünde und die Liebe zur Welt, deren Ansteckung sie während dieses Lebens immer erfährt, und vollendet so das Opfer und wird aufgenommen von Gott.
Laßt uns denn nicht traurig sein über den Tod der Gläubigen wie die Heiden, die keine Hoffnung haben. Wir verlieren sie nicht im Augenblick ihres Todes. Wir hatten sie, so zu sagen, verloren von der Zeit an, da sie durch die Taufe in die Kirche eintraten. Seitdem gehörten sie Gott, ihr Leben war Gott geweiht, ihre Handlungen bezogen sich auf die Welt nur um Gott zu dienen. In ihrem Tode haben sie sich losgerissen von den Sünden und in dem Augenblick wurden sie von Gott aufgenommen und ihr Opfer erhielt seine Vollendung und seine Krone.
Sie haben gethan, was sie gelobt hatten, sie haben das Werk vollbracht, das ihnen Gott gegeben hatte zu thun, sie haben erfüllt, warum allein sie geschaffen waren. Der Willen Gottes ist erfüllt in ihnen und ihr Willen ist verflossen in Gott. So scheide denn unser Willen nicht was Gott vereiniget hat und durch die Erkenntniß der Wahrheit müssen wir die Empfindungen der verdorbenen und gefallenen Natur ersticken oder wenigstens mäßigen. Sie hat nur unwahre Bilder und trübt durch ihre Täuschungen die Heiligkeit der Empfindungen, welche die Wahrheit des Evangelii uns einflößen soll.
Laßt uns denn also den Tod nicht mehr wie Heiden betrachten sondern wie Christen, d.h. mit der Hoffnung, wie der heilige Paulus ermahnt, weil sie das besondere Vorrecht der Christen ist. Laßt uns nicht mehr einen Leichnam betrachten als ein verpestetes Aas, wie freilich die trügerische Natur ihn uns vorstellt, sondern als den unverwüstlichen und ewigen Tempel des heiligen Geistes, wie der Glaube lehrt.
Denn wir wissen, daß der heilige Geist in den Leibern der Heiligen wohnt bis zur Auferstehung, die durch die Kraft dieses Geistes geschieht, und daß er eben dazu in ihnen Wohnung gemacht hat. Das ist die Meinung der Kirchenväter. Deshalb ehren wir die Reliquien der Todten und von diesem wahren Grundsatz geleitet, gab man ehemals den Todten das Sacrament in den Mund, weil man wußte, daß sie der Tempel des heiligen Geistes waren und daher glaubte, daß sie auch werth waren an dem heiligen Sacrament Theil zu haben. Aber die Kirche hat diesen Gebrauch abgeändert, nicht weil sie glaubt, daß jene Körper nicht heilig sind, sondern aus dem Grunde, weil der Leib Christi als das Brod des Lebens und der Lebenden nicht den Todten gegeben werden solle.
Laßt uns die Gläubigen, die in der Gnade Gottes gestorben sind, nicht mehr betrachten, als hätten sie aufgehört zu leben, obgleich die Natur es uns glauben machen will, sondern als fingen sie an zu leben, wie die Wahrheit es versichert. Laßt uns nicht mehr ihre Seelen ansehn als untergegangen und ins Nichts versunken, sondern als lebendig gemacht und mit dem Herrn des Lebens vereinigt und laßt uns so durch die Erwägung dieser Wahrheiten die irrthümlichen Vorstellungen, die uns so tief eingeprägt sind, berichtigen und jene, dem Menschen so natürlichen Regungen des Schreckens überwinden.
Gott hat den Menschen mit einer doppelten Liebe geschaffen, mit der Liebe zu Gott und mit der Liebe zu sich selbst, aber mit dem Gesetz, daß die Liebe zu Gott unendlich sein sollte, d.h. ohne ein andres Ende als Gott, die Liebe zu uns selbst aber sollte endlich sein und immer bezüglich auf Gott.
In diesem Zustand liebte der Mensch sich nicht nur ohne Sünde, sondern mußte sich auch lieben, wenn er sich nicht versündigen wollte.
Seitdem ist die Sünde geschehn und der Mensch hat die erste Liebe verloren und nun ist in dieser großen, weiten Seele, die einer unbegränzten Liebe fähig ist, die Selbstliebe allein übrig geblieben und hat sich ausgebreitet und ergossen in dem leeren Raum, welchen die Liebe zu Gott zurückgelassen hat und so hat er nur sich allein geliebt und alles andre nur um seinetwillen, d.h. unendlich.
Das ist der Ursprung der Selbstliebe. Sie war Adam natürlich und gerecht in seiner Unschuld, sie ist aber strafbar und unmäßig geworden in Folge seiner Sünde. Das ist die Quelle dieser Liebe und die Ursache ihrer und ihres Uebermaßes.
Eben so ist es mit der Herrschsucht, der Trägheit und den andern Lastern. Es ist leicht davon die Anwendung zu machen auf die Furcht, die wir vor dem Tode haben. Diese Furcht war natürlich und gerecht in Adam, da er noch unschuldig war, weil sein Leben, Gott sehr angenehm, auch dem Menschen lieb sein mußte und sein Tod wäre furchtbar gewesen, weil er ein Leben nach dem Willen Gottes geendet hätte. Darnach, als der Mensch gesündigt, ist sein Leib verderbt, sein Leib und seine Seele sind Feinde geworden einer gegen den andern und alle beide gegen Gott. Diese Veränderung hat wohl ein so heiliges Leben vergiftet, aber die Liebe zum Leben ist doch geblieben und die Furcht vor dem Tode ist noch dieselbe. Was aber in Adam gerecht war, ist ungerecht in uns.
Das ist der Ursprung des Todesfurcht und der Grund, warum sie ein Gebrechen ist. Den Irrthum der Natur wollen wir aufklären durch das Licht des Glaubens.
Die Furcht vor dem Tode ist natürlich, aber dies ist sie nur im Stande der Unschuld, weil er in das Paradies nicht anders hätte dringen können, als indem er ein ganz reines Leben endete. Es war gerecht ihn zu hassen, als er nicht anders hätte eintreten können, als indem er eine heilige Seele von einem heiligen Körper trennte; aber es ist gerecht ihn zu lieben, da er eine heilige Seele von einem unreinen Leibe trennt. Es war gerecht ihn zu fliehen, wenn er den Frieden zwischen Seele und Leib gefrört hätte, nicht aber da er den unversöhnlichen Zwiespalt beider stillt. Genug, wenn er einen unschuldigen Leib verletzt, wenn er dem Leibe die Freiheit Gott zu dienen genommen, wenn er von der Seele einen ihr unterwürfigen und ihrem Willen dienstbaren Leib getrennt, wenn er alles Glück, dessen der Mensch fähig ist, geendigt hätte, so wäre es gerecht ihn zu fürchten; aber da er ein unreines Leben schließt, da er dem Leibe die Freiheit nimmt zu sündigen, da er die Seele befreit von einem sehr mächtigen Empörer, der allen Antrieben zu ihrem Heil widersteht, so ist es sehr ungerecht dieselben Gesinnungen gegen ihn zu hegen.
Die Liebe zum Leben, welche die Natur und eingepflanzt hat, sollen wir also nicht aufgeben, weil wir sie von Gott empfangen haben, aber sie gehe auf dasselbe Leben, für welches Gott sie und gegeben hat und nicht auf etwas dem entgegengesetztes. Laßt uns denn einstimmen in die Liebe, die Adam für sein unschuldiges Leben hatte, und die selbst Jesus für das seinige gehabt hat und laßt uns anfangen zu hassen ein Leben, das dem entgegengesetzt ist, welches Jesus geliebt hat, und zu fürchten nur den Tod, den Jesus gefürchtet, der einen Gott wohlgefälligen Leib traf, nicht aber zu fürchten einen Tod, der einen strafbaren Leib straft und einen sündigen Leib reinigt und uns gerade die entgegengesetzte Empfindung erwecken muß, wenn wir nur ein wenig Glauben, Hoffnung, Liebe haben.
Es ist eine der großen Grundlehren des Christenthums, daß alles was Jesu Christo begegnet ist, auch in der Seele und in dem Leibe jedes Christen vorgehen soll. Wie Jesus Christus während seines sterblichen Lebens gelitten hat, für dieses sterbliche Leben gestorben, mit einem neuen Leben auferstanden und gen Himmel gefahren ist, wo er sitzet zur Rechten des Vaters, sollen auch Leib und Seele leiden, sterben, auferstehn und gen Himmel fahren.
Alles dieses erfüllt sich in der Seele während dieses Lebens, aber nicht im Leibe.
Die Seele leidet und stirbt der Sünde in der Buße und in der Taufe, sie stehet auf zu einem neuen Leben in diesen Sakramenten und endlich verläßt sie die Erde und fährt gen Himmel, indem sie ein himmlisch Leben führt, weshalb auch der heilige Paulus sagt: »Unser Wandel ist im Himmel.« (Phil. 3. 20.)
Nichts von dem begegnet dem Leibe während dieses Lebens, aber dasselbe geschieht mit ihm in der Folge. Denn im Tode stirbt der Leib für das sterbliche Leben, beim Gericht steht er zu einem neuen Leben auf, nach dem Gericht fährt er gen Himmel und wohnt dort ewiglich.
So widerfährt dasselbe dem Leibe wie der Seele, nur zu verschiednen Zeiten und die Veränderungen des Leibes geschehen erst, wenn die der Seele bereits erfüllt sind, d.h. nach dem Tode, so daß der Tod die Seligkeit der Seele krönt und die Seligkeit des Leibes beginnt.
Das ist das bewundernswürdige Verfahren der Weisheit Gottes in Betreff des Heiles der Seelen und der heilige Augustin lehrt uns über diesen Gegenstand, daß Gott das so geordnet habe, damit der Mensch nicht, wenn sein Leib für immer in der Taufe gestorben und auferstanden wäre, sich nur aus Liebe zum Leben in den Gehorsam gegen das Evangelium begeben hätte, wogegen die Größe des Glaubens weit mehr in die Augen leuchtet, wenn man zur Unsterblichkeit strebt durch die Schatten des Todes.
Es ist unrecht, wenn wir bei den Trübsalen und traurigen Ereignissen, die uns begegnen, gefühllos und ohne Schmerz sind, wie der Engel, die kein Gefühl der Natur haben; eben so unrecht ist es auch, wenn wir ohne Trost sind wie Heiden, die kein Gefühl der Gnade haben; recht aber ist es, daß wir betrübet und getröstet sind als Christen und daß der Trost der Gnade den Sieg über die Gefühle der Natur davonträgt, damit die Gnade nicht bloß in uns sei, sondern sich auch siegreich in uns beweise, damit so, indem wir den Namen unsers Vaters heiligen, sein Wille der unsrige werde, damit seine Gnade herrsche und regiere über die Natur, damit unsre Trübsale gleichsam der Stoff eines Opfers seien, das seine Gnade zur Ehre Gottes verzehrt und vernichtet und damit diese besondern Opfer das allgemeine Opfer ehren und vorbereiten, bei welchem die ganze Natur durch die Kraft Christi aufgezehrt werden soll.
So werden wir aus unsern eignen Unvollkommenheiten Nutzen ziehen, indem sie diesem Opfer den Stoff geben, denn das ist der Zweck der wahren Christen von ihren eignen Unvollkommenheiten Gewinn zu ziehen, weil alle Dinge denen zum Besten dienen, die nach dem Vorsatz berufen sind.
Wenn wir genauer darauf Acht geben, so werden wir große Vortheile für unsre Erbauung finden, indem wir die Sache der Wahrheit gemäß betrachten. Denn da es wahr ist, daß der Tod des Leibes nur das Bild vom Tode der Seele ist und weil wir auf diesen Grund bauen, daß wir hoffen dürfen für das Heil derer, deren Tod wir beweinen, so sollen wir gewiß, wenn wir unsre Traurigkeit und unser Mißbehagen nicht hemmen können, den Gewinn daraus ziehen, zu erkennen, daß, wenn der Tod des Leibes so schrecklich ist, daß er uns solche Bewegungen verursacht, der Tod der Seele uns noch untröstlichere verursachen muß. Gott hat den ersten zu denen gesandt, die wir beweinen, aber wir hoffen, daß er den zweiten abgewendet hat. Laßt uns denn die Größe unsrer Güter abmessen an der Größe unsrer Leiden und das Uebermaß unsres Schmerzes sei das Maß unsrer Freude.
 Nichts kann sie beschränken als die Furcht, daß ihre Seelen einige Zeit in den Qualen schmachten, die bestimmt sind den Rest der Sünden dieses Lebens zu reinigen und daher müssen wir uns sorgfältig bemühen den Zorn Gottes über sie zu besänftigen.
Das Gebet und die Opfer sind ein Hauptmittel für ihre Qualen. Aber eine der sichersten und nützlichsten Liebeserweisungen gegen die Todten ist zu thun, was sie uns gebieten würden, wenn sie noch auf der Welt wären, und uns für sie in den Zustand zu versetzen, in welchem sie uns gegenwärtig gern sähen.
Auf diese Weise machen wir sie in gewisser Art wieder lebend in uns, weil ihre Gesinnungen wieder in uns leben und handeln und wie die Stifter von Ketzereien im andern Leben gestraft werden wegen der Sünden, zu denen sie ihre Anhänger verleitet haben, in denen ihr Gift fortlebt, so werden die Todten noch über ihr eignes Verdienst belohnt für diejenigen, die sie durch ihren Rath und ihr Beispiel zur Nachfolge bewogen haben.
Der Mensch ist sicherlich zu schwach um über den Verlauf der Zukunft verständig urtheilen zu können. Laßt uns denn auf Gott hoffen und uns nicht abquälen mit unbescheidenem und vermessenem Voraussehen. Gott wollen wir die Führung unsers Lebens überlassen und das Mißbehagen sein nicht herrschend in uns.
Der heilige Augustin lehrt uns, daß in jedem Menschen eine Schlange, eine Eva und ein Adam ist. Die Schlange das sind die Sinne und unsre Natur, die Eva ist die böse Lust und der Adam ist die Vernunft.
 Die Natur versucht uns fortwährend, die böse Lust begehrt oft; aber die Sünde wird nicht vollführt, wenn die Vernunft nicht einwilligt.
Lassen wir denn diese Schlange und diese Eva ihr Werk treiben, wenn wir es nicht hindern können; aber wir wollen Gott bitten, daß seine Gnade unsern Adam also stärke, daß er siegreich bleibe, daß Jesus Christus wieder über ihn Sieger sei und ewig in uns herrsche.
Gebet zu Gott um den rechten Gebrauch der Krankheiten.
Herr, dessen Geist so gut ist und so liebevoll in allen Dingen, der du so barmherzig bist, daß nicht allein die Freuden, sondern selbst die Trübsale, die deine Erwählten treffen, Thaten deiner Barmherzigkeit sind, gieb mir die Gnade nicht wie ein Heide zu thun in der Lage, in die mich deine Gerechtigkeit versetzt hat, daß ich als ein wahrer Christ dich für meinen Vater und für meinen Gott anerkenne, in welcher Lage ich mich auch befinde. Denn die Veränderung meines Zustandes bringt keine Veränderung in dem deinigen hervor, du bist immer derselbe, obgleich ich dem Wechsel unterworfen bin, du bist nicht weniger Gott, wenn du betrübest und strafest, als wenn du tröstest und Geduld hegst.
Du hattest mir die Gesundheit gegeben um dir zu dienen und ich habe davon einen rein weltlichen Gebrauch gemacht. Jetzt schickest du mir die Krankheit, um mich zu bessern, gieb nicht zu, daß ich sie anwende dich zu reizen durch meine Ungeduld. Ich habe meine Gesundheit schlecht benutzt und du hast mich dafür gerechter Weise bestraft, lasse nicht zu, daß ich deine Strafe schlecht benutze, und weil das Verderben meiner Natur so groß ist, daß es mir deine Gunstbezeugungen verderblich macht, gieb, o Gott, daß deine allmächtige Gnade mir deine Züchtigungen heilsam mache. Wenn mein Herz voll von Liebe zur Welt gewesen ist, so lange es noch einige Kraft hatte, so vernichte diese Kraft zu meinem Heil und mache mich unfähig die Welt zu genießen, sei es durch Schwachheit des Leibes oder durch Eifer der Liebe, daß ich nichts genieße als dich allein.
O Gott, vor dem ich eine genaue Rechenschaft von allen meinen Handlungen ablegen soll am Ende des Lebens und am Ende der Welt, o Gott, der du die Welt und alle Dinge der Welt nur bestehen lässest um deine Erwählten zu üben und die Sünder in dem ergötzlichen und frevelhaften Genuß der Welt duldest, o Gott, der du unsre Leiber sterben lässest und in der Stunde des Todes unsre Seele von allem, was sie in der Welt liebte, entrückest, o Gott, der du in jenem letzten Augenblick meines Lebens mich von allem, woran ich hing, woran ich mein Herz heftete, losreißen wirst, o Gott, der du am jüngsten Tage den Himmel und die Erde und alle Geschöpfe, die sie enthalten, zerstören wirst um allen Menschen zu zeigen, daß nichts ist als du und daß also nichts Liebe verdient als du und nichts bleibet als du, o Gott, der du alle die eiteln Götzen und die unseligen Gegenstände unsrer Leidenschaften vernichten wirst, ich lobe dich, mein Gott, und werde dich alle Tage meines Lebens segnen, daß es dir gefallen hat mir zu Liebe jenem erschrecklichen Tage zuvor zu kommen, indem du für mich alles zertrümmertest durch die Schwachheit, in welche du mich versetzet hast. Ich lobe dich und werde dich alle Tage meines Lebens segnen, daß du mich in die Unfähigkeit versetzet hast die Reize der Gesundheit und die Freuden der Welt zu genießen und daß du zu meinem Besten in gewisser Art die trügerischen Götzen zerstöret hast, die du am Tage deines Zorns zur Beschämung der Bösen in Wahrheit zerstören wirst. Gieb Herr, daß ich nach dieser Zerstörung, die du hinsichts meiner angerichtet hast, mich nun selbst richte, damit nicht du selbst mich richtest einst nach der gänzlichen Zerstörung meines Lebens und der Welt. Wie ich einst, o Herr, im Augenblick meines Todes von der Welt getrennt sein werde, entblößt von allem, allein in deiner Gegenwart, um deiner Gerechtigkeit Rechenschaft zu geben von allen Regungen meines Herzens, so gieb, daß ich mich jetzt in dieser Krankheit betrachte, als wäre ich in einer Art von Tod, getrennt von der Welt, entblößt von allen Gegensänden meiner Anhänglichkeit, allein in deiner Gegenwart um von deiner Barmherzigkeit die Bekehrung meines Herzens zu erflehen und daß ich so einen großen Trost darin habe, daß du mir jetzt eine Art von Tod sendest um deine Barmherzigkeit aus zu üben, ehe du mir wahrhaft den Tod schickest um dein Gericht zu halten. Gieb denn also, o mein Gott, daß, wie du meinem Tode zuvorgekommen bist, so auch ich der Strenge deines Urtheilspruches zuvorkommen bist, so auch ich der Strenge deines Urtheilspruches zuvorkomme und mich selbst richte vor deinem Gericht um einst in deiner Gegenwart Barmherzigkeit zu finden.
Gieb, o mein Gott, daß ich still deine anbetungswürdige Vorsehung in der Leitung meines Lebens anbete, laß deine Züchtigung mich trösten und wie ich während der Tage des Friedens in der Bitterkeit meiner Sünden gelebt habe, so gieb, daß ich jetzt die himmlische Süßigkeit deiner Gnade schmeckte während der heilsamen Leiden, mit denen du mich heimsuchest. Aber ich erkenne, mein Gott, wie mein Herz so verhärtet ist und so voll von weltlichen Gedanken, Sorgen, Unruhen und Neigungen, daß weder die Krankheit noch die Gesundheit, weder die Gespräche noch die Bücher, weder deine heilige Schrift und dein Evangelium noch deine heiligsten Geheimnisse, weder die Almosen, die Fasten und die Kasteiungen noch die Wunder, der Gebrauch der Sacramente und das Opfer deines Leibes, weder meine Anstrengungen noch die der Ganzen Welt zusammen irgend etwas vermögen um meine Verkehrung an zu fangen, wenn du nicht alles das mit dem ganz außerordentlichen Beistande deiner Gnade begleitest. Daher, mein Gott, wende ich mich an dich, du allmächtiger Gott, um von dir ein Gut zu erflehen, was alle Creaturen zusammen mir nicht gewähren können. Ich würde nicht die Dreistigkeit haben mein Geschrei vor dich zu bringen, wenn irgend wer anders es zu erhören vermöchte. Aber die Bekehrung meines Herzens, die ich von dir, mein Gott, erflehe, ist ein Werk, das alle Anstrengungen der Natur übersteigt und so kann ich mich nur an den allmächtigen Urheber und Herrn der Natur und meines Herzens wenden. Zu wem sollte ich rufen, Herr, zu wem meine Zuflucht nehmen, wenn nicht zu dir? Alles, was nicht Gott ist, kann meine Hoffnung nicht erfüllen. Gott selbst ist es, was ich begehre und was ich suche und an dich allein, mein Gott, wende ich mich um dich zu erlangen. Oeffne mein Herz, dringe ein in diesen aufrührischen Platz, den die Laster besetzt haben. Sie halten ihn in Unterwürfigkeit. Dringe ein als in das Haus des Starken, aber binde zuvor den starken und mächtigen Feind, der es beherrscht und nimm dann die Schätze, die darinnen sind. Herr, nimm deine Liebe, welche die Welt geraubt hat, raube du selbst diesen Schatz oder vielmehr nimm ihn zurück; denn dir gehört er als eine Abgabe, die ich dir schuldig bin, weil dein Bild darauf eingeprägt ist. Du hattest es ihm aufgedrückt, Herr, im Augenblick meiner Taufe, meiner zweiten Geburt; aber es ist ganz ausgelöscht. Das Bild der Welt ist so darauf eingegraben, daß das deine nicht mehr kenntlich ist. Du allein konntest meine Seele schaffen; du allein kannst sie von neuem schaffen; du allein konntest dein Bild ihr einprägen, du allein kannst es wieder auffrischen und das ausgelöschte ihr wieder neu eindrücken, nämlich Jesum Christum meinen Heiland, der dein Ebenbild und der Abglanz deines Wesens ist.
O mein Gott, wie glücklich ist ein Herz, das einen so entzückenden Gegenstand lieben kann, der es nicht entehrt und dem an zu hängen ihm so heilsam ist! Ich fühle, daß ich die Welt nicht lieben kann ohne dir zu mißfallen, ohne mir zu schaden und mich zu entehren und dennoch ist die Welt noch Gegenstand meiner Freude. Ach! mein Gott, wie glücklich ist eine Seele, deren Freude du bist, weil sie sich der Liebe zu dir überlassen darf nicht nur ohne Gewissenszweifel, sondern noch mit Verdienst! Wie ist ihr Glück fest und dauerhaft, weil ihre Hoffnung nicht zu Schanden werden wird; denn du wirst nie untergehen, und weder Leben noch Tod mag sie scheiden von dem Gegenstand ihrer Liebe und derselben Augenblick, der die Gottlosen mit ihren Götzen in einen gemeinschaftlichen Untergang reißt, wird die Gerechten mit dir in einer gemeinschaftlichen Herrlichkeit vereinigen und wie die ersten mit den vergänglichen Dingen, an die sie sich gehängt, vergehen werden, so werden die andern ewig bestehen bleiben in dem ewigen und durch sich selbst bestehenden Gegenstand, mit dem sie sich enge vereinigt haben. O! wie glücklich sind die, welche mit voller Freiheit und mit einer unbezwinglichen Neigung ihres Willens vollkommen und frei lieben, was sie mit Nothwendigkeit verpflichtet sind zu lieben!
Vollende, o Gott, die guten Regungen, die du mir giebst. Sei ihr Ziel, wie du ihr Anfang bist. Kröne deine eignen Gaben, denn ich erkenne es an, daß es deine Gaben sind. Ja, mein Gott, und weit davon entfernt mir ein zu bilden, daß meine Gebete ein Verdienst hätten, welches dich zwänge sie mir nothwendig zu gewähren, erkenne ich demüthig, daß ich den Geschöpften mein Herz ergeben habe, welches du nur für dich gebildet hast und nicht für die Welt noch für mich selbst und daß ich so keine Gunst hoffen kann als nur von deiner Barmherzigkeit, denn ich habe nichts in mir, was dich dazu verpflichten könnte und alle natürlichen Regungen meines Herzens wenden sich auf die Geschöpfe oder auf mich und können dich nur erzürnen. Daher sage ich dir Dank, mein Gott, für die guten Regungen, die du mir giebst und selbst dafür, daß ich dir danke.
Rühre mein Herz zur Reue über meine Fehler, denn ohne diesen innern Schmerz würden die äußerlichen Leiden, mit welchen du mein Leid rührest, mir eine neue Gelegenheit zur Sünde sein. Laß mich recht erkennen, daß die Leiden des Leibes nicht anders sind als die Strafe und zugleich das Bild der Seelenleiden. Aber gieb auch, mein Gott, daß sie für diese Seelenleiden das Heilmittel seien und laß mich in den Schmerzen, die ich fühle, den Schmerz bedenken, den ich nicht fühlte in meiner Seele, ob sie gleich ganz krank und voller Schwären war. Denn, Herr, ihre größte Krankheit ist jene Fühllosigkeit und jene große Schwäche, die ihr alle Empfindung ihres eignen Elends benommen hatte. Gieb, daß ich es lebhaft fühle und der Rest meines Lebens sei eine fortwährende Buße um ab zu waschen die Sünden, die ich begangen habe.
Herr, mein vergangnes Leben war wohl frei von groben Schanden und Lastern, zu denen du mir die Gelegenheit ferne gehalten hast, dennoch ist es dir sehr mißfällig gewesen durch die anhaltende Nachläßigkeit, durch den schlechten Gebrauch deiner heiligsten Sakramente, durch die Verachtung deines Worts und deiner Eingebungen, durch die gänzliche Trägheit und Nutzlosigkeit meiner Thaten und Gedanken durch den völligen Verlust der Zeit, die du mir gegeben hattest um dich an zu beten, um in allen meinen Beschäftigungen die Mittel zu suchen, daß ich dir gefiele, und um Buße zu thun für die Fehler, die alle Tage begangen werden und die selbst bei den Gerechtesten so gewöhnlich sind, daß ihr Leben eine fortgesetzte Buße sein soll, ohne welche sie in Gefahr sind wieder aus ihrer Gerechtigkeit zu fallen. So, mein Gott, bin ich dir immer entgegen gewesen.
Ja, Herr, bis hieher bin ich immer taub gewesen für deine Stimme und habe verachtet deine Worte, ich habe anders geurtheilt, als du urtheilst, ich habe widersprochen den heiligen Lehren, welche du der Welt von deinem ewigen Vater gebracht hast und nach welcher du die Welt richten wirst. Du sagst: »Selig sind die hier weinen und wehe denen, die getröstet sind.« Und ich habe gesagt: Elend sind die seufzen, und selig die, welche getröstet sind. Ich habe gesagt: Glücklich sind die, welche eines großen Vermögens genießen und eines ehrenvollen Ansehns und einer festen Gesundheit. Und warum habe ich sie glücklich genannt als nur darum, weil alle diese Vortheile ihnen eine treffliche Gelegenheit boten der Creaturen zu genießen, d.h. dich zu beleidigen! Ja, Herr, ich bekenne, daß ich die Gesundheit als ein Gut geachtet habe, nicht weil sie ein leichtes Mittel ist um dir mit Nutzen zu dienen, um mehr Sorgen und Nachtwachen in deinem Dienst zu ertragen, und um dem Nächsten bei zu stehn, sondern weil ich durch sie begünstigt mit weniger Zurückhaltung dem Ueberfluß der Annehmlichkeiten des Lebens mich hingeben und besser ihre traurigen Freuden schmecken konnte. Gieb mir die Gnade, Herr, daß du meine verderbte Vernunft wieder herstellest und meine Gesinnungen den deinen gemäß machest. Gieb, daß ich in der Trübsal mich glücklich schätze und in dem Unvermögen nach außen zu handeln, reinige du so meine Gesinnungen, daß sie nicht mehr den deinigen widerstreben und so laß mich dich in mir selbst suchen, weil ich dich nicht außerhalb suchen kann wegen meiner Schwäche. Denn, Herr, dein Reich ist in deinen Gläubigen und ich werde es in mir selber finden, wenn ich in mir finde deinen Geist und deinen Sinn.
Aber, Herr, was soll ich thun, daß ich dich bewege deinen Geist über diese arme Erde aus zu gießen? Alles was ich bin ist dir mißfällig und ich finde nichts in mir, was dir gefallen könnte. Ich sehe nichts in mir, Herr, als allein meine Schmerzen, die einige Aehnlicheit mit den deinen haben. Siehe denn an die Leiden, die ich erdulde, und die, welche mir drohen. Schaue mit einem Auge der Barmherzigkeit auf die Wunden, die deine Hand mir geschlagen, du mein Heiland, der du meine Leiden geliebt hast im Tode! O Gott, der du nur Mensch geworden bist um für das Heil der Menschen mehr zu leiden als kein andrer Mensch! Gott, der du nur darum nach dem Sündenfall der Menschen ins Fleisch gekommen bist und nur darum einen Leib angenommen hast, daß du darin alle Leiden trügest, die unsre Sünden verdient haben! Gott, der du die Leiber, welche leiden, so liebest, daß du für dich den Leib wähltest, der je unter allen Leiden trügest, die unsre Sünden verdient haben! Gott, der du die Leiber, welche leiden, so liebest, daß du für dich den Leib wähltest, der je unter allen auf der Welt am Meisten mit Leiden geplagt war, habe lieb meinen Leib nicht um seinetwillen, auch nicht um deß willen, was er enthält, denn alles darin verdient deinen Zorn, sondern um der Leiden willen, die er erduldet, die allein deiner Liebe würdig sein können. Liebe meine Leiden, Herr, und durch meine Schmerzen laß dich einladen mich zu besuchen. Aber um deine Wohnung in mir vollends zu zu bereiten, gieb, o Heiland, daß wenn mein Leib das mit dem deinigen gemeint hat, daß er für meine Uebertretungen leidet, meine Seele auch das mit der deinigen gemein habe, daß sie traurig sei über eben diese Uebertretungen und daß ich so, mit dir wie du, an meinem Leibe und an meiner Seele leide für die Sünden, die ich begangen habe.
Erweise mir, Herr, die Gnade zu meinen Leiden noch deine Tröstungen hinzu zu fügen, daß ich leide als Christ. Ich begehre nicht frei zu sein von Schmerz; denn das ist der Lohn der Heiligen; aber ich bitte dich mich nicht den Schmerzen der Natur zu überlassen ohne die Tröstungen deines Geistes, denn das ist der Fluch der Juden und Heiden. Ich begehre nicht eine Fülle von Trost zu haben ohne ein Leiden, denn das ist das Leben der Herrlichkeit; aber ich begehre auch nicht in der Fülle von Uebeln zu sein ohne Tröstung, denn das ist ein Zustand des Judenthums, sondern ich begehre, Herr, beides zusammen zu fühlen, die Schmerzen der Natur für meine Sünden und die Tröstungen deines Geistes durch deine Gnade, denn das ist der wahre Zustand des Christenthums. Laß mich nicht Schmerzen fühlen ohne Tröstung, sondern beides zusammen, Schmerzen und Tröstung, auf das ich endlich hin gelange nur deine Tröstungen zu fühlen ohne einen Schmerz. Denn, Herr, du hast die Welt schmachten lassen in den natürlichen Leiden ohne Trost, ehe dein einiger Sohn kam, jetzt tröstest du und linderst die Leiden deiner Gläubigen durch die Gnade deines einigen Sohnes und du erfüllest mit einer ganz reinen Seligkeit deine Heiligen in der Herrlichkeit deines einigen Sohnes. Das sind die bewundernswürdigen Stufen, auf denen du deine Werke führest. Du hast mich der ersten entzogen, hilf mir über die zweite um auf die dritte zu gelangen. Herr, das ist die Gnade, um die ich dich bitte.
Laß mich nicht in einer solchen Entfernung von dir sein, daß ich deine Seele betrübt bis in den Tod und deinen Leib gemartet vom Tode und meiner eignen Sünde willen ansehen könne, ohne mich zu freuen, daß ich leide an meinem Körper und an meiner Seele. Denn was ist schändlicher und doch zugleich gewöhnlicher unter den Christen und in mir selbst, als daß wir, während du Blut schwitzest zur Sühne für unsre Uebertretungen, herrlich und in Freuden leben! Christen, die sich dein nennen, die durch die Taufe der Welt entsagt haben um dir zu folgen, die feierlich im Angesicht der Kirche geschworen haben mit dir zu leben und zu sterben, die bekennen zu glauben, daß die Welt dich verfolgt und gekreuzigt hat, die glauben, daß du dem Zorn Gottes und der Grausamkeit der Menschen preisgegeben hast um sie von ihren Sünden zu erlösen, die, sage ich, alle diese Wahrheiten glauben, die deinen Leib für das Opfer ansehn, das sich zu ihrem Heil dargebracht hat, die die Freuden und die Sünden der Welt als den einzigen Grund deiner Leiden und die Welt als deinen Henker betrachten, eben die suchen ihren Leib zu schmeicheln mit denselben Freuden, in derselben Welt. Nicht ohne zu schaudern könnte man einen Menschen den Mörder seines Vaters, der sich für sein Leben würde aufgeopfert haben, küssen und lieben sehen, und doch kann man leben, wie ich gethan habe, mit voller Freude mitten in der Welt, die, wie ich gewiß weiß, wahrhaftig gemordet hat, den, welchen ich für meinen Gott und für meinen Vater erkenne, der sich für mein eignes Heil geopfert hat und auf sich alle meine Ungerechtigkeit geladen hat? Es ist gerecht, Herr, daß du eine so frevelhafte Freude unterbrochen hast, wie die, mit welcher ich ruhig war im Schatten des Todes!
Nimm denn von mir, Herr, die Traurigkeit, welche meine Selbstliebe in mir über meine eignen Leiden und über die Dinge der Welt, die nicht nach den Wünschen meines Herzens gelingen und die nicht zu deiner Ehre sind, erregen könnte, und flöße mir eine Traurigkeit ein, die der deinigen ähnlich sei. Möchten meine Leiden dazu dienen Zorn zu mildern. Mache daraus eine Gelegenheit zu meinem Heil und zu meiner Bekehrung. Möge ich fortan nicht Gesundheit und Leben wünschen als nur um es an zu wenden und zu beschließen für dich, mit dir und in dir. Ich bitte dich weder um Gesundheit noch um Krankheit, weder um Leben noch um Tod, sondern daß du über meine Gesundheit und über meine Krankheit, über mein Leben und über meinen Tod gebietest zu deiner Ehre, zu meinem Heil und zum Nutzen der Kirche und deiner Heiligen, zu denen ich durch deine Gnade zu gehören hoffe. Du allein weißt, was mir dienlich ist; du bist der alleinige Herr, thu was du willst. Gieb mir, nimm mir, aber bilde meinen Willen nach dem deinen, daß ich in demüthiger und vollkommener Unterwerfung und in heiliger Zuversicht mich anschicke die Gebote deiner ewigen Vorsehung zu empfangen und alles, was mir von dir kommt, immer gleich verehre.
Gieb, o Gott, daß ich mit immer gleichem Sinn alle Begegnisse hinnehme, weil wir nicht wissen, was wir bitten sollen und ich weder das eine noch das andre wünschen kann ohne Anmaßung und ohne mich zum Richter auf zu werfen und mich für die Folgen verantwortlich zu machen, die deine Weisheit mir billig verbergen wollte. Herr, ich weiß, daß ich nur eines weiß, nämlich daß es gut ist dir zu folgen und daß es übel ist dich zu erzürnen. Außer dem weiß ich nicht, was das Beste oder das Schlechteste ist in allen Dingen. Ich weiß nicht, was mir nützlich ist, Gesundheit und Krankheit, Reichthum oder Armuth noch sonst was in der Welt. Dieß ist ein Erkenntniß, das die Kraft der Mensch und Engel übersteigt, und das verborgen ist in den Geheimnissen deiner Vorsehung, die ich anbete und nicht ergründen soll.
Gieb denn, Herr, daß ich, wie ich auch sei, mich deinem Willen füge und krank, wie ich bin, dich preise in meinen Leiden. Ohne sie kann ich nicht zur Herrlichkeit gelangen und du selbst, mein Heiland, hast nicht anders zu ihr eingehen wollen als durch sie. An deinen Leiden bist du von deinen Jüngern erkannt worden und an den Leiden erkennest du auch die, welche deine Jünger sind. Erkenne denn mich als deinen Jünger in den Leiden, die ich an Leib und Seele dulde für meine begangenen Sünden, und da nichts vor Gott angenehm ist, wenn es nicht von dir ihm dargebracht wird, so vereinige meinen Willen mit dem deinen und meine Schmerzen mit denen, die du gelitten hast. Mache, daß die meinen dein werden, vereinige mich mit dir, erfülle mich mit dir und mit deinem heiligen Geiste. Ziehe ein in mein Herz und in meine Seele, daß du tragest meine Leiden und fortfahrest in mir zu erdulden, was dir noch übrig ist von dem Leiden, welches du in deinen Gliedern vollendest, bis dein Leib vollkommen erbaut werde, auf daß, von dir erfüllt, ich es nicht mehr sei, der lebt und leidet, sondern daß du, o mein Heiland, es seist, der in mir lebe und leide und daß du so einen kleinen Theil an deinen Leiden mir gebend, mich ganz erfüllest mit der Herrlichkeit, zu der du durch sie eingegangen, und in der du lebest mit dem Vater und dem heiligen Geist von Ewigkeit zu Ewigkeit! Amen.
Vergleichung der alten Christen mit den heutigen.
In der ersten Zeit der Kirche sah man nur Christen, die vollkommen in allen zum Heil nothwendigen Stücken unterrichtet waren, wogegen man heut zu Tage eine so große Unwissenheit findet, daß darüber alle seufzen, die Liebe für die Kirche haben. Man trat damals in die Kirche nicht eher als nach großen Arbeiten und langer Sehnsucht, und jetzt befindet man sich darin ohne eine Mühe, ohne Sorge und Arbeit. Man wurde nur nach einer genauen Prüfung zugelassen; jetzt ist man darin aufgenommen, ehe man im Stande ist geprüft zu werden. Man wurde nicht eher aufgenommen, als bis man sein vergangenes Leben abgeschworen und der Welt, dem Fleisch und dem Teufel abgesagt hatte; jetzt tritt man hinein, ehe man im Stande ist das Geringste von alle dem zu thun. Endlich mußte man sonst von der Welt ausscheiden um in die Kirche aufgenommen zu werden; dagegen heute tritt man in die Kirche zu gleicher Zeit, wenn man in die Welt tritt.
Bei diesem Verfahren kannte man damals einen wesentlichen Unterschied zwischen der Welt und der Kirche, man betrachtete sie als zwei Gegensätze, als zwei unversöhnliche Feinde, die einander ohne Unterbrechung verfolgen und von denen der eine, dem Anschein nach der schwächste, einst über den stärkern den Sieg davon tragen soll. Von diesen beiden feindlichen Parteien verließ man die eine um zu der andern zu gehen, man verließ die Grundsätze der einen um denen der andern zu folgen, man entschlug sich der Gesinnungen der einen um die der andern an zu nehmen, kurz, man verließ, entsagte, schwor ab der Welt, worin man zum ersten Mal geboren war, um sich ganz der Kirche zu weihen, worin man zum zweiten Mal geboren wurde und so dachte man sich einen sehr großen Unterschied zwischen beiden. Heutiges Tages befindet man sich beinahe zu gleicher Zeit in beiden und derselbe Zeitpunkt, in welchem wir für die Welt geboren werden, bringt auch unsre Wiedergeburt in der Kirche herbei, so daß die Vernunft, wenn sie hinzukommt, keine Unterscheidung mehr zwischen diesen beiden so entgegengesetzten Gebieten macht; sie wächst heran und bildet sich zugleich in beiden. Wiederholt benutzt man die Sacramente und genießt die Freuden dieser Welt und so, statt daß man sonst eine wesentliche Unterscheidung zwischen beiden bemerkte, sieht man sie jetzt durch einander geworfen und vermischt, so daß man sie fast gar nicht mehr unterscheidet.
Daher kommt es, daß man ehedem unter den Christen nur sehr unterrichtete Menschen sah, statt daß sie jetzt in einer Unwissenheit sind, die Schauder erregt. Daher kommt es, daß ehedem diejenigen, die durch die Taufe Christen geworden waren und die Lasten der Welt verlassen hatten um in die Frömmigkeit der Kirche ein zu treten, so selten wieder von der Kirche ab zur Welt zurückfielen, wogegen man jetzt nichts gewöhnlicher sieht als die Laster der Welt im Herzen der Christen.
Die Kirche der Heiligen ist ganz verunreinigt durch die Beimischung der Bösen und ihre Kinder, die sie von der Kindheit an empfangen und unter ihrem Herzen getragen hat, sind eben die, welche in ihr Herz, d.h. bis zur Theilnahme an ihren heiligsten Geheimnissen, den größten ihrer Feinde bringen, den Geist der Welt, den Geist des Ehrgeizes, der Rache, der Unreinigkeit, der bösen Lust, und die Liebe, die sie für ihre Kinder hat, bewegt sie den grausamsten ihrer Verfolger bis in ihr Innerstes zu zu lassen.
Aber nicht der Kirche darf man das Unglück zurechnen, welches die Folge einer so traurigen Veränderung gewesen ist. Denn da sie sah, daß durch das Aufschieben der Taufe eine große Menge von Kindern unter dem Fluche Adams blieb, so wollte sie diesen von jenem Haufen des Verderbens befreien und beeilte darum den Beistand, den sie ihnen giebt, und diese gute Mutter sieht nur mit großer Betrübniß, daß nun das, was sie zum Heil ihrer Kinder bereitet hat, die Gelegenheit zum Verderben ihrer Erwachsenen wird.
 Ihr wahrer Sinn ist, daß die, welche sie in einem so zarten Alter der Ansteckung der Welt entzieht, sich recht weit von den Gesinnungen der Welt entfernen sollen. Sie kommt de Gebrauch der Vernunft zuvor um den Lastern zuvor zu kommen, in welche die verderbte Vernunft sie hineinziehn würde, und ehe der Kinder Geist handeln kann, erfüllt sie sie mit ihrem Geist, damit sie in der Unbekanntschaft mit der Welt leben in einem Zustande, der um so mehr entfernt vom Laster wäre, als sie es nie gekannt.
Das ersieht man aus den Gebräuchen der Taufe nicht eher, als bis sie durch den Mund der Zeugen erklärt haben, daß sie sie wünschen, daß sie glauben und der Welt und dem Teufel entsagen und da sie will, daß sie diese Gesinnungen in der ganzen Folge ihres Lebens sich erhalten, so gebietet sie ihnen ausdrücklich dieselben unverletzlich zu bewahren und macht es den Taufzeugen mit einem unerläßlichen Gebot zur Pflicht die Kinder von allen diesen Dingen zu unterrichten; denn sie will nicht, daß die, welche sie an ihrem Busen genährt von Kindheit an, heut zu Tage weniger unterrichtet und weniger eifrig sein sollen als die, welche sie sonst zur Zahl ihrer Kinder zuzählte; sie verlangt keine geringere Vollkommenheit in denen, die sie nährt, als in denen, die sie aufnimmt.
Indessen man wendet das auf eine Weise an, die der Absicht der Kirche so entgegen ist, daß man nicht ohne Schauder daran denken kann. Ueber eine so große Wohlthat stellt man beinahe keine Betrachtung mehr an, weil man sie nie verlangt hat, weil man sich selbst nicht erinnert sie empfangen zu haben. Da es aber klar ist, daß die Kirche von denen, die als Knechte des Glaubens auferzogen sind, nicht weniger Eifer fordert als von denen, die Knechte zu werden verlangen, so muß man sich das Beispiel der Katechumenen vor Augen stellen und ihre Gluth, ihre Andacht, ihre Scheu vor der Welt, ihre edelmüthige Verleugnung der Welt anschauen. Und wenn man jene damals nicht für würdig achtete ohne diese Gesinnungen die Taufe zu empfangen, so müssen denn jetzt diejenigen, die dergleichen nicht in sich fühlen, sich dem unterwerfen die Belehrung zu empfangen, die sie erhalten haben würden, wenn sie anfingen in die Gemeinschaft der Kirche zu treten; ja, sie müssen sich einer solchen Buße unterwerfen, daß sie nicht mehr Lust haben sie zurück zu weisen und weniger Abneigung vor der Strenge der Sinnenertödtung haben, als sie Reiz finden im Genuß der schändlichsten Lüste der Sünde.
Um sie zur Belehrung geneigt zu machen, muß man ihnen den Unterschied der Gewohnheiten, die in der Kirche nach der Verschiedenheit der Zeiten in Gebrauch gewesen sind, begreiflich machen. In der ersten Kirche unterrichtete man die Katechumenen, d.h. diejenigen, welche die Taufe begehrten, ehe man sie ihnen ertheilte und man ließ sie zu derselben erst nach einer voller Belehrung über die Geheimnisse der Religion, nach einer Buße wegen ihres vergangenen Lebens, nach einer tiefen Erkenntniß der Größe und Vorzüglichkeit des Glaubensbekenntnisses und der christlichen Grundlehren, zu denen sie für immer hinzu zu treten wünschten, nach deutlichen Zeichen einer wahrhaften Bekehrung des Herzens und nach einem mächtigen Begehren der Taufe. Wenn dieses alles der ganzen Kirche bekannt worden war, so ertheilte man ihnen das Sacrament der Einverleibung, wodurch sie erst Glieder der Kirche wurden. In jetziger Zeit, da die Taufe den Kindern, ehe sie ihre Vernunft gebrauchen können, aus sehr wichtigen Gründen gewähret wird, geschieht es, daß die Nachlässigkeit der Eltern die Christen ohne irgend eine Kenntniß unsrer Religion alt werden läßt.
Als die Belehrung der Taufe vorausging, waren alle belehrt; aber jetzt, da die Taufe der Belehrung vorausgeht, ist der Unterricht, der für das Sacrament nöthig war, freiwillig geworden und darnach vernachlässigt und endlich beinahe abgeschafft. Die Vernunft überzeugte von der Nothwendigkeit der Belehrung und als die Belehrung der Taufe voranging, machte die Nothwendigkeit der einen, daß man auch nothwendig zu der andern Zuflucht nahm. Dagegen weil jetzt die Taufe der Belehrung vorausgeht, und man zum Christen gemacht wird ohne belehrt zu sein, so meint man auch Christ bleiben zu können ohne sich belehren zu lassen und anstatt daß die ersten Christen so viel Erkenntlichkeit bewiesen für eine Gnade, welche die Kirche ihnen nur nach langen Bitten gewährte, so beweisen die heutigen Christen nur Undankbarkeit für dieselbe Gnade, die sie ihnen gewährt, selbst ehe sie im Stande waren sie zu verlangen. Wenn sie den freilich seltenen Abfall der ersten Christen so stark verabscheute, wie muß sie einen Gräuel haben vor dem Abfall und beständig wiederholten Abfall der letzten Christen, da sie ihr doch noch viel freigebiger aus der Verdammniß gezogen hat, der sie durch ihre erste Geburt anheimgefallen waren! Sie kann nicht ohne Seufzen sehen, wie die größte ihrer Gnaden gemißbraucht wird und wie eben das, was sie gethan hat ihnen ihr Heil zu sichern, ihnen fast die sichre Gelegenheit zu ihrem Verderben wird; denn sie hat nicht den Sinn gewechselt, obgleich sie den Gebrauch verändert hat.
Ein und zwanzigster Abschnitt.
Bruchstück einer Schrift über die Bekehrung des Sünders.
Wenn Gott eine Seele aus Gnaden würdigt sie wahrhaft zu rühren, so ist das erste, was er ihr einflößt, eine ganz außerordentliche Kenntniß und Einsicht, durch welche sie die Dinge und sich selbst auf eine ganz neue Art betrachtet.
Dieses neue Licht erweckt in ihr Furcht und erregt ihr eine Unruhe, welche die Ruhe stört, die sie bisher in den Dingen fand, die ihre Freuden ausmachten.
Sie kann die Gegenstände, die sie erfreuten, nicht mehr mit Ruhe genießen. Ein fortwährender Zweifel ficht sie bei diesem Genusse an und diese innere Einsicht läßt sie nicht mehr jene gewohnte Süßigkeit finden mitten unter den Dingen, denen sie sich mit voller Herzensergießung ergab.
Aber sie findet noch mehr Bitterkeit in den Uebungen der Frömmigkeit als in den Eitelkeiten der Welt. Von der einen Seite zieht die Eitelkeit der sichtbaren Gegenstände sie mehr an als die Hoffnung der unsichtbaren; und von der andern zieht die Beständigkeit der unsichtbaren sie mehr an als die Eitelkeit der sichtbaren. Und so erregt die Gegenwart der einen und die Abwesenheit der andern ihren Widerwillen dergestalt, daß in ihr eine Unordnung und Verwirrung entsteht, die ihr schwer fällt zu entwirren, die aber die Folge ist von alten lange empfundenen Eindrücken und von den neuen, die sie ernährt. Sie betrachtet die vergänglichen Dinge als vergehend und selbst schon vergangen und bei der gewissen Aussicht auf die Vernichtung alles dessen, was sie liebt, erschrickt sie in dieser Betrachtung, da sie sieht, daß jeder Augenblick ihr den Genuß ihres Guts entreißt und daß das, was ihr das Theuerste ist, mit jedem Moment hinschwindet, und daß endlich gewiß ein Tag kommen wird, an dem sie sich entblößt sehn wird von allen den Dingen, auf welche sie ihre Hoffnung gesetzt hatte. So begreift sie vollkommen, daß, wenn das Herz sich nur an vergängliche und eitle Dinge gehängt hat, die Seele sich am Ausgange aus diesem Leben allein und verlassen finden muß, weil sie nicht darauf bedacht gewesen ist sich an zu schließen an ein wahrhaftes und selbstständiges Gut, welches sie sicher stellen könnte während und nach diesem Leben.
Daher kommt es, daß sie anfängt als ein Nichts zu betrachten alles, was zurückkehren muß ins Nichts, den Himmel, die Erde, ihren Leib, ihre Verwandte, ihre Freunde, ihre Feinde, die Güter, die Armuth, das Unglück, das Glück, die Ehre, die Schande, die Achtung, die Verachtung, das Ansehn, die Dürstigkeit, die Gesundheit, die Krankheit und das Leben selbst. Genug alles, was kürzer dauern soll als die Seele, ist unfähig zu befriedigen das Verlangen der Seele, die ernstlich sucht sich in einer Glückseligkeit fest zu stellen, die eben so dauerhaft wäre als sie selbst.
Sie beginnt zu erstaunen über die Blindheit, in die sie versenkt war und wenn sie von der einen Seite erwägt die lange Zeit, da sie gelebt hat ohne diese Betrachtungen an zu stellen und die große Zahl von Menschen, die eben so leben, und von der andern, wie sehr es ausgemacht ist, daß die Seele unsterblich, wie sie ist, ihre Glückseligkeit nicht finden kann unter Dingen, die vergänglich sind und die ihr wenigstens beim Tode werden genommen werden, so geräth sie in eine heilige Verwirrung und in ein Erstaunen, welches ihr eine sehr heilsame Unruhe erregt.
Denn sie bedenkt: wie groß auch die Zahl derer sei, die in den Grundsätzen der Welt alt werden und welches Ansehn auch die Menge von Beispielen derer, die ihre Glückseligkeit auf die Welt gründen, haben möge, so ist doch nichts desto weniger ausgemacht, daß, selbst wenn die weltlichen Dinge einiges wahre Vergnügen enthielten(was für falsch erkannt ist durch eine unendliche Zahl von so traurigen und so fortgesetzten Erfahrungen), der Verlust dieser Dinge unvermeidlich ist im Augenblick, wo der Tod uns endlich ihrer berauben muß.
Also wenn die Seele Schätze zeitlicher Güter, von welcher Art sie auch seien, sich zusammengehäuft hat, sei es Gold, sei es Wissenschaft, sei es Ruhm, so ist es eine umgängliche Nothwendigkeit, daß sie sich von allen diesen Gegenständen ihrer Glückseligkeit entblößt findet und daß daher, wenn sie im Stande gewesen sind ihr zu genügen, sie doch nicht im Stande sein werden ihr immer zu genügen und daß, wenn dieses sich ein wahres Glück verschaffen heißt, es doch nicht heißen kann sich ein dauerhaftes Glück verschaffen, weil es begrenzt sein muß mit dem Lauf dieses Lebens.
So durch eine heilige Demuth, die Gott erhöht über den Stolz, fängt sie an sich zu erheben über den gemeinen Haufen der Menschen. Sie verdammt ihren Wandel, sie verabscheut ihre Grundsätze, sie beweint ihre Blindheit, sie legt sich auf die Erforschung des wahren Guts, sie begreift, daß es diese beiden Eigenschaften haben muß, erstlich daß es dauere so lange als sie und dann daß es nichts Liebenswertheres gebe.
Sie sieht, daß sie bei der Liebe, die sie für die Welt gehabt hat, an der Welt diese zweite Eigenschaft in ihrer Verblendung fand, denn sie erkannte nichts Liebenswertheres. Aber da sie hier nicht die erste sieht, erkennt sie, daß dies nicht das höchste Gut ist. Sie sucht es also anderswo, und da sie durch einen ganz reinen Verstand erkennt, daß es nicht ist in den Dingen, die in ihr sind oder außer ihr oder vor ihr, so fängt sie an es über sich zu suchen.
 Diese Erhebung geht so hoch und übersteigt alles, so daß sie nicht stehn bleibt beim Himmel(er vermag ihr nicht zu genügen), noch über dem Himmel, noch bei den Engeln, noch bei den vollkommensten Wesen. Sie geht hindurch durch alle Creaturen und kann ihr Herz nicht eher anhalten, als bis sie zum Throne Gottes gelangt ist, in welchem sie beginnt ihre Ruhe zu finden und jenes Gut, welches so ist, daß es nichts Liebenswertheres giebt und welches ihr nicht genommen werden kann als mit ihrer eignen Zustimmung.
Denn wenn sie auch noch nicht jenen Freuden empfinden, mit welchen Gott die Geübtheit in der Frömmigkeit belohnt, begreift sie doch, daß die Geschöpfe nicht liebenswerther sein können als der Schöpfer, und ihre Vernunft, unterstützt durch das Licht der Gnade, läßt sie erkennen, daß es nichts Liebenswertheres giebt als Gott und daß er nicht genommen werden kann als nur denen, die ihn verwerfen; denn ihn begehren ist ihn besitzen und ihn verwerfen ist ihn verlieren.
So freut sie sich ein Gut gefunden zu haben, das ihr nicht geraubt werden kann, so lange sie es begehren wird und das nichts über sich hat.
Und in diesen neuen Betrachtungen gelangt sie zur Einsicht in die Größe ihres Schöpfers und zu tiefen Erniedrigungen und Anbetungen. Sie demüthigt sich tief in seiner Gegenwart. Sie ist nicht im Stande einen Begriff von sich selbst zu bilden, der niedrig genug wäre, noch einen Begriff von diesem höchsten Gut zu fassen, der erhaben genug wäre und so strengt sie sich aufs Neue an um sich bis zu den letzten Abgründen des Nichts zu erniedrigen, indem sie Gott betrachtet in Unermeßlichkeiten, die sie auf einander häuft. Endlich in dieser Auffassung, die ihre Kräfte erschöpft, betet sie ihn im Stillen an, sie betrachtet sich als sein verächtliches und unnützes Geschöpf und mit wiederholten Bezeugungen ihrer Ehrfurcht betet sie ihn an und segnet ihn und möchte ihn für immer segnen und anbeten.
Darnach erkennt sie die Gnade, die er ihr erwiesen hat seine unendliche Majestät einem so armseligen Wurm zu offenbaren, sie fängt an sich zu schämen, daß sie diesem göttlichen Herrn so viele Eitelkeiten vorgezogen hat und getrieben von Reue und Buße nimmt sie ihre Zuflucht zu seinem Mitleid um seinen Zorn an zu halten, dessen Wirkung ihr im Anblick seiner Unermeßlichkeiten furchtbar erscheint.
Sie richtet heiße Gebete zu Gott um von seiner Barmherzigkeit zu erhalten, daß, wie es ihm gefallen hat sich ihr zu offenbaren, es ihm auch gefalle sie zu ihm zu führen, und ihr es möglich zu machen, daß sie zu ihm komme. Denn es ist Gott, wonach sie strebt und sie strebt auch nicht anders zu ihm zu gelangen als durch Mittel, die von Gott selbst kommen, weil sie will, daß er selber sei ihr Weg, ihr Gegenstand und ihr letztes Ziel. In Folge dieser Gebete begreift sie, daß sie ihren neuen Einsichten gemäß handeln muß.
Sie beginnt Gott zu kennen und verlangt zu ihm zu kommen, aber da sie die Mittel nicht weiß um dahin zu gelangen, wenn ihr Verlangen aufrichtig wahrhaft ist, macht sie es eben so wie wenn jemand an einem Orte an zu kommen wünschte, aber den Weg verloren hätte und seine Verirrung erkennet, er würde doch seine Zuflucht zu denen nehmen die, die diesen Weg genau kennen: eben so befrägt sie die, welche sie belehren können über den Weg, der zu dem Gott führt, den sie so lange Zeit verlassen hat. Aber indem sie frägt um den Weg kennen zu lernen, entschließt sie sich den Rest ihres Lebens der erkannten Wahrheit gemäß ein zu richten und da ihre natürliche Schwäche verbunden mit der Gewohnheit der Sünde, in der sie gelebt hat, sie dahin gebracht haben, daß sie unvermögend ist die Glückseligkeit zu erreichen, die sie begehrt, so ersteht sie von seiner Barmherzigkeit die Mittel zu ihm zu kommen, sich an ihn zu hängen, an ihm zu hangen ewiglich. Ganz beschäftigt mit dieser Schönheit, so alt und so neu für sie, fühlt sie, daß alle ihre Bewegungen sich nach diesem Gegenstande hinwenden müssen; sie begreift, daß sie hienieden an nichts mehr denken soll als nur daran Gott an zu beten als erschaffene, ihm Dank u bringen als verschuldete, ihm genug zu thun als strafbare, ihn zu bitten als dürftige, bis sie nichts mehr zu thun habe als ihn zu sehn, zu lieben, zu loben in Ewigkeit.
