Zu dieser Ergänzung durch KarlV: Der Text von Erich Satter aus der angegebenen Quelle ist mir nicht bekannt, ich nehme aber an, daß er zumindest teilweise diesem beim hpd veröffentlichten Text entspricht. Wie Satter zu seinen Ansichten über Taesler, Gehrmann, Walbaum und Pick kommt, weiß ich nicht (er gibt in dem hpd-Text keine Quellen an), insgesamt wirkt der Text wie der Versuch einer Entlastung des Bunds Freireligiöser Gemeinden Deutschlands zu Lasten anderer (daß Ideen Rudolf Steiners bei den südwestdeutschen "Abweichlern" wirksam waren, halte ich, von Ausnahmen vielleicht abgesehen, für Unfug). Was KarlV aber in den Artikel schrieb, steht so nicht bei Satter (sicher auch nicht in einem anderen Text); das als verkürzt zu beschreiben, wäre eine maßlose Untertreibung: "Laut Erich Satter gehörten Walbaum und Taesler zu den "germanophil-neuheidnischen" Abweichlern, welche frühzeitig den Volksbund für Geistesfreiheit verließen und sich der NS-Diktatur anpassten." Satter schreibt nicht von "germanophil-neuheidnischen" Abweichlern, sondern spricht von einem "Sonderweg einer germanophil-neuheidnisch bis kulturchristlichen Minderheit", ohne das genau bestimmten Personen oder Organistationen zuzuordnen. Der Begriff "kulturchristlich, den Satter ebenso als Vorwurf meint wie "germanophil-neuheidnischen", wird von KarlV unterschlagen. Satter schreibt auch nicht, daß Walbaum und Taesler zu den Abweichlern gehörte, "welche frühzeitig den Volksbund für Geistesfreiheit verließen und sich der NS-Diktatur anpassten." Stattdessen schreibt Satter: "Diese Abweichler waren hauptsächlich unter den südwestdeutschen Freireligiösen zu finden, welche vorab schon den Volksbund für Geistesfreiheit verlassen hatten." Ein Teil der Freireligiösen trat Jahre vor der NS-Dikatatur aus dem Bund der freireligiösen Gemeinden aus, als sich dieser mit den Freidenkern im Volksbund für Geistesfreiheit zusammenschloß. Der Grund lag nicht in "germanophil-neuheidnischen" Neigungen. Wenn man es polemisch formuliert, könnte man eher "kulturchristliche" Orientierungen behaupten, denn die ausgetretenen freireligiösen Gemeinden waren stärker religiös orientiert und wurden deshalb von eher atheistisch orientierten Menschen als zu christlich erlebt. Trotz des Austritts aus dem 1924 gegründeten Volksbund für Geistesfreiheit, dem die Freireligiöse und der atheistisch orientierte Deutsche Freidenkerbund angehörten (wobei sie mit Gustav Tschirn denselben Vorsitzenden hatten) arbeiteten auch die meisten südwestdeutschen Freireligiösen mit dem BFGD und dem Freidenkerbund über die "Reichsarbeitsgemeinschaft der freigeistigen Verbände"zusammen; durch diese Konstruktion waren die ausgetretenen südwestdeutschen Freireligiösen überwiegend also doch wieder in einem gemeinsamen Verband vertreten. Nanko beschreibt die südwestdeutschen Freireligiösen (zu denen auch die Münchner Gemeinde gehörte) als weniger politisch, was aber von manchen bestritten wird, weil auch in den südwestdeutschen Gemeinden sehr viele Mitglieder vor allem in der SPD aktiv waren. Laut Nanko führten die Freidenker in der SPD vor allem den Kampf gegen den Bund religiöser Sozialisten, womit aber die südwestdeutschen Freireligiösen weniger einverstanden waren. Über den der freideutschen Jugendbewegung entstammenden und dem liberalen Protestantismus zugehörigen Bund der Köngener hielten die südwestdeutschen Freireligiösen Kontakt mit religiösen Sozialisten (der Bund der Köngener stand gleichzeitig aber auch im Kontakt zu Deutschreligiösen und -völkischen). Vorsitzender des Bunds der Köngener war Jakob Wilhelm Hauer. Der Bund ging teilweise in der Deutschen Glaubensbewegung (nicht "Deutschgläubigen Bewegung", wie es imText steht) auf, soweit er sich nicht wieder stärker dem Christentum zuwandte. Kontakte gab es von Seiten der Freireligiösen auch zu unitarischen Gemeinden in England und Amerika, die religiös ähnlich orientiert waren. Der "Verband freireligiöser Gemeinden Deutschlands" lehnte nach vorübergehendem Einverständnis ebenso wie die Freireligiöse Landesgemeinde Baden einen Beitritt zur Deutschen Glaubensbewegung ab. Letztlich schloß sich nur der BFGD der Deutschen Glaubensbewegung als förderndes Mitglied an, um durch ein Zusammengehen mit den völkisch-religiösen Gruppen einem Verbot zu entgehen. Diese Zusammenarbeit wurde aber durch das Verbot des BFGD vom 20. November 1934 hinfällig. -- Reluni 21:42, 11. Feb. 2008 (CET)