Sicherlich ist "Natürlichkeit" das schlechteste und unwichtigste Argument, darum sollte der Abschnitt auch nicht erweitert werden; er sollte nur so lang wie unbedingt nötig sein. Auf deine historischen Ausführungen möchte ich aber als Autor des historischen Teils kurz eingehen. Die Sache mit der ökonomischen Notwendigkeit sehe ich anders, darum habe ich das auch nicht so dargestellt. Für mich klingt deine Argumentation etwas "vulgärmarxistisch". Damit will ich nicht die generell große Bedeutung ökonomischer Faktoren herabsetzen, aber hier paßt es einfach nicht. Ich meine, der indische Vegetarismus ist aus einer spezifisch religiösen Motivation entstanden und ökonomische Motive haben kaum eine Rolle gespielt. Grund: mal unterstellt, deine Annahme trifft zu, daß im 1. Jahrtausend v. Chr. eine Verknappung tierischer Ressourcen eintrat, was wäre ökonomisch gesehen die Folge gewesen? Die knappe Ressource Fleisch wäre gerade wegen ihrer Knappheit besonders kostbar geworden. Infolgedessen wäre sie nicht verdammt, sondern aufgewertet worden. Sie wäre in höherem Maß als zuvor Luxusgut und damit Privileg der Oberschicht geworden. Ökonomisch betrachtet würde das bedeuten: die Brahmanen als oberste Kaste essen eifrig Rindfleisch und die breite Masse hat das Nachsehen. Um 1000-800 v. Chr., vor der Verbreitung des Vegetarismus, war es auch weitgehend so. Unter den Bedingungen des rigiden Kastensystems wäre eine solche Ordnung auch weiterhin mühelos durchsetzbar gewesen. Faktisch war es aber gerade umgekehrt: das Fleischverbot wurde von der Oberschicht für ihre eigenen Angehörigen erlassen, die Brahmanen, Asketen, Yogis (Oberschicht, Intellektuelle) hatten sich strikt daran zu halten, während die Masse weiter Fleisch aß - die einfachen Leute hielten zumindest ein paar Hühner und schlachteten sie (sogar in Mahaviras Umgebung wurden Hühner geschlachtet). Erst später setzte sich der Vegetarismus in breiteren Kreisen durch, er verbreitete sich von oben nach unten. Noch in der Kolonialzeit verhielt sich der Fleischverzehr umgekehrt proportional zum sozialen Status. Eine ökonomische Motivation (Reaktion auf Knappheit) würde gerade das umgekehrte Bild ergeben. Auch deine ökonomische Überlegung, man habe die Rinder nicht geschlachtet, um sie als Milchlieferanten und Zugtiere zu nutzen, überzeugt mich nicht - man hätte sie doch für Milcherzeugung und landwirtschaftliche Arbeit nutzen und später schlachten können, so wie in anderen Kulturen auch. Sie überhaupt nicht zu schlachten macht ökonomisch keinen Sinn. Auf Knappheit einer Ressource so zu reagieren, daß man sie mit einem Tabu belegt und so auf das Wenige, was man hat, auch noch verzichtet, also die Ressource wegwirft, ist ökonomisch absurd. Knappheit als Motiv für die Einführung eines Tabus gäbe nur dann einen Sinn, wenn man unterstellen würde, daß die Brahmanen offiziell Vegetarismus predigten und heimlich Fleisch aßen. Ein solches Versteckspiel aus Angst vor dem Neid der Unterschicht hatten sie aber nicht nötig, da die sozialen Verhältnisse durch das Kastensystem stabil waren, und es gibt in den Quellen kein Indiz dafür. Es war ein religiös bedingter Beschluß, der sich gegen die eigenen ökonomischen Interessen richtete. Hier versagt die allzu bequeme ökonomische Deutung. Nwabueze 01:40, 1. Sep. 2008 (CEST)