
شاعت ظاهرة العلاج بالقرآن في كثير من البلدان وتحدث عنها الخطباء في خطبهم والكتاب في مقالاتهم، وعرضت لها الإذاعات والتلفزيونات، بل عرضت لها القنوات الفضائية في بعض البرامج.فهناك أناس زعموا أنهم متخصصون في العلاج بالقرآن، بل فتحوا عيادات علنية للعلاج بالقرآن، ويذهب الناس إليهم في هذه العيادات كي يعالجوهم بالقرآن الكريم.ونحن نؤمن بأن القرآن هدى وشفاء كما قال تعالى: قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء والذين لا يؤمنون في آذانهم وقر وهو عليهم عمى أولئك ينادون من مكان بعيد (فصلت: 44). وقال تعالى: وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين ولا يزيد الظالمين إلا خسارا (الإسراء: 82).ولكن ما معنى الشفاء هنا؟ هل هو الشفاء العضوي؟ فإذا أحس الإنسان بوجع في بطنه أو عينه أو أحس بألم في أي جزء من جسده، فماذا عليه أن يفعل؟ هل يذهب إلى عيادة القرآن أم يذهب إلى الطبيب المختص الخبير في شأن هذا النوع من المرض؟الذي رأيناه من سيرة النبي صلى الله عليه وسلم وهديه أنه شرع الطب والدواء، كما قال صلى الله عليه وسلم: إنما الشفاء في ثلاث: في شربة عسل، أو شرطة محجم أو لذعة بنار فذكر الأنواع الثلاثة للدواء الذي يتناول عن طريق الفم، والجراحة وهى شرطة المحجم أو المشرط، والكي، وذلك هو العلاج الطبيعي، والنبي صلى الله عليه وسلم تداوى وأمر أصحابه بالتداوي، وكان يقول لبعض أصحابه رضوان الله عليهم أجمعين: اذهبوا إلى الحارث بن كلدة الثقفي، وهو طبيب مشهور منذ الجاهلية عرفه العرب، فكان النبي صلى الله عليه وسلم ينصحهم بالذهاب إليه، بل جاءه رجلان يعرفان الطب من بني أنمار فقال لهما: أيكما أطب؟ يعني أيكما أحذق وأمهر في صنعة الطب؟ فأشاروا إلى أحدهما، فأمره أن يتولى هو علاج المريض، يعني أن الإنسان يبحث عن أمهر الأطباء وأفضلهم ما استطاع إلى ذلك سبيلا.وقال أيضا النبي صلى الله عليه وسلم: ما أنزل الله داء إلا أنزل له شفاء، علمه من علمه وجهله من جهله وهذا أعطى كل مريض أملا في أن يجد لدائه علاجا، وأعطى الأطباء أنفسهم أملا في أن يجدوا لكل داء دواء، فليس هناك داء عضال بمعنى أنه لا علاج له، لا في الحال ولا في الاستقبال، بل كل مريض له علاج موجود، ولكن لم نعثر عليه بعد، فإذا أصيب دواء الداء برئ بإذن الله.ولما سئل صلى الله عليه وسلم: يا رسول الله أرأيت أدوية نتداوى بها وتقاة نتقيها؟ هل تردّ من قدر الله شيئا؟ قال (هي من قدر الله) يعني أن الأمراض من قدر الله، والأدوية من قدر الله.. لماذا إذن نعتبر المرض من قدر الله ولا نعتبر الدواء من قدر الله؟ هذا من قدر الله وهذا من قدر الله، فنحن ندفع قدرا بقدر، ونرد قدرا بقدر.. هذه سنة الله، أن تدفع الأقدار بعضها البعض، ندفع قدر الجوع بقدر الغذاء، وقدر العطش بقدر الشرب، وقدر الداء بقدر الدواء.هذه هي السنة الإسلامية، ومن أجل هذا شاع الطب بين المسلمين، وتقدم الطب تقدما هائلا في الحضارة الإسلامية، وكان المسلمون أئمة العالم وأساتذته في الطب، وعرفت منهم أسماء لامعة على مستوى العالم، مثل أبي بكر الرازي، وابن سينا، وابن رشد، والزهراوي، وغيرهم من المسلمين، وكتب هؤلاء انتشرت في العالم مثل (الحاوي) للرازي، و(القانون) لابن سينا، و(الكليات) لابن رشد، و(التصريف لمن عجز عن التأليف) للزهراوي، بل وجدنا من علماء المسلمين الفقهاء من يجيد الطب، فابن رشد نفسه كان فقيها، وألف كتابه (بداية المجتهد ونهاية المقتصد) في الفقه المقارن، وفخر الدين الرازي صاحب الكتب الشهيرة في التفسير والأصول وعلم الكلام وغيرها.. كانت شهرته في علم الطب لا تقل عن شهرته في علوم الدين، وابن النفيس، مكتشف الدورة الدموية الصغرى، يعد من فقهاء الشافعية.صحيح أن الإسلام شرع لنا الأدوية الروحية، مثل الاستعاذة بالله والرقي والدعاء، ولكن لا يكفي المسلم أن يذهب إلى شخص يقول له أقرأ عليك القرآن أو المعوذات أو آية الكرسي، ويكتفي بهذا، كيف ذلك إذا كان يعاني من مرض عضوي؟ فلابد من علاج هذا المرض العضوي، وإذا كان مصابا بفيروس، لابد من علاج هذا الفيروس، فهذا هو الذي شرعه الإسلام وعاشه المسلمون، فنحن لم نر في الصحابة من فتح بيته، وقال أنا متخصص في العلاج بالقرآن، حتى النبي صلى الله عليه وسلم وهو سيد المعالجين وسيد أطباء الروح، لم يفعل هذا وإنما شرع الطب وشرع التداوي بما يعهده الناس. إذن فما معنى أن القرآن شفاء؟.وهنا نقول: إن القرآن نفسه قد بين معنى الشفاء المذكور بإطلاق في بعض الآيات، وقيدته آية أخرى يقول الله تعالى فيها: يا أيها الناس قد جاءتكم موعظة من ربكم وشفاء لما في الصدور وهدى ورحمة للمؤمنين (يونس: 57).بينت الآية أن القرآن شفاء لما في الصدور من الشك والحيرة والعمى، وما فيها من الهم والحزن والخوف والقلق، ولذا كان من أدعية النبي صلى الله عليه وسلم: اللهم اجعل القرآن ربيع قلبي، ونور صدري، وجلاء حزني، وذهاب همي وغمي.. وكل هذه الأمور المدعو لها أمور معنوية لا مادية، تتعلق بالقلب والصدر، لا بالجسد والأعضاء.
