
- سيدي لا أعرف كيف أبدأ ولكن لنبدأ مما سميته مشكلة الأفكار .- عندما يعتزل الإنسان وحيداً، ينتابه شعورٌ بالفراغ الكوني، لكن طريقته في مَلء هذا الفراغ هي التي تحدد ثقافته وحضارته؛ أي سائر الخصائص الداخلية منها والخارجية لوظيفته التاريخية .- تقصد سيدي أن المرء عندما يكون في زحمة الحياة والأحداث تصبح حركته شبه آلية، وهنا يحتاج إلى العزلة، لكي يشعر بنفسه وبمن حوله، ولكي يتساءل عن معنى ما لوجوده فكيف يمكن أن يملأ هذا الفراغ؟- هناك أساساً طريقتان لملء الفراغ . فإما أن ينظر المرء حول قدميه، أي نحو الأرض .وإما أن يرفع بصرَه نحو السماء .فالطريقة الأولى تملأ وحدَته بالأشياء حيث يَجمَح بَصَرُه المتسلط لامتلاكها .والطريقة الثانية تملأ وحدته بالأفكار ويبحث عن الحقيقة بنظره المتسائل .هكذا ينشأ عبر الطريقتين نموذجان من الثقافة: ثقافةُ سيطرة ذات جذور تقنية .وثقافة حضارة ذات جذور أخلاقية وغيْبية .- الأشياء أو الأفكار، بالفعل فنحن اليوم نرى البعض وربما الغالبية يحاولون ملء فراغ حياتهم، أو لنقل إعطاء معنى لحياتهم عن طريق امتلاك الأشياء، لقد قال شيئاً يشبه هذا اريك فروم في كتابه بين الجوهر والمظهر، ولكن سيدي ما صلة الأفكار بالغيب؟ - الظاهرة الدينية تبدو حين يُوجه الإنسان بصرَه نحو السماء . هنا يظهر الرسول: صاحب الدعوة والرسالة، أي ذلك الإنسان الذي يملك أفكاراً يريد تبليغها إلى الناس مثل أرمية، وعيسى، ومحمد عليهم الصلاة السلام .- سيدي كأنك بهذا تقصد أن الأفكار عندما تكون مادية تفقد شرعيتها، أقصد أنها تصبح كالأشياء؟- بالفعل، فأوروبا، مهد عديد من الرجال العظماء، ومع ذلك تبدو خارج الظاهرة الدينية في مستوى تلك الرسالات، كما لو أن طبيعة الأوروبي الممتلئة بآدميته لا تدع مجالاً للألوهية . بالمقابل فإن الرجل السامي يبدو مُهيئاً للفكرة الغيبية؛ بحيث لم تدع الألوهية في ذاته غير قليل من المشاغل الأرضية . ويأتي في منتصف الطريق بين السامية والآرية الشمالية، الحضارة اليونانية التي يشتغل عالمها بالأشكال وتملأ وحدتها بمشاعر الجمال حتى أنها لتسميها (الخير) كما لاحظ تولستوي في تأملاته العميقة حول الفن، بالإجمال فإن أوروبا رَكبت في مضمون ثقافتها مزيجاً من الأشياء والأشكال من التقنية والجمالية، بينما الشرق الإسلامي رَكب في ثقافته مزيجاً من فكرتين: الحقيقة والخير .- ثقافة الغرب تقوم على المادة والجمال الشكلي والذي هو أقرب إلى أن يكون نفعياً، في حين أن الشرق الإسلامي ذو ثقافة تقوم على الحقيقة والقيم، واليوم بالفعل نجد أن الفلسفة البراجماتية التي بدأت في أمريكا في بداية القرن العشرين، حيث أكدت على رجحان أهمية العمل والمنفعة على الحقائق قد أدت الى ما يسمى اليوم ما بعد الحداثة حيث تسيطر اللاإدرية المطلقة ويصبح غرض المفكر والمثقف ليس البحث عن حقيقة ما ولا وضع برنامج عمل للإنسان بقدر ماهو خلخلة للأسس وتفكيك للمعنى وإفساد للأديان والأخلاق . هذه هي المادية في أبشع صورها، ولكن سيدي هل يمكن تعميم هذا ليأخذ شكل النظرية أو النموذج في فهم حركة التاريخ؟- نعم فهذه الخطة لا تتوافق مع مرحلة معينة من التاريخ فحسب، بل مع سائر مراحله التي فيها يتداول كرقاص الساعة في دقاته المزدوجة، صعودُ الحضارة العالمية إلى القمة وهبوطها إلى الحضيض .فحيناً تكون القمة لثقافة من الثقافتين والحضيض للأخرى، وحيناً آخر يكون العكس، وبينهما في المراحل الوسيطة نسجل فتراتِ إخصابٍ متبادل تكتنفها لحظات اختلاط في البابليات التاريخية كما هو عصر بابل القرن العشرين .- بابل القرن العشرين، تعبير لطيف ياسيدي، دعني أقل: إنها مدينة قديمة يحكى أن أهلها حاولوا أن يبنوا فيها برجاً عظيماً أرادوا بواسطته أن يبلغوا السماء . فغضب الله عليهم وبذر الشقاق بينهم بإدخال تعددية الألسن . فتخاصموا وتفرقوا في البلاد وفشلوا في بناء البرج . وتستعمل عبارة (برج بابل) للدلالة على الفوضى والغموض والضياع التي تصيب قوماً من الأقوام، ولعلنا اليوم نعيش عصر البابليات كما تفضلتم .
