
قال تعالى: ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه ما عليك من حسابهم من شيء وما من حسابك عليهم من شيء فتطردهم فتكون من الظالمين، (الأنعام: 52).هذا توجيه قرآني للرسول صلى الله عليه وسلم يظهر الله تعالى به عزة الإسلام، واستعلاء دينه ورسوله صلى الله عليه وسلم على كل محاولة استمالة أو إغراء للتقرب من هؤلاء المستكبرين المتعالين من أشراف العرب ورؤوسهم الذين حاولوا إقناع الرسول صلى الله عليه وسلم، بأن يخصص لهم مجلسا منفصلا عن مجلس فقراء المسلمين حتى لا يتأذوا برائحة جباههم، وحتى لا تتأثر مكانتهم الاجتماعية بمجالستهم هؤلاء الفقراء من المؤمنين، فهَمّ الرسول صلى الله عليه وسلم بإجابة مطلبهم طمعا في إسلامهم، لتقوى بهم شوكة الإسلام (ولعلمه بأن أصحابه يحرصون حرصه، ولا يوحشهم أن يقاموا من المجلس إذا حضره عظماء قريش؛ لأنهم آمنوا يريدون وجه الله لا للرياء والسمعة ولكن الله نهاه عن ذلك.مما يعلم أن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يقع منه طرد فقراء المسلمين، ولكن القرآن الكريم سَمّى مجرد تفكيره صلى الله عليه وسلم بتخصيص مجلس لهم غير مجلس كبراء قريش طردا؛ وذلك تشديدا في النهي، وتغليظا له، وتأكيدا لمعناه، وذلك ليقتلع هذا الهم اقتلاعا من نفسه الشريفة صلى الله عليه وسلم، التي ما كانت لتقدم على ذلك إلا لمصلحة عامة ألا وهي كسب عناصر مؤثرة لتقوى بها شوكة الإسلام، ولعل هذا ما يؤكد حرص القرآن على كمال سمو أخلاق النبي صلى الله عليه وسلم.ومما يلحظ في جملة النهي هنا أنها اشتملت على جملتي نفي وسطتا بين النهي وجوابه.. وهاتان الجملتان هما قوله تعالى: ما عليك من حسابهم من شيء، وما من حسابك عليهم من شيء، والغرض من هذا الفصل أو الاعتراض هو تقرير النفي، ودفع لما عسى أن يتوهم كونه مسوغا لطرد هؤلاء المسلمين من أقاويل الطاعنين في دينهم.وقد طال الفصل بهاتين الجملتين بين النهي وجوابه؛ لأن أصل الكلام: ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي فتكون من الظالمين، وكأني بالقرآن بهذا الفصل يسجل اعتراضه على ما كان من رسوله الله صلى الله عليه وسلم، من هَم بفصل مجلس فقراء المسلمين عن مجلس كبراء المعاندين، حيث كان يرجو إسلامهم، والله أعلم بمراده، وجاءت جملتا النفي بمثابة التعليل لنهيه صلى الله عليه وسلم عن همه بفصل مجلس هؤلاء أو إبطال علة طلب طردهم وعليه فصلت هذه الجملة عن سابقتها.وقدمت جملة النفي الأولى ما عليك من حسابهم من شيء على الجملة الثانية وما من حسابك عليهم من شيء، لأنها الأهم في التعليل لنهيه صلى الله عليه وسلم عن الهم بفصل مجلس هؤلاء النفر من المسلمين، وذلك هو تحمله صلى الله عليه وسلم لحسابهم.. وأميل إلى أن المراد بالحساب هنا حساب الرزق وليس حساب الأعمال والإيمان، كما ذهب إلى ذلك معظم المفسرين، لأن هذا المعنى هو الملائم لسياق الآية، ولسبب نزولها.. والمعنى بناء على هذا هو أن (حسابهم على أنفسهم، وحسابك على نفسك، وكونهم فقراء مقدراً عليهم في الرزق هذا حسابهم عند الله، لا شأن لك به، كذلك غناك وفقرك هو حسابك عند الله لا شأن لهم به..).وقدم في الجملة الأولى المسند على المسند إليه، فأفاد ذلك للقصر قطعا والمراد قصر نفي حسابهم على النبي صلى الله عليه وسلم، للدلالة على أن حسابهم على الله تعالى، وعلى هذا فالقصر قصر قلب.مكانة ساميةولنتأمل تركيب هاتين الجملتين وما فيهما من نسق وترتيب بديعين يناديان بتشريف الله تعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم ويدلان على مكانته صلى الله عليه وسلم عند ربه، فقد قدم خطاب الله تعالى رسوله في بداية الجملتين معا فقال تعالى في الجملة الأولى: ما عليك من حسابهم من شيء ثم قال سبحانه في الجملة الثانية: وما من حسابك عليهم من شيء فخالف التركيب الثاني التركيب الأول، إذ لو وافقه لقيل: وما عليهم من حسابك من شيء، لكنه قدم خطاب الرسول صلى الله عليه وسلم تشريفا له واعتناء بمخاطبته.وهكذا رأينا كيف كان للمحسن البديعي وهو رد العجز على الصدر في هذه الجملة دوره في إبراز مقام الرسول السامي عند ربه تعالى.و(من) في قوله من شيء، لتأكيد النفي وإغراقه دلالة على شموله وعمومه، وفائدة هذه الدلالة قطع أي عذر له صلى الله عليه وسلم إن طرد فقراء المسلمين من مجلسه، وفيها كذلك حث له صلى الله عليه وسلم على تقريبهم وملازمتهم كما صرح بذلك في آية الكهف.وقد كثرت المؤكدات في جملتي النفي؛ للتأكيد على تبرئته صلى الله عليه وسلم من محاولة إجابة مقترح للمشركين بشأن فقراء المسلمين.وسر مجيء جملة النفي الثانية وما من حسابك عليهم من شيء مع ان المعنى المقصود قد تم بالجملة الأولى هو التأكيد على التعليل في الجملة السابقة، والمبالغة في بيان انتفاء كون حسابهم عليه صلى الله عليه وسلم بنظمه في سلك ما لا شبهة فيه أصلا، وهو انتفاء كون حسابهم عليه صلى الله عليه وسلم.رد اعتباروقد تكاثرت مسوغات نهيه صلى الله عليه وسلم عن طرد الفقراء، حيث ذكرت الآية طرفا من أحوالهم التي تنبئ عن صدق إيمانهم وإخلاصهم لله تعالى، وما يوجبه ذلك من مراعاة توقيرهم وإكرامهم وإدنائهم من مجلس رسول الله صلى الله عليه وسلم فهم يدعون ربهم بالغداة والعشي والفعل المضارع يدعون دل على دوام لجوئهم إلى الله تعالى وسؤاله واستمرارهم على ذلك.وقد دلت الكناية في قوله بالغداة والعشي على استغراق دعائهم الزمن كله ووقوعه في أي وقت من أوقاته، ولعل هذا المعنى هو وجه إيثار حرف الإلصاق الباء على حرف الظرفية في هذه الجملة.. وتأتي جملة الحال يريدون وجهه مؤكدة لعلة نهيه صلى الله عليه وسلم.أقول والله أعلم: إن ترتيب تلك الأحوال المذكورة لفضلاء المسلمين من الفقراء روعي فيه التقديم والترقي من المهم إلى الأهم من الصفات والأحوال التي ترقى بهم في درجات الإيمان، وقد ترادفت تلك العلل مع جملتي النفي بما فيهما من علل النهي، إضافة إلى ما سبق بيانه في إبراز مكانة هؤلاء الفقراء عند ربهم. وكأني بالآية الكريمة ترد لهم اعتبارهم، وتضعهم في مكانهم اللائق بهم بعد نفور المتكبرين المتعالين منهم، ولا تفوتني الإشارة إلى أن هذه الآية جاءت معطوفة على قوله تعالى: وأنذر به الذين يخافون أن يحشروا إلى ربهم ليس لهم من دونه ولي ولا شفيع لعلهم يتقون، وعدل عن الإضمار إلى الإظهار حيث لم يقل: ولا تطردهم ليتأتى وصفهم بتلك الصلة المذكورة في قوله سبحانه: الذين يدعون ربهم، وذلك قصدا إلى الإشارة إلى تلك الأحوال الخاصة بهؤلاء المؤمنين والتي لها أهمية قصوى في سياق الكلام؛ لأنها بمثابة التعليل لجملة النهي، وهذا يتأتى عن طريق الصلة، ففيها تنويه بمقامهم، وإشارة إلى فضلهم، وهذا لا تجده في الإضمار.وقوله فتطردهم جاء منصوبا في جواب النفي، وبين الألوسي المراد بقوله: (والمراد انتفاء الطرد، لا انتفاء كون حسابهم عليه صلى الله عليه وسلم، ضرورة انتفاء المسبب لانتفاء سببه، كأنه قيل: ما يكون منك ذلك فكيف يقع منك طرد)، وأعيد قوله ولا تطرد دون الاكتفاء بقوله فتكون من الظالمين وذلك تشديدا في نهيه صلى الله عليه وسلم، وتأكيدا لهذا النهي ومبالغة فيه؛ ليقلعه من نفسه الشريفة صلى الله عليه وسلم وجاء قوله سبحانه فتكون من الظالمين جوابا للنهي، وقد أشرت في مواضع سابقة إلى سر العدول عن المفرد إلى الجمع في أمثال قوله سبحانه فتكون من الظالمين، وذلك جريا وراء الأدب القرآني في مخاطبة الأنبياء والمرسلين عليهم صلوات الله ورحماته.أغنياء القلوبوفي التعبير عن فقراء المؤمنين بالموصول تعليل لأمر الرسول صلى الله عليه وسلم بالصبر، وذلك عن طريق ما في حيز الصلة من تفصيل بعض الخصال الداعية له صلى الله عليه وسلم إلى إدامة صحبة هؤلاء النفر من المؤمنين.ولنتأمل كيف فصل القرآن الكريم تلك الخصال للرسول صلى الله عليه وسلم، وكيف رفع شأن فقراء الجيوب أغنياء القلوب، ليحفز الرسول صلى الله عليه وسلم على مصاحبتهم، ولينظر في هذا الصدد سر إيثار حرف الإلصاق على حرف الظرفية في قوله سبحانه يدعون ربهم بالغداة والعشي وكيف نهض حرف الإلصاق في الآية الكريمة بإعلاء شأن هؤلاء المؤمنين الذين يدعون ربهم دعاء طويلا متواصلا يستغرق الزمن كله، ويقع في أي جزء من أجزائه أو وقت من أوقاته. وهذه الظلال الوارفة التي أشاعها حرف الإلصاق لا تجدها في حرف الظرفية إن حاولت استبدال هذا بذاك.وهكذا كان في نهيه صلى الله عليه وسلم عن مجاوزة هؤلاء المؤمنين إلى غيرهم تأكيد لأمره صلى الله عليه وسلم في صدر الآية بدوام ملازمتهم ومجالستهم.وفي قوله تعالى عيناك مجاز مرسل علاقته الجزئية؛ حيث إن المراد بهما صاحبهما صلى الله عليه وسلم، وقد أدى المجاز دوره في حث الرسول صلى الله عليه وسلم على الإقبال على أصحابه المذكورين بكامل حواسه وجوارحه، (وإنما جيء بقوله عيناك والمقصود هو عليه الصلاة والسلام، لأنهما بهما تكون المراعاة للشخص والتلفت له، والمعنى: ولا تعد أنت النظر إلى غيرهم).حماقة المشركينوخصت العينان بالذكر؛ لأن فيهما يظهر السرور والحزن، وفي جملة الحال تريد زينة الحياة الدنيا أسندت الإرادة إلى العينين على سبيل المجاز، والضمير في قوله تريد يعود إلى العينين وقد كان لهذا المجاز دوره البالغ في إبراز الأدب القرآني في مخاطبة النبي صلى الله عليه وسلم؛ حيث تضمن ذلك (عدم مواجهة الحبيب صلى الله عليه وسلم بإسناد إرادة الحياة الدنيا إليه صريحا، وان كانت مصب النهي.وفي قوله تريد يضا عدول عن مقتضى الظاهر، حيث وحد الضمير وكان الظاهر تثنيته؛ لأنه يعود إلى قوله عيناك ولعل الغرض في ذلك يعود إلى أن إرادة العينين إرادة لصاحبهما وهو مفرد والله اعلم.ومن أحسن ما يقال في توجيه هذه الجملة كما أرى أنها (تعريض بحماقة سادة المشركين الذين جعلوا همهم وعنايتهم بالأمور الظاهرة وأهملوا الاعتبار بالحقائق والمكارم النفسية، فاستكبروا عن مجالسة أهل الفضل والعقول الراجحة، والقلوب النيرة، وجعلوا همهم الصور الظاهرة).وتختم الآية الشريفة التي بدأت بالأمر بالصبر بنهيه صلى الله عليه وسلم عن إطاعة المشركين في تخصيص مجلس لهم يتميزون به عن فقراء المؤمنين، وهذا النهي تأكيد للأمر في صدر الآية الكريمة.ملازمة ضعفاء المسلمين وفقرائهمأمر الله تعالى رسوله صلى الله عليه وسلم بمجالسة ضعفاء المسلمين وفقرائهم، وبأن يصبر نفسه معهم، وألا تعدو عيناه عنهم إلى أهل الجاه والمنزلة من المشركين، ونهاه سبحانه عن إطاعة هؤلاء في طرد فقراء المؤمنين، وذلك في قوله سبحانه في سورة الكهف: واصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه ولا تعد عيناك عنهم تريد زينة الحياة الدنيا، ولا تطع من أغفلنا قلبه عن ذكرنا واتبع هواه، وكان أمره فرطا.وعلى ذلك، فإن ما في هذه السورة أقوى اعتناء بهؤلاء الفقراء وأبلغ توجيه للنبي صلى الله عليه وسلم في بيان حقوق الفقراء في مجلسه صلى الله عليه وسلم وتلمس ذلك جليا في مفردات هذه الآية وجملها وتركيبها.وتبدأ الآية بأمره صلى الله عليه وسلم بالصبر أي الملازمة والحبس وذلك في قوله سبحانه واصبر وتأمل هذا التأكيد بالمفعول في قوله واصبر نفسك فمن الممكن أن يؤتى بفعل الصبر لازما كغالب أحواله فيقال: واصبر مع الذين يدعون، ولكن جاء الفعل هنا متعديا بنفسه وذلك، للتأكيد بمفعوله نفسك على أمر الله تعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم بدوام ملازمة أصحابه الفقراء.ولنتأمل وجه التعبير عن هذا المعنى بفعل الصبر دون غيره، حيث إن الله تعالى يطلب إلى رسوله صلى الله عليه وسلم أن يتحمل تبعات ملازمة أصحابه من الفقراء وما يتبع ذلك من زيادة إعراض المشركين ونفورهم من دعوته صلى الله عليه وسلم وفي ذلك مشقة على نفسه الشريفة صلى الله عليه وسلم إذ كان يطمع في إيمانهم لو جالسوه؛ لذا أوثرت مادة الصبر دون غيرها والله اعلم.وقد أكد القرآن الكريم هذا التوجيه للنبي صلى الله عليه وسلم، بمصاحبة هؤلاء المؤمنين ومخالطتهم والانخراط فيهم.
