유럽의 귀족들은 행세깨나 하려면 그리스어를 할 줄 알아야 할 정도로 그리스 지성의 영향권 아래 문명화를 받아들였다.
신앙과 이성을 결합한 스콜라 철학자 토마스 아퀴나스로마의 지식인들은 그리스 사상가들을 스승으로 받들었고, 귀족들이 행세깨나 하려면 그리스어도 할 줄 알아야 했다.
  유럽은 로마에 정복되면서 그리스 지성의 영향권 아래 들어가 문명화의 세례를 받는 과정을 밟는다.
  시간이 지나며 로마에서는 그리스어를 구사하는 지식인이 희귀해질 정도로 그리스의 위상은 속절없이 약해진다.
  그래도 이성주의는 여전히 유산으로 남아 유럽문명의 줄기를 이룬다.
   신앙과 이성의 갈등 로마도 세월의 무상함을 비껴가지 못하고 내부의 갈등과 외세의 침략으로 기운이 꺾인다.
  이 무렵 기독교는 세력을 확장해나간다.
  그리스 철학은 이성을 통하여 스스로 삶의 주인이 될 수 있다고 가르쳤다.
  반면에 기독교는 삶의 주인이 자신이 아님을 겸손히 받아들이고, 절대자에 의지하라고 가르친다.
  이성의 시간을 되돌려 삶의 주인 자리를 초월적 절대자에게 넘겨줄 것을 요청하는 기독교는 그리스의 이성주의와 부딪친다.
  이성이 다져 온 지난 천 년의 시간을 뒤로하고 초월적 존재에 의지하는 것이 순탄할 수만은 없다.
  신앙과 이성, 종교와 철학의 긴장은 기독교 초기부터 나타난다.
  그리스 철학에 능통하고 탁월한 논증과 수사력을 가진 사도 바울은 그가 옹호하는 예수 그리스도가 비기독교 지식인들에게 잘 설득되지 않음을 하소연한다.
  (고린도전서 1장 23절) 육체는 영혼의 감옥이라는 그리스적 생각이 널리 받아들여진 시절, 거룩하고 선한 하나님이 악한 인간의 육체로 태어난다는 것이 모순되게 느껴졌을 것이다.
  기독교를 논리적으로 설명하고자 하는 시도들이 오히려 핵심 교리인 삼위일체론과 충돌을 일으키기도 한다.
  주류 해석으로부터 이탈한 영지주의, 마르키온파, 마니교 등의 이단이 나타나며, 신앙에 의하여 통제되지 않은 자유로운 이성적 탐험에 대한 경계심은 그만큼 커진다.
  기독교 초기 아우구스티누스는 당시 지배적이던 플라톤 철학을 통하여 기독교적 세계관을 이성과 조화시키고자 하였다.
  아우구스티누스에 의해 조절된 긴장은 800여년이 지난 후 또다시 전면에 떠오른다.
  아리스토텔레스 철학은 유럽 주 무대에서 퇴장하여 별 영향을 미치지 못하고 있었다.
  경험적이고 실증적 경향이 강한 그의 철학은 이슬람권에서 명맥을 유지하여 오다가, 이슬람 문명과의 접촉이 활발해지면서 대륙으로 역수입된다.
  지성계는 기독교와 아리스토텔레스의 철학을 조화시켜야 하는 새로운 과제를 떠안게 된다.
 