난민을 대상으로 하는 문화예술 체험의 경우 난민이 자신의 이야기를 일방적으로 수용자에게 전달하는 방식이 다수이다. 이러한 재현의 형식에서는 재현된 타자의 고통이 소비되지 않도록 재현하는 주체나 이를 소비하는 수용자에게 윤리적 자기 성찰이 요구된다. 반면에 난민과 수용자가 연극과 같은 공동의 작품을 만들어 내거나 유사체험을 하는 것은 상호 간의 교감을 통한 협업을 이끌어낸다.
기존에 많이 진행되는 난민을 대상으로 하는 문화예술 체험의 경우, 난민에 대한 수용자의 이해의 형태 혹은 난민이 자신의 이야기를 일방적으로 전달하는 형태를 주를 이뤘다면, 연극과 같은 공동(혹은 하나의) 작품을 만들어 내거나 유사체험을 하는 것은 상호 간의 교감을 통해 협업을 이끌어 냈다. 전자의 경우, 난민이 자신의 문화 혹은 자신이 처한 환경에 대해 간접 경험할 수 있도록 수용자에게 전달하는 방식이 다수이다. 즉, ‘재현’의 행위가 적용되는 경우, 만약 수용자의 변화에만 집중하여 타자의 고통을 재현하는 환기할 내용과 의미에만 집중한다면 ‘하나의 진술’에 불가할 뿐, 계몽주의에 함몰될 수 있고, 혹은 이를 받아들이는 수용자는 ‘다행히 나는 이런 일이 일어나지 않았다’ 등의 자기안도감, 대상화된 타자의 고통을 거리를 두고 지켜보는 관음적 행태에 그칠 수 있다. 수잔 손택이 지적하듯, 이는 타자의 고통을 관음적 행태로 즐기는 ‘우리’와는 상관없는 타자가 된다. 물론 적극적으로 그들을 수용하는 경우도 발생할 수 있으나 이를 위해서는 재현이라는 형식 속에는 필연적으로 거리가 발생하므로, 재현된 타자의 고통이 소비되지 않게 하기 위해서는 재현하는 주체나 이를 소비하는 수용자에게 윤리적 자기 성찰이 요구된다. 레비나스에 따르면 타자의 고통은 어떤 수단을 통해서도 자신에게로 환원되지 않는다. 자기화하여 대리해서 생각할 수 있을 뿐이라고 이야기한다. 연민작동을 통해 대리할 수 있으나 타자와의 동일시를 인식적으로 전제해야 한다. 따라서 윤리학의 도움 없이는 타자의 고통을 내 것처럼 대신하는 것이 불가능하다고 주장한다.