마르크스는 유물론 개념을 주로 비판적 의미로 사용하였는데, 『수고』에서는 공산주의에서 관념론과 유물론의 대립이 지양된다고 보았고, 『테제』1번에서는 실천을 경시한 기존 유물론을 비판했으며, 『독일이데올리기』에서는 관념론과 유물론의 대립이 무의미하다고 주장했다.
그래서 마르크스는 유물론 개념을 사용할 때는 주로 비판적 의미로 사용했다. 『수고』에서 “우리는 어떻게 실현된 자연주의 혹은 인간주의가 관념론뿐만 아니라 유물론과 구별되면서도 동시에 양자를 통일하는 진리인지를 알게 된다”(MEGA2Ⅰ.02: 408)고 서술하여, 실현된 자연주의 혹은 인간주의 즉 공산주의에서 관념론과 유물론의 대립이 지양된다고 보았다. 『테제』 1번에서 “모든 기존 유물론(포이어바흐의 것을 포함하여)의 최대 결점은 대상, 실제, 감각계가 단지 사물이나 관조의 형식으로만 파악되고, 감각적인 인간 활동으로, 실천으로, 주체적으로 파악되지 않는다는 점이다”(MEW 3: 5)라고 해서, 실천을 도외시한 모든 기존 유물론을 비판했다. 또한, 『독일이데올로기』에서도 “프랑스와 영국의 경제학자, 역사학자, 자연과학자들은 관념론의 시대로서 고대를 현대의 유물론과 경험주의에 대립시키는데 익숙하다.…모든 이런 추상적 대립과 역사 구성은 거의 의미가 없다”(MEW 3: 127)라고 해서 관념론과 유물론의 대립이 무의미하다고 주장했다.