월북 이후 최승희의 예술을 민족주의의 관점에서 해석하는 것은 그를 둘러싼 사건을 민족공동체의 정통성으로 규정하고자 하는 욕망에서 비롯된 것이다. 이때의 민족주의적 심성은 의식적인 것이 아니라 민족공동체의 감수성에서 촉발된 초자아적인 것이다.
최승희 무용연구자들이 적어도 북한 사회주의 체제에 동조한 것이 아니었다는 점을 전제할 때, 월북 이후 최승희의 예술을 식민지 시기부터 이어진 민족주의 패러다임으로 독해한 것은 ‘최승희’라는 하나의 ‘사건’을 민족공동체의 정통성으로 자리매김하고 싶어 하는 욕망이 작동한 결과라고 할 수 있다. 현재까지 남북한이 이념적 분리 상태를 유지하고 있는 이상 그것은 실체에 기반한 민족 관념이라기보다는 해방 이후부터 현재까지 이어진 민족주의적 관행 또는 내면화된 민족주의적 심성에서 연유했을 가능성이 크다. 특히 최승희를 둘러싼 하나의 역사적 ‘사건’이 무용예술 이력에 한정될 때, 그것은 무용사적 기원의 욕망과 결합하면서 민족 정통성에 대한 고수의 심성은 더욱 고차적으로 집약된다. 이러한 심성을 식민지 내셔널리즘 또는 국가적 내셔널리즘으로 규정짓든, 아니면 정체성의 복원 문제로 접근하든 그것이 초자아에서 비롯된 것만은 분명해 보인다. 왜냐하면 여기서 보이는 민족 감성이란 외부에서 강제되거나 또는 투쟁이나 대립에 의한 상충에서 비롯된 의식이 아니라 ‘조선적인 것’으로 표상되는 민족공동체의 감수성 그 내부에서 촉발된 것이기 때문이다.