공자가 말해 주는 대상도 다름 아닌 ‘도덕주의자’ 자로다. 〈공자는 말했다. “유(由·자로)야, 너는 여섯 가지 좋은 말[六言]과 그에 따른 여섯 가지 폐단[六蔽]에 대해 들어보았느냐?” 이에 자로는 “아직 들어보지 못했습니다”고 답했다. 그러자 공자는 말했다. “앉거라! 내가 너에게 말해 주마. 어짊[仁]을 좋아하기만 하고 (그에 필요한) 배움은 좋아하지 않는다면 그 폐단은 어리석게 된다[愚]는 것이다. 사람을 평하고 논하기[知=知人]를 좋아하기만 하고 배움을 좋아하지 않는다면 그 폐단은 쓸데없는 데 시간과 노력을 탕진하는 것[蕩]이 된다. 신의[信]라고 하여 하나만 잡고서 배움을 좋아하지 않는다면 그 폐단은 잔인해진다[賊=殘]는 것이다. 곧은 것[直]을 좋아하고 배우기를 좋아하지 않으면 그 폐단은 너무 급해진다[絞]는 것이다. 용맹[勇]을 좋아하기만 하고 배우기를 좋아하지 않으면 그 폐단은 어지러워진다[亂]는 것이다. 강한 것[剛]을 좋아하기만 하고 배우기를 좋아하지 않으면 그 폐단은 경솔하게 된다[狂]는 것이다.”〉 이때 배운다는 것은 다름 아닌 예(禮)를 배운다는 것이다. 어짊을 좋아하기만 하고 그에 따른 예, 즉 사리분별을 배우지 않을 경우 상황판단을 하지 못해 결국은 어리석은 자가 되고 만다는 뜻이다.
 도리를 익히는 것도 중요하지만 도리를 행함에 있어 상황, 즉 현실 권력 관계를 고려하는 것이 더욱 본질적인 것임을 공자는 몸소 보여주고 있는 것이다. 《논어》의 편집자는 필힐의 사례 바로 다음에 공자의 예론(禮論)을 싣고 있는데 이때의 예는 다름 아닌 사리분별(事理分別)로 파악할 때 명확하게 이해된다. 공자가 말해 주는 대상도 다름 아닌 ‘도덕주의자’ 자로다.
 〈공자는 말했다.
 “유(由·자로)야, 너는 여섯 가지 좋은 말[六言]과 그에 따른 여섯 가지 폐단[六蔽]에 대해 들어보았느냐?”
 이에 자로는 “아직 들어보지 못했습니다”고 답했다. 그러자 공자는 말했다.
 “앉거라! 내가 너에게 말해 주마. 어짊[仁]을 좋아하기만 하고 (그에 필요한) 배움은 좋아하지 않는다면 그 폐단은 어리석게 된다[愚]는 것이다. 사람을 평하고 논하기[知=知人]를 좋아하기만 하고 배움을 좋아하지 않는다면 그 폐단은 쓸데없는 데 시간과 노력을 탕진하는 것[蕩]이 된다. 신의[信]라고 하여 하나만 잡고서 배움을 좋아하지 않는다면 그 폐단은 잔인해진다[賊=殘]는 것이다. 곧은 것[直]을 좋아하고 배우기를 좋아하지 않으면 그 폐단은 너무 급해진다[絞]는 것이다. 용맹[勇]을 좋아하기만 하고 배우기를 좋아하지 않으면 그 폐단은 어지러워진다[亂]는 것이다. 강한 것[剛]을 좋아하기만 하고 배우기를 좋아하지 않으면 그 폐단은 경솔하게 된다[狂]는 것이다.”〉
 이때 배운다는 것은 다름 아닌 예(禮)를 배운다는 것이다. 한 가지만 풀어 보자. 어짊을 좋아하기만 하고 그에 따른 예, 즉 사리분별을 배우지 않을 경우 상황판단을 하지 못해 결국은 어리석은 자가 되고 만다는 뜻이다. 나머지 다섯 가지도 똑같다.
