유기체로서의 세상을 보는 관점에 따르면 사회나 국가, 공동체는 유기체와 같다.
 중세 유럽이나 동아시아나 거칠게 보면 비슷했다고 볼 수 있다. 유기체로서의 세상을 보는 관점이 있었고, 유기체로서의 세상에 인간들이 매몰되어 있었다. 사회와 국가는 자연적으로 생성되고 유지된다고 보았고, 공동체의 모든 구성원은 서로 의존한다고 보았다. 이에 따르면 사회든 국가든 공동체는 유기체와 같은 것이다. 그들도 동양의 관점과 비슷하게 세상을 본 것이다. 유기체적 국가관은 목적론적 국가관과 함께했다. 그 점도 동양이나 서양이나 비슷했는데 서양에서는 유기체로서의 국가가 신의 의지와 신성함을 정치로써 구현해야 했고, 동양은 과거의 성인 군주들이 보여준 덕치의 이상을 국가가 정치로써 구현해야 한다고 보았다.
 그런데 홉스는 유기체로서의 국가도 거부했고, 고귀한 목적론(目的論)으로 살피는 국가와 정치에 대해서도 거부했다. 
 유기체로서의 국가라니 이게 무슨 말인가? 욕구를 가진 개인들이 사는 공간이 세상이다. 그 개인들이 자신의 이익을 위해 매일같이 싸우는데 사회와 국가는 유기체일 수가 없다. 국가 유기체론은 홉스에게 거부되었다. 우주가 유기체? 만인(萬人)이 만인과 싸우는데 무슨 유기체인가? 내전(內戰) 상황에서 시달린 홉스는 가톨릭교회가 중심에 서서 질서를 이룬 채 돌아가던 중세 유럽의 완전 붕괴를 목도하고 있었다. 그래서 자신 있게 기존의 세계, 유기체로서의 세상의 모습을 완전히 머리 안에서 삭제해버리면서 기존의 목적론적 국가관도 폐기해버렸다.
