소년 시 씨와 량자허에 사는 농민은 별개의 대립적 관계였지만 7년의 생활에서 시 씨는 자아와 베이징을 버리고 농민화·황토화된다.
 필자가 여기서 ‘의식’이란 용어를 사용한 것은 풍수의 동기감응과도 밀접한 관련을 맺고 있기 때문이다. 소년 시진핑과 량자허라는 황토땅과 그곳에 사는 농민은 전혀 별개의 대립적 관계였다. 베이징(北京)이라는 도시와 황토땅 량자허와도 대립적 관계로 설정된다. 그러나 7년 동안의 그곳 생활에서 시진핑은 이전의 자아(自我)와 베이징을 버리고 농민화(農民化)・황토화(黃土化)된다.
 헤겔(Hegel)의 “타자(他者・여기서는 황토땅과 농민)가 진정으로 자기 자신으로 자각되는 과정”이다. 타자화(他者化)된다 하여 자기 자신을 폐기하는 것은 아니다. 그곳 농민들은 처음에 경원시하던 그에게 다가와 베이징이라는 세계와 새로운 지식을 구한다. 상호 교호작용 속에 농민 역시 계몽되어 새로운 의식세계로 진입한다.
 풍수는 태어난 생가와 어린 시절을 보낸 고향이 그 사람에게 깊은 영향을 끼친다는 양택(陽宅) 풍수와 조상의 무덤이 후손에게 영향을 끼친다는 음택(陰宅) 풍수로 대별된다. 현재 시중의 술사(術士)들이 이를 잘못 이해하고 있다. ‘좋은 땅(주택과 무덤)에 살면 무조건 잘되고 나쁜 땅에 살면 재앙을 받는다’는 오해가 그것이다.
 풍수의 동기감응론과 비슷한 관념은 서구 철학자들에게서도 종종 드러난다. 말파스(J. Malpas) 호주 태즈메이니아 대학 철학과 교수는 “인간의 정체성(正體性)은 장소와 일정한 관계가 있다”면서 “(땅이란 생명이 없는 것이 아니라) 능동적인 자연이며 인간화되고 인간화하는(humanized and humanizing) 것”이라고 파악한다. 인간 스스로가 땅으로부터 ‘영향을 받을 수 있는 감수성(affectivity)’을 대지에 열어놓아야 한다는 것이다. 즉 땅과 인간 서로 간의 대화와 감응을 전제한다.
