세조 때는 ‘주자학적 도학’을 말할 수 있는 분위기가 아니었고, 마침내 성종 때에 와서 김종직(金宗直) 등이 중심이 돼 주자학적 도학을 본격적으로 말하기 시작한다. 물론 속내를 다 드러내지는 않은 채로 말이다.
 세조 때는 ‘주자학적 도학’을 말할 수 있는 분위기가 아니었고, 마침내 성종 때에 와서 김종직(金宗直) 등이 중심이 돼 주자학적 도학을 본격적으로 말하기 시작한다. 물론 속내를 다 드러내지는 않은 채로 말이다.
 주자학적 도학은 공자의 유학 일반이 아니라 바로 《소학(小學)》으로서 도학을 말한다. 주희가 편찬한 《소학》은 쇄소응대(灑掃應對), 즉 물 뿌리고 청소하고 어른이 부르면 반드시 대답하는 등의 초보적인 도덕 교과서다.
 그런데 이런 책이 어떻게 정치술로 비화될 수 있었을까? 이는 한마디로 임금이라도 이런 도덕에 기초해야 하며 신하란 같은 도덕적 기반에서 군주의 비도덕적 행위를 비판하는 것이 바로 도리가 된다는 논리를 구축해주기 때문이다. 훗날 서인(西人) 세력이 광해군을 불효(不孝)를 명분으로 축출할 수 있었던 것도 효(孝)라는 도덕이 충(忠)이라는 정치보다 근본적이라는 생각에 입각했기 때문이다.
 도학이 이중적 의미를 가졌듯이 《소학》이란 책도 마찬가지의 이중성을 갖고 있었다. 이 점을 명백하게 구분하지 못하면 조선 역사를 바라보는 눈은 희미해지기 마련이다. 《소학》이 일종의 국정교과서가 된 것은 이미 태종 7년(1407년) 3월 24일 권근이 올린 글을 계기로 해서다. 이리하여 《소학》은 이때부터 서울과 지방의 학교에서 필수과목이 됐고, 생원시에 응시하려면 필독해야 하는 책 중 하나로 자리 잡았다. 
 그러나 윤인숙의 《조선전기의 사림과 소학》(역사비평사)에 따르면 “(조선 초에는) 《소학》은 평소에 유치한 것으로 여겨 읽지 않다가 시험과 같은 제도적 강제에 의해 마지못해 읽는 책으로 인식되고 있다”고 한다. 어쩌면 이것이 상식적인 것인지 모른다.
