묵가는 하느님의 뜻에서 답을 찾고 사람과 정치를 판단하는 기준이라 했으며 법가는 법을, 도가는 자연의 질서에서 보이거나 통찰 가능한 도로 답을 찾아야 한다고 했다.
 앞서 묵자는 성악설자(性惡說者)라고 했다. 위 펼쳐진 주장들에서도 묵자는 현실의 인간을 부정적으로 보고 있음을 알 수 있다. 사실 그렇다. 법의편에서 묵자는 단순히 유가식의 군사부일체 논리를 부정하고 반대하는 게 아니라 유가식의 인치(人治)를 통째로 부정하는 것이다. “인치, 즉 사람이 다스려선 안 된다. 정확히 말하자면 사람의 감정과 정서는 통치에서 철저히 배제해야 한다”는 것이다. 언제든 변하고 왔다 갔다 할 수 있는 인간 내부의 것들이 통치 기준이 되어선 안 된다는 것이다.
 〈그렇다면 무엇을 나라를 다스리는 법도로 삼아야 하는가? 내가 생각하기에 하늘을 법도로 삼는 것보다 더 좋은 것은 없다. 하늘의 운행은 광대하면서도 사사로움이 없고, 그 베푸는 은혜는 두터우면서도 공덕으로 내세우지 않으며, 그 밝음은 오래 가면서도 사그라들지 않는다. 그러므로 성왕(聖王)께서는 이것을 법도로 삼았던 것이다.〉 《묵자》 법의편
 유가는 철저히 인치를 고집한다. 성선론(性善論)의 유가는 인간 내부의 선한 감정, 도덕, 이성에서 연역되는 것으로 세상을 다스리자고 했지만, 묵자는 반대했다.
 묵자만이 아니라 법가(法家)와 도가(道家) 같은 성악설 진영 전부가 인치를 반대했다. 인간 마음은 늘 위태롭다. 변덕을 부린다. 이중성과 모순, 위선(僞善)으로 발전되기 쉽다. 그런데 그것을 가지고 국가를 경영하고 세상을 다스리자고? 안 된다. 인간 밖에서 답을 찾아야 한다. 법가는 법을, 도가는 자연의 질서에서 보이거나 통찰 가능한 도(道)로, 묵가는 하느님의 뜻에서 답을 찾아야 한다고 했다. 오직 하느님의 뜻이 사람과 정치를 판단하는 기준이 되어야 한다. 정사가 옳은지 그른지 사람들의 행위가 옳은지 그른지 판단하는 것은 어렵지 않다. 하늘의 뜻에 순(順)하는지 반(反)하는지 그걸 보기만 하면 된다. 그런데 그 하늘의 뜻이란 게 대체 뭘까.
