평등은 어디까지나 근대의 논리다. 위계질서, 수직적 질서와 차별, 그런 질서에 차별에 대한 복종을 요구하는 것이 전(前)근대이고 특정 계급의 욕망만을 인정하는 것이 전근대라면, 그런 질서에 대한 도전과 균열이 바로 근대로 가는 길이다.
 평등은 어디까지나 근대의 논리다. 특히 욕망에서의 평등이 근대 논리라 할 수 있다. 위계질서, 수직적 질서와 차별, 그런 질서에 차별에 대한 복종을 요구하는 것이 전(前)근대이고 특정 계급의 욕망만을 인정하는 것이 전근대라면, 그런 질서에 대한 도전과 균열이 바로 근대로 가는 길이다. 특히 폐쇄된 욕망이 개방되는 것이 근대로 가는 데 있어 반드시 있어야 할 과정인데, 홉스는 그걸 선언한 것이다. 사람들 모두가 욕망의 주체이고 그런 점에서 평등하다고 말이다. 인간 모두를 똑같은 이익의 주체로서 봐야 한다. 그런 식의 관점이 홉스에게서 보인다.
 일단 이런 이야기를 해보면서 정리를 좀 해보고 싶다. 홉스는 말했다. “지혜는 책을 읽어서 얻어지는 것이 아니라 인간을 읽으면서 얻어지는 것”이라고.
 소크라테스도 인간에 대한 탐구를 강조했다. 그 유명한 말 있지 않은가? “너 자신을 알라.”
 홉스도 소크라테스와 같은 뜻으로 한 주장일까? 그는 정치를 논하려면, 대안적 체제를 생각하려면 정치적 현실의 기초이자 기본적 상황인 인간에 대해 알아야 하기에 인간에 대해 탐구해야 한다고 보았다. 그런데 인간에 대한 탐구는 개별적 인간인 ‘너 자신’에 대한 직접적 관찰과 그로부터의 반추(反芻), 추론(推論)을 통해 가능하고 또 그렇게 시작해야 한다는 것이다. 그래서 너 자신을 알라고 한 것이다. 너 자신을 보면서 알아야 한다. 사람의 감정과 생각, 정념은 서로 유사하다는 것을. 그것을 지각하고 깨달아야 한다. 다른 사람의 마음, 생각, 정념 등을 알기 위해서는 바로 자기 자신의 생각과 감정, 정념을 있는 그대로 마주하면서 관찰하는 것이 가장 쉽고 정확한 방법이다. 특히 이익 주체로서 내가 타인과 서로 맞서고 있을 때, 그때 나 자신을 보아야 한다. 그러면서 정확히 나 자신을 알 수 있고 인간 일반의 본성을 알 수 있다. 
