회교도와 기독교도가 한동네에 살았고 라틴어, 아랍어, 그리스어 등 세 가지 말을 두루 사용했다. 라틴어 쓰는 아랍인들, 아랍어 하는 기독교도들이 많았고 히브리어 쓰는 유대교도도 적지 않았다.
 조금 구체적으로 보자. 반달과 고트들이 휩쓸고 간 자리에 들어선 비잔틴 제국은 어차피 그리스 문화의 연장선상에 있었지만, 비잔틴을 내쫓고 시칠리아 도주(島主)가 된 사라센도 인적, 종교적, 언어적 측면에서 이렇다 할 변경을 강요하지 않았다. 지배층의 구조도 그렇고 기독교 신앙과 그리스어 사용도 그대로 용인한 것이다. 노르만이 사라센을 몰아내고 들어왔을 때도 이러한 병립, 허용, 공존의 전통은 이어졌다. 회교도와 기독교도가 한동네에 살았고 라틴어, 아랍어, 그리스어 등 세 가지 말을 두루 사용했다. 라틴어 쓰는 아랍인들, 아랍어 하는 기독교도들이 많았고 히브리어 쓰는 유대교도도 적지 않았다. 1000년 전 얘기가 오늘 같고 오늘의 종교 간 다툼이 1000년 전 얘기같이 들린다. 경제활동은 더 말할 나위가 없다. 제노바, 피사의 상인은 물론, 시리아, 아프리카의 상인들이 종교적으로 혹은 언어상으로 아무런 제약 없이 출입하고 거래했다. 건축 하나를 보더라도 노르만 건축, 이슬람 건축, 그리스 건축이 따로 있다기보다 소위 아랍-노르만-비잔틴(Arab-Norman-Byzantine) 양식, 결국 시칠리아식이라고나 불러야 할 건물이 많다. 심지어 교회를 지으면서도 노르만 외관과 비잔틴 내부장식에 이슬람풍의 쿠폴라(돔)을 얹어 짓는 식이다. 문화공존 나아가 문명공존의 이상태(理想態)를 일상 속에 구현했던 셈이다. 풍성한 문화가 뒤따랐고 다문화성(多文化性·multiculturality)은 시칠리아의 정체성처럼 되었다.
