영화는 자아와 신체를 세계 속에 잠기게 하면서 세계-신체-사유 사이에 부단한 대화를 형성케 함으로써 새로운 사이-존재를 생성시키는 방식이다. 이런 결합은 영상미디어를 다루는 사람들이 결국 세계와 신체, 이미지와 사유에 대해 어떤 존재론과 가치론을 전제하고 있는가에 의해 좌우된다. 영상시대라고 부르는 시대상황은 점점 더 육체의 존재론적, 가치론적 위상을 제거한 유물론이나 관념론처럼 육체의 배제를 극대화하는 조작주의적인 패러다임에 사로잡혀가고 있다.
이렇게 우주에 의해 침투된다는 것은 어떤 닫힌 세트나 오브제에 종속된다는 것과는 천양지차이다. 후자가 존재를 코드화하고 경직화시키는 방식이라면, 전자는 자아와 신체를 세계 속에 잠기게 하면서 세계-신체-사유 사이에 부단한 대화를 형성케 함으로써 새로운 ‘사이-존재’를 생성시키는 방식이라고 말할 수 있기 때문이다. 물론 미술만이 이런 대화와 ‘사이-존재’를 생성시키는 유일한 방식은 아니다. 영화 역시 “마음과 신체의 결합, 마음과 세계의 결합, 타자 속에 있는 자아의 표현을 명백히 드러내주는 데 유독히 적합한 수단이 되고 있다.”그러나 영상미디어가 이런 ‘결합’을 드러내 보여주는 데 적합하다는 것이 모든 영상미디어가 ‘사이-존재’를 드러내 보여주고 있음을 의미하는 것은 아니다. 이런 결합은 영상미디어를 다루는 사람들이 결국 세계와 신체, 이미지와 사유에 대해 어떤 존재론과 가치론을 전제하고 있는가에 의해 좌우된다. 유물론이나 관념론은 신체와 육체의 행동이라는 측면을 제외하고 모든 인식을 외부 세계의 사본이거나 또는 사심없는 지적 구성물로 간주함으로써 지각과 행동의 관계, 회상과 행위의 관계를 무시한다. 이런 인식론은 육체를 인식의 단순한 도구로 간주한다. 하지만 베르그송이 말하듯이 육체는 행동의 중심이며, 모든 지각과 인식작용은 바로 이와 같은 육체의 행동을 시발점으로 삼고 있으며, 주변환경과의 상응관계 속에서 형성되고 소멸되는 생명체계를 이루고 있다. 전통적인 유물론이나 관념론에서 제거되었던 것은 바로 이와 같이 살아 있는 생명체계로서의 육체의 존재론적, 가치론적 위상이다. 그리고 이와 같은 육체의 배제를 극대화하는 것이 근대적인 조작주의, 실증주의적 패러다임이다. 메를로-퐁티가 경고하는 바와 같이 오히려 오늘날 우리가 ‘영상시대’라고 부르는 시대상황은 점점 더 ‘조작주의적인 패러다임’에 사로잡혀가고 있다.