종교의 사회적 담론과 국가 정체성의 관계를 살펴보자. 이슬람은 전체주의 통치 하에서 대중에게 출현하는 운동의 단계에서 공동체에 비판적인 이슈를 전달하는 진화와 발전의 단계를 보였는데 우즈베키스탄에 대입해 보면 이슬람 원리주의 단체의 행동양식과 결부된다. 이슬람 원리주의는 정치적 이슬람으로 이 역시 이슬람에 속하는 종교적 행태이며 주장을 지닌 하나의 담론으로 기능함은 인정되나 중앙 아시아 사회의 광범위한 지지는 받지 못하고 있다.
종교의 사회적 담론과 국가 정체성은 어떤 관계를 가지고 있을까? 일부 학자는 종교적 신념과 제례는 폭력에서 그 뿌리를 찾을 수 있다는 관점을 제기하기도 하였다. 프랑스의 기라르드는 폭력은 종교와 상관관계를 가지고 있다고 언급하며, 폭력이 문화 요소라는 입장을 밝혔다. 종교 민족주의는 사회적이고 정치적인 신념을 제공하고 있으며, 이는 도덕성의 프레임에 기여하고 있다고 주장하는 논자도 있다. 이슬람 원리주의는 정치적 이슬람이다. 이러한 영역에 있어서, 종교학자 손은 이슬람 운동의 진화와 발전의 2가지 단계를 언급한다. 첫째, 운동의 단계(motivational phase)이다. 이 단계에서는 독특한 정체성과 권한 이양이 출현한다. 즉 전체주의 통치아래서 대중에게 출현하는 단계가 운동의 단계이다. 둘째 단계는 공동체에 비판적인 정치적, 경제적 발전의 이슈를 전달하는 과정으로 나타난다. 이를 우즈베키스탄에 대입하여 본다면, 완전히, 혹은 최소한 정치적 권력을 획득하고자 하는 이슬람 원리주의 단체의 행동 양식과 결부된다. 이러한 관점은 특히 우즈베키스탄에서 정치적 이슬람(Political Islam)이라는 이슈를 분석하는 데 있어서 이론적인 틀을 제공하였다. 이슬람 원리주의도 이슬람에 속하는 종교적 형태이며, 사회적, 정치적 주장을 펼치는 하나의 담론으로 기능할 수 있다는 것은 기본적으로 인정되어야 한다. 그러나 이슬람 원리주의는 중앙아시아 사회의 광범위한 지지를 받지 못하고 있다. 이슬람 원리주의는 정치, 경제, 사회적 특성 아래에서 어떤 변화를 보였다. 즉 사회, 경제적으로 국가에 불만이 많고 빈곤한 생활이 개선되지 않을 때에 급진주의 이슬람이 태동할 수 있는 여러 가능성이 있었다.