독일의 철학자 겸 사회학자인 Jügen Habermas에 따르면 진실한 명제는 원칙상 순수하고 완벽한 의사소통이 이루어지는 사회에서만 받아들여질 수 있다. 이 주장을 자세히 들여다보면 일반 여론은 진실의 원천이며 모든 시민의 의견은 대등하다는 암묵적 원칙을 전제하고 있음을 알 수 있는데, 이 경우 하버마스의 이론은 고전적 협약주의를 새로운 단어로 표현한 것에 불과하다. 그가 말하는 순수하고 완벽한 의사소통모델을 도덕적 진리나 정치적 진리에 적용할 경우, 또 다른 상대주의의 함정에 빠질 수 있다.
(8) 독일의 철학자 겸 사회학자인 Jügen Habermas(1981)는 현대적 상대주의 철학 또는 포스트모더니즘과 거리를 둘 줄 알았다는 점에서 높은 평가를 받는다. 그는 진리와 객관성이라는 핵심적 개념들의 적실성을 부정하지 않는다. 그러나 그에 의하면 진실한 명제는 원칙상 순수하고 완벽한 의사소통이 이루어지는 사회에서만 받아들여질 수 있다. 다시 말하자면 그러한 명제는 아무런 구속 없이 자기의 의견을 표현할 수 있는 이상적인 사회에서만 가능하다는 것이다. 그러나 이 주장을 조금만 더 치밀하게 분석을 해보면, 우리는 다음과 같은 이상한 결론에 도달하게 된다. 즉 진실한 명제는 이성적인 투명한 조건 내에서 시행된 구성원들 간의 협의로부터 나오며, 이것은 다수의 의견을 반영한다는 것이다. 그런데 이 주장을 자세히 검토하면, 포스트모더니즘 이론과 상대주의를 반대하는 것처럼 보이는 그의 이론 역시 다음과 같은 암묵적 원칙으로부터 출발한 것이 드러난다. 즉, 일반 여론은 진실의 원천이며 모든 시민들의 의견은 대등하다는 것이다. 이 경우 하버마스의 이론은 다른 모든 상대주의 이론들처럼, 고전적 협약주의를 새로운 단어로 표현한 것에 불과하다. 즉, 특정한 이론이 진실일 것이라는 믿음은 문제시되고 있는 이론의 진실성에 기반을 둔 것이 아니라, 그 이론이 불러일으키는 사람들 사이의 합의의 결과라는 것이다. 그런데 Habermas는 과학적 명제에서조차도 이러한 관점이 받아들여질 수 없다는 사실을 알지 못한다. 사실상 Habermas식대로 순수하고 완벽한 의사소통의 사회라면 15세기에 사람들은 파스칼의 이론보다 자연이 진공을 두려워한다는 아리스토텔레스의 생각을 받아들였어야 했다. 18세기의 사람들은 연소이론을 지지했어야 했다. 이렇게 보면, 하버마스가 말하는 순수하고 완벽한 의사소통모델은 ‘과학적 진리가 선택되는 과정’을 이해하지 못하고 있다. 그리고 이러한 입장을 도덕적 진리나 정치적 진리에 적용할 경우, 그 의도와는 달리 또 다른 상대주의의 함정에 빠질 수 있다.