인간이 살아가며 만나는 문제에 대한 해답을 종교가 가지고 있습니다. 인간의 존재의의라든지 삶의 방향이라든지 하는 것들입니다. 서로 다른 개념이 다른 시대, 다른 문화권 안에서 형성되었지만 누구든 이해할 수 있는 그런 개념들을 가지고 있습니다. 즉 이런 개념은 인간의 삶에서 나온 것이기에 서로 비슷하고 동일한 면이 많습니다.
그런데 물음을 묻는 문제의식은 비록 그 내용이 이렇게 다양하다 하더라도 ‘한계상황에 대한 인식’이라든지 ‘인간의 온전하지 못함에 대한 터득’이라는 차원에서 보면 언제 어디에 있든 모든 인간에게 보편적인 현상입니다. 사람이면 누구나 이렇게 저렇게 그러한 문제를 지닙니다. 하지만 무엇이, 어떤 문제가 더 우선하는지, 또는 어떤 것을 더 중요하게 생각하는지 하는 것에 따라, 그리고 그 문제의식을 지닌 주체들이 살아온 문화-역사적 맥락에 따라 그 문제들은 서로 다른 두드러진 모습을 보이기도 합니다.바로 그 두드러진 모습들이 결국은 특정한 종교들을 낳은 근원적인 것 이기도 합니다. 우리는 현재 우리가 만나고 있는 여러 종교들에서 ‘문제가 무엇인지’를 살펴볼 수 있습니다. 삶은 ‘고해(苦海)’라든지, 인간은 ‘죄인’이라든지, 사람들은 걸어가야 할‘본래적인 길(天道)에서 일탈’하여 엉뚱한 길을 걷고 있다든지 하는 것이 당해 문화나 역사적 정황에서 드러나는 문제의 모습을 담은 개념어들입니다. 그리고 이 개념들이 비록 다른 시대, 다른 문화권 안에서 형성된 서로 다른 종교들에 의해 각기 다른 자기 나름의 인간이해에 근거하여 서술되고 있는 것이라 할지라도,누구나, 그리고 언제 어디서나 그 개념들을 충분히 이해할 수 있습니다.따라서 그러한 개념들이 동일한 ‘삶의 구조’에서 출현한 것이라는 사실을 우리는 승인하지 않을 수 없습니다. 그러므로 이 개념들을 개별적으로 살펴보고 그 각각의 주장들을 서로 견주어 같고 다른 점을 찾는 일도 매우 중요하겠지만, 오히려 이를 살펴보기 전에 우리가 그러한 물음이 실제로 우리의 삶에 어떤 모습으로 있는가 하는 것을 다듬어보는 일이 더 좋을지 모르겠습니다. 이를 우리가 ‘물음의 구조’라든지 ‘물음의 현상학’이라고 해도 좋을 듯합니다.