종교라는 개념이 경험을 추상화한 이름이라 할지라도 이미 '개념적 실재'를 가지고 있다는 것을 인지하고 있습니다. 사람들은 종교는 자신들의 특정 종교 하나뿐이라는 의식을 가지고, 다른 종교는 잘못 범주화시킨 것이라는 판단을 가지고 있기 때문에 종교인들 간의 갈등과 충돌은 당연합니다. 하지만 종교는 그 개념이 아니라 그 개념의 실제 사용에서 그 적절성에서 그 의미를 찾아야 합니다.
그런데 ‘세계종교’의 등장은 어느 때보다 기존의 종교개념의 확산을 충동하였습니다. ‘그름’의 현존에 대한 안타까움의 표출이라고 해도 좋을 만큼 그러한 확산 충동은 ‘순수’했습니다. 그런데 이와 동시에 종교개념의 적합성에 대한 성찰도 ‘세계종교’의 등장과 때를 같이 했습니다.종교개념의 자기성찰은 종교개념의 확산과 함께 이루어진 것입니다. 이는 매우 역설적입니다. 동일한 개념의 승인과 부정이 구조적으로 하나를 이루어 사물을 인식하는 장에서 펼쳐졌기 때문입니다. 이러한 역설을 넘어서고자 하는 ‘새로운’ 태도가 등장한 것은 자연스러운 일입니다. ‘종교들의 등장’ 은 잘못된 것이고 ‘종교의 퇴거’는 불가능하다는 판단에서 비롯한 반응이 그것입니다. 이러한 태도는 종교라는 개념이 비록 경험을 추상화한 이름이라 할지라도 그것은 이미 ‘개념적 실재’로서의 실재성을 가진다는 사실을 주장합니다. 따라서 개념 자체가 실재입니다. 그것은 사물의 현존에 대한 불변하는 인식의 내용을 담습니다. 개념은 더 이상 역사나 문화 의존적인 현상이 아닙니다. 따라서 구축된 개념을 규범적인 것으로 전제하는 일은 불가피합니다. 종교는 특정 종교 하나뿐입니다. 다른 종교는 종교일 수 없는데 종교라고 잘못 범주화된 것이라고 판단합니다. 그러므로 종교라는 개념 자체에 대한 성찰이 아니라 그 개념의 실제 사용에서의 적절성이 그 성찰의 내용이 되어야 합니다. 그러므로 그릇된 종교인들 간의 갈등과 충돌은 당연한 귀결입니다. 그것은 진리의 수호 여부를 결정하는 일에서 비롯한 것이고 마땅히 ‘종교’의 자리에서 이겨야 하는 싸움입니다.