우리가 종교를 정확하게 알기 위해서는 우리의 경험을 절대적으로 신뢰해선 안됩니다. 어떤 종교든지 자기의 경험의 절대성을 주장하지만 진실로 '종교'가 무엇인지 알기 위해서는 그러한 태도를 버리고 조금 더 열린 마음으로 임해야 합니다.
우리가 실제로 만나는 종교인들의 모습을 그려보면 이 사실은 더 분명해집니다. 종교인들은 자신이 경험한 그 내용이 무엇이든 자기경험의 절대성을 주장합니다. 그러므로 종교인들의 진술은 언제나 단정적이고 직설적입니다. 논의의 여지를 허용하지 않습니다. 그러면서 그렇게 말할 수밖에 없는 이러저러한 경험이 없었다면 자신이 종교인이라는 자의식을 가진 그러한 인간으로 지금 여기에서 이렇게 살아가는 것이 불가능했을 거라고 주장하는 것입니다. 그 최종적인 선언 또한 단정적이고 직설적이며‘순수’합니다. 이는 매우 중요한 사실입니다. 그러한 주장, 그것도 ‘절대적인 것’ 으로 전제하는 그러한 주장이 없었다면 드러날 종교문화도 없었을 것이기 때문입니다. 오직 부처님께 귀의를 해야 한다고 주장한다든지, 예수만이 신의 아들이라고 주장한다든지 하는 것이 그러합니다. 그러한 주장들은 그러한 주장을 할 수밖에 없게 한 어떤 절대적인 경험을 내용으로 하고 그것을 드러낸 표상들입니다. 따라서 그러한 선언들은 근원적으로 타자의 공감을 요청하지 않습니다. 그 이전에 그 선언은 자신이 불가피하게 어떤 규범적 요청을 승인하고 이를 자신의 것으로 수용한 경험주체의 고백을 전제하고 있습니다. 그러므로 우리가 종교현상이라고 일컬어진 그 현상을 알기 위해서는 내 문제가 그 현상을 드러나게 한 경험주체의 문제와 공명하기까지 결코 그것을 그대로 수용하거나 승인해서는 안 된다고 판단할 수도 있습니다. 하지만 그렇다고 해서 그렇게 될 수 있기까지 기다리는 것이 그러한 현상에 대한 앎을 의도하는 자리에서 취해야 할 ‘정직한’ 태도는 아닙니다.