종교인들이 가지는 자기언어에 대한 민감성은 본인들의 경험이  일상적인 경험과 다르다고 판단한 데서 기인하는데, 이는 결국 '소통의 단절'을 불러옵니다.
그렇기 때문에 종교인들은 자신들의 경험을 진술하는 언어가 일상적인 보편적 경험 안에서 익숙한 언어로 번역되는 것을 견디지 못합니다.어느 종교에서나 발견할 수 있는 주목할 만한 현상 중의 하나는 종교들이 가지는‘자기언어에 대한 민감한 반응’입니다. 현대적인 개념에서 말한다면 종교언어는 단순한 ‘전문적인 용어’가 아닙니다. 그것은 경험의 일상성을 배제하면서 이루어지는 ‘다른 경험’을 담는 절대적인 그릇입니다. 몸짓도 그러한 이해에서 그리 멀지 않습니다. 종교인들이 지은 공동체도 다르지 않습니다. 그 모든 것은 철저하게 종교를 낳은 자기들의 경험이 일상적인 경험의 범주에 들 수 없다는 사실을 구체화하고 있다고 스스로 판단합니다. 그러나 종교인들의 이러한 주장은 다른 사람들에게 자신의 경험의 순수성과 그 경험에 대한 정직성, 그리고 그 경험의 지극함을 전달하려는 것이기 때문에 불가피한 것일 수도 있지만 결과적으로 ‘소통의 단절’을 스스로 초래하면서‘인간으로서의 보편성’을 차단하는 불가능하고 부정직한 작업을 하는 것과 다르지 않습니다.