종교는 해답이 실현된 삶의 현장이며, 곧 사회통합이란 ‘비일상적’ 개념이 함축하는 어떤 실재들에 의해 이뤄진 것이지 ‘일상적’인 개념이 함축된 것이 아니라는 사실에 대한 인식에 이른다. 종교는 우리가 진술한 ‘사회통합의 비현실성’이야말로 종교가 주창하는 이 ‘비일상성’에 의해서만 ‘현실성’을 지니게 된다고 주장한다.
그런데 사회통합과 종교문화라는 현상에 대한 이러한 ‘인식’은 뜻밖의 결론을 유도할 수도 있습니다. 종교문화와 사회통합이라는 사회현상의 구조적 유비를 통해 사회 자체가 ‘종교적’이라는 사실을 누누이 강조했지만, 좀더 근원적인 자리에서 ‘종교의 출현’을 유념해보면 우리는 조금 다른 진술을 할 수 있습니다. 적어도 논리적으로 말한다면 종교문화는 우리가 지향하는 ‘사회통합’이 이루어질 수 없는 꿈이라는 사실을 절감하는 ‘힘과 의미의 한계’에서 비롯한다고 말할 수 있습니다. 힘에 의한 통합이 이루어내는 몰가치성, 의미의 통합이 이루는 가치의 혼효(混淆)를 경험하는 절박함에서 종교가 등장한다고 말해도 좋을 듯합니다.그리고 그 한계에서 종교를 낳은 경험이 기대하고 또 낳는 것은, 절대,초월, 영원, 신성 등의 개념입니다. 부연한다면 그 개념적 실재입니다.그러므로 종교는 해답이 실현된 삶의 현장이며, 곧 사회통합이란 그러한 ‘비일상적’ 개념이 함축하는 어떤 실재들에 의하여 이루어지는 것이지 ‘일상적’인 개념이 함축하는 것들에 의하여 이루어지는 것은 아니라는 사실에 대한 인식의 자리에 이르게 됩니다. 종교는 우리가 진술한 ‘사회통합의 비현실성’이야말로 바로 종교가 주창하는 이 ‘비일상성’에 의해서만 ‘현실성’을 지니게 된다고 주장하는 것입니다.