죽음을 계기로 죽음 이전의 문제가 소멸된다는 의식은 죽음이 문제의 해답이라는 죽음이해에서 비롯한다. 죽음에 다가가고 싶은 인간의 생각에 대해 종교문화는 이를 구조화하고 담론을 통해 의례로 전승하고 있다.
그러나 이러한 사실에서 우리가 간과하지 말아야 할 것은 ‘죽여버림’과 ‘죽어버림’이 갖는 구조적인 동질성입니다. 그것은 모두 ‘죽음은 문제의 해답’이라는 죽음이해에서 비롯합니다. 죽음은 끝이고, 그래서 죽음 이전의 문제는 죽음을 계기로 해소되거나 소멸된다고 믿는 의식이 낳는 두 다른 행위일 뿐입니다. 죽지 않을 수 없을 만큼 삶의 문제가 곤혹스럽게 경험되는 현실 속에서 ‘죽을 수 없다’는 자의식은 ‘죽일 수 있고,죽을 수도 있다’는 또 다른 자의식을 낳습니다. 그런데 이렇게 생각해보면 종교문화가 ‘자신을 죽이는 일’에 일관성 있는 진술을 하지 않는다는 판단은 잘못된 것인지도 모릅니다. 죽음을 금기로 울을 쳐 담아놓은 사실 자체가 이미 그 현실에 대해 충분히 일관성 있는 설명을 하고 있다고 판단되기 때문입니다. 인간은 죽이고 싶고, 죽고 싶어합니다. 죽음이 두렵기 때문입니다. 그러나 죽음은 해답의 신비를 자신 안에 안고 있다고 생각합니다. 죽음에 다가가고 싶은 것은 지극히 자연스러운 삶의 모습입니다. 우리는 그러한 경험을 하고 있고, 종교문화는 이를 구조화하여 담론으로 의례로 전승하고 있습니다.