종교문화의 근본적이며 자연스러운 현상인 기원이라는 행위는 종교언어로 대표될 수 있는 것으로 볼 수 있으나, 이는 단순히 우리의 일상적인 의사소통을 위한 언어 차원이 아닌 마음속의 간절한 바람, 약속 또는 계시 같은 것을 어떤 대상에게 전달하고 신념을 가지고 응답을 기다리는 하나의 소통 방식이며, 응답과는 관계없이 소통한 대로 자기 향후 행동 방향을 합리화하는 과정인 것이다. 
그런데 종교언어가 새로운 세계나 존재를 낳는다고 하는 것은 무엇보다도 언어가 ‘인간이 추구하여 도달한 해답의 실재성’을 묘사하는 데서 가장 두드러지게 확인됩니다. 예를 들어봅시다. 우리가 익숙하게 접하는 종교라고 일컬어진 현상들 속에서 가장 보편적이고 누구에게나 낯설지 않은 현상 중의 하나는 ‘무엇을 비는 일’입니다. 우리는 그것을 기도(祈禱)라고 하기도 하고, 기구(祈求)라고 하기도 합니다. 그런데 이러한 모든 기원(祈願)은, 다른 모습이 없는 것은 아니지만, 대체로 언어에 의해 이루어집니다. 간절하게 하고 싶은 말, 평소에는 누구에게도 할 수 없던 말, 차마 발언할 수 없던 말, 그러한 말을 합니다. 물론 대상이 있습니다.주제도 있다고 말할 수 있습니다. 결과에 대한 기대와 그것을 가능하게하는 전제된 신뢰도 있습니다. 그러므로 그것을 소박한 언어현상으로만 설명하는 것은 지나친 단순화의 과오를 범하는 것일지도 모릅니다. 하지만 결국 그 어떤 구조적인 조건들도 언어에 담깁니다. 더 나아가 기원의 내용에 대한 응답이 현실화되지 않는다 할지라도 이미 발언만으로도 기도주체는 스스로 문제를 넘어 해답의 영역으로 스며듭니다. 그러한 의미에서 기도는 기도로서 스스로 자기충족성을 가집니다. 말 속에 자신의 문제와 자신이 추구하는 해답과 마침내 얻게 된 해답을 모두 담고 그 발언 자체를 ‘누립니다.’ 이러한 것은 종교문화의 원초적이고 일상적인 현상입니다.