힘은 실천을 위한 수단적 가치를 지니는데 그렇지 못한 경우도 있다. 종교의 경우, 대부분의 종교는 부정적인 힘의 실재가 드러나는 것과 드러나지 않는 것의 이원론적 실재의 이해를 전제하고 있기 때문에 이러한 맥락에서 나온 해답에 대해 수용하지 못하는 의견이 나오게 되고, 종교사의 전반이 이단과 정통의 논쟁으로 진행되었다. 이와 마찬가지로 사회통합을 위한 이념은 그에 반하는 이데올로기로 인해 오히려 사회 분열을 촉진시켰다.
종교문화도 다르지 않습니다. 힘에 의한 질서는 삶의 구체적인 현실속에서 ‘해답’으로 기능해야 합니다. 그것은 실천되어야 하는 덕목들로 다듬어지고, 그것을 수행하는 것이 종국적인 해답의 누림이 됩니다. 그러므로 힘은 실천을 위한 수단적 가치를 지닙니다. 봉헌과 수행은 이를 위한 가장 현실적인 삶의 모습입니다. 그러나 힘에의 귀속이 반드시 긍정적인 것일 수만은 없다는 주장은 종교문화 안에서 언제나 등장하는 종교 자체의 딜레마를 보여줍니다. 악의 현존에 대한 종교들의 주장이 그러합니다. 모든 종교들은 ‘악의 절대성’이라고 할 수 있을 부정적 힘의 실재를 드러나게 또는 드러나지 않게 전제합니다. 그러한 의미에서 종교문화는 소박하게 이원적입니다. 단원적인 근원이나 종국을 서술하는 것도 실은 이원적인 실재 이해가 전제되어 있어 비로소 가능합니다. 이러한 맥락에서 해답으로 제시된 것이라고 주장되는 모든 ‘의미’가 반드시 수용 가능한 것인가 하는 물음은 언제나 종교문화를 곤혹스럽게 한 것이었습니다. 옳음과 그름의 판단에 대한 곤혹스러움은 종교사 전체를 관통하는, 사실은 지극히 비종교적인 흔적을 남겨놓았습니다. 정통과 이단논쟁은 종교사 전체라고 해도 과언이 아닙니다. 이러한 현상을 우리는 사회통합을 이루려는 현장에서 벌어진 이데올로기의 현상과 아울러 살펴볼 수 있습니다. 이데올로기는 기본적으로 의미체계입니다. 그러나 그것을 둘러싼 갈등은 사회통합보다 사회해체를 촉진했습니다. 사회통합이 결국은 이념적 갈등을 자신의 존재양식으로 여기게 된 사정은 종교가 이단논쟁으로 자신의 존재양태를 결정한 과정과 다르지 않습니다. 사회는 스스로 종교적이기를 조금도 결하지 않고 있는 것입니다.