접근법은 언어 철학 진영에서 암묵적으로 쓰인 방법이나 상식이 무모순한 정합적 체계로 이해되었다. 상식이 철학 이론의 건전성 평가의 도구가 될 수 있으나 특정한 철학적 이론을 결정해 주지 않는다. 명제의 구조에 의해 주어에 포함되는것은 대상이며 존재론이 당연하다면 당연성은 인도유럽어족에만 해당된다. 
둘째 접근법은 상식의 방어와 관련해 무어(G. E. Moore) 이후 언어 철학 진영에서 암묵적으로 사용된 방법이다. 그러나 그 진영에서 상식은 하나의 무모순한 정합적인 체계로 취급되었고, 상식의 방어라는 것은 실제로는 특정 존재론(ontology), 실례로 관념론(idealism)을 부정하기 위해 상식을 도용한 것에 지나지 않는다. 내가 없어도 나무가 존재한다는 당연한 믿음은 결코 특정 존재론의 확실성을 함축하지 않는다.  상식이 철학 이론의 부분적 건전성을 평가하는 출발점일 수는 있으나, 이로부터 상식이 체계적 세계 이해로서 특정 철학적 이론을 한번에 결정해준다는 근거는 그 어디에도 없다. 철학자들은 일상경험에 비추어 참 거짓 판단 가능한 믿음의 의미를 명제로 규정할 때 ‘대상과 속성의 존재론적 구분’을 마치 당연한 것으로 여긴다. 명제의 논리적 구조, 곧 주어와 서술어의 구조에 따라 주어에 들어가는 것은 대상들이며, 서술어의 의미는 대상에 부여되는 속성이라는 존재론이 당연하다면, 이 당연성은 단지 그 존재론을 깔고 있는 인도유럽어족에만 그러할 뿐이다. 세상을 분화 과정으로 보는 존재론 혹은 일상적 대상의 배후에 유기적인 전체를 포진시키는 것이 비상식적이라면, 이러한 결론은 다양한 세계 이해 및 가치체계와 연결 가능한 상식의 유연성을 죽이는 짓이다. 이 짓거리는 특정 이론을 정당화하기 위해 상식을 도용한 것에 불과하며, 또 공동체 삶의 기반으로서 일상적 공감대를 독단 속에서 파악한 것에 불과하다.