경전이나 전승이 담고 있는 종교적인 언어는 언제나 스스로 완결적이라서 ‘경화(硬化)된 실재’일 뿐인데, 인간의 물음과 만나 그 호흡 속에 담길 때 비로소 그 절대적 실재는 살아 있게 되며, 그러한 작업이 해석이다. 해석은 ‘없던 것을 있게 하는 일’과 다르지 않다는 측면에서 볼 때, 설명은 사실에 대한 분명한 묘사가 전제되고 이성적 사유와 판단의 틀에 담아 그것을 정리하여 보여주어야 하므로 해석은 ‘설명’이 아니다.
신의 언어든 절대적인 언어든 경전이나 전승이 담고 있는 종교적인 언어는 언제나 스스로 완결적입니다. 그래서 영원하고 신비스럽고 초월적이고 신성하다고 일컬어집니다. 그러나 그렇게 있는 한 그것은 다만 ‘경화(硬化)된 실재’일 뿐입니다. 인간의 물음과 만나 그 호흡 속에 담길 때 비로소 그 절대적 실재는 살아 있게 됩니다. 해석은 그러한 작업입니다. 따라서 해석은 ‘언제나 현재적’ 일 수밖에 없습니다. 지금 여기에서 경전이 담은 의미를 살아 있게 하는 것이기 때문입니다. 또 다르게 말하면 ‘언제나 현재 참여적’이라고 해도 좋습니다. 그러므로 해석은 ‘완결성을 지속하여 살아 있게 하는 것’일 수는 있어도 ‘완결성 자체를 전승하는 것’은 아닙니다. 해석은 그러한 의미에서 ‘진리의 수용’, 다시 말해서 ‘주어진 진리’의 수용이 아닙니다. ‘진리의 발견’도 아닙니다. 진리라는 용어를 그대로 사용하는 것이 어색하기는 하지만 그대로 차용하여 말한다면 ‘진리를 낳는 일’입니다. 더 일반적인 언어로 표현한다면 ‘의미를 빚는 일’입니다. 그리고 바로 그 의미가 곧 해답입니다.따라서 해석은 ‘없던 것을 있게 하는 일’과 다르지 않습니다. 그러한 측면에서 볼 때 해석은 ‘설명’이 아닙니다. 설명은 사실에 대한 분명한 묘사가 전제됩니다. 이성적 사유와 판단의 틀에 담아 그것을 정리하여 보여주어야 합니다. 그렇게 하기 위해서는 논리적 체계가 분명해야 합니다. 당연히 합리성은 설명의 핵입니다. 그러므로 결과적으로 모든 설명은 스스로 설명하는 실재에 대한 인식을 이론화하는 데 이르러야 합니다. 일정한 지식을 구축하는 것은 당연한 일이고, 사물을 ‘그대로’ 말하는 것이 설명의 윤리이기조차 합니다.