기독교적인 세계 이해는 목적론적이다. 이러한 주장에 따른다면 근대 이후 유럽의 세속화 여정은 단지 전통의 새로운 수용 방식으로 볼 수 있다. 하지만 이는 내용뿐만 아니라 기능의 측면에서도 과거 전통과는 차이가 있다. 그 기능은 특정 종교적 이념의 세력이나 지배권을 유럽 사회에 가져다주었다. 또한, 문제 해결 과정에서 미래를 진단해야 할 때는 역사적 성향을 산출해낸 조건들과 그 조건들의 유기적 연결 방식에 주목해야 한다.
창조, 종말, 심판, 구원으로 이어지는 기독교적 세계 이해는 목적론적이다. 현재든 미래든, 그것을 위기 다음의 구원의 정점에 위치시키는 것은 초자연적인 신 존재 가정과 무관하게 기독교적 세계 이해의 각색 일 뿐이다. 이러한 주장에 따른다면, 근대 이후 지속된 유럽의 세속화 여정의 실제 양상은 종교에서의 일탈이 아니라 단지 전통의 새로운 수용 방식이다. 그러나 그 여정은 내용의 측면에서뿐만 아니라 기능의 측면에서도 과거 전통과는 다르다. 세속화의 실제 기능은 종교성을 부정하거나, 종교에 대한 보편적 대안론을 제공하는 것이 아니다. 그 기능은 특정 종교적 이념의 세력, 지배권 혹은 유일성의 쇠퇴를 유럽 사회에 가져다준 것에 있다문제 해결 관점에서 역사적 성향들이 유용하게 사용될 수 있으려면, 그 성향들은 유형화되어서는 안 된다. 두 형식이 유사한 구조, 심지어 동형의 구조로 파악되더라도, 인간의 실제 판단은 형식보다는 내용 및 기능과 연관된 조건들에 의존한다. 문제 해결 과정에서 미래를 어떤 역사적 성향에 근거해 진단할 필요가 있는 경우, 우리는 그 성향을 산출해낸 조건들과 조건들의 유기적 연결 방식에 주목해야 한다. 그것들이 문제 해결에 실질적 도움을 주는 역사적 성향의 내용과 기능을 드러내주기 때문이다어떤 역사적 성향이 기원에서 종말 혹은 구원까지 발달의 유형으로 구조화되고, 역사적 판단이 그런 유형에 의존한다면, 어떻게 되는가? 실제 그 성향을 산출시킨 조건들은 상황에 의존하는 ‘역사적 조건들’이 되는 것이 아니라 판단의 정당화를 위한 ‘필연적 조건들’로 각색된다. 조건들의 유기적 관계는 그러한 정당화 속에서 무시된다. 유형보다는 성향이, 그리고 성향보다는 성향을 산출한 조건들과 조건들의 유기적 관계에 먼저 관심을 가져야 한다. 성향은 단지 그런 조건들과 조건들의 유기적 관계에서 우리가 찾아낸 것이기 때문이다.