종교인과 비종교인이 종교에 가지는 태도는 크게 다르지 않다. 그러나 종교인들은 그렇게 생각하지 않는다. 자신들의 경험과 종교에서 얻는 어떤 것들은 비 종교인들이 경험하는 삶과 전혀 다른 삶이라는 것을 전제하고 주장한다. 종교는 일상적인 경험에서 벗어나 '다른 경험의 차원'에서 이루어지는 현상이며 이것들 간의 연계는 불가능하고 비현실적이다.
그런데 이미 앞의 서술에 충분히 담겨 있는 것이지만 더 뚜렷하게 하기 위해 말한다면 종교인들의 자기주장도 구조적으로 보면 비종교인들이 종교에 대하여 가지는 태도와 크게 다르지 않습니다. 종교인들은 자신들의 경험을 진술하면서 그것은 경험 일반의 범주에 감히 들 수 없는 ‘다른’경험이라고 주장합니다. 일상적인 언어조차 허용되지 않을 만큼 독특한 언어와 논리가 필요한 것이기 때문에, 그 경험을 이른바 인간이 지닌 ‘경험의 보편성이나 일반성’에 포함시키는 것은 종교라는 현상에 대한 근원적인 오해를 낳게 하는 것과 다르지 않다고 주장하는 것입니다. 그리하여 삶의 총체성에 들지 않는 예외적인 것으로 종교의 자리를 설정합니다. 물론 양태적 특수성을 주장하는 것은 인식을 위한 방법론일 수 있습니다. 그러나 종교인들의 이러한 주장은 그러한 것이 아닙니다. 존재론적으로 종교는 ‘다른 삶’이라고 주장합니다. 일상성과는 다른 비일상적인 실재를 전제하면서 그것을 개념화합니다. 신비, 초월, 신성(神聖) 등이 그 전형적인 어휘들입니다. 이러한 진술을 통하여 종교인들은,비록 종교에 따라, 그리고 개개 종교의 역사적 진전에 따라 강도(强度)의 차이는 있지만, 자신의 경험이 ‘주어진 것’이라는 진술마저 하는 데 이릅니다. 이에 이르면 인간은 스스로 적극적인 경험주체일 수조차 없는 자리에 들게 됩니다. 그러므로 이러한 주장의 논의를 좇는다면 종교는 경험의 일상성에 들지 않는‘다른 경험의 차원’에서 이루어지는 현상입니다. 그 다른 차원과의 자연스러운 연계는 불가능하고 비현실적입니다.어느 종교도 이러한 풍토를 함축하지 않는 종교는 없습니다. 가장‘인간적인 종교’라고 일컬어지는 종교들에서도 그러한 주장의 표상은 한결같습니다.