문학과 사회의 관계를 규명하려는 노력은 크게 문학을 위한 문학만을 주장하는 경향과, 인간 사회를 위한 문학만을 주장하는 경향으로 나뉜다. 예를 들어 19세기 프랑스 문학, 그리고 한국의 순수문학과 참여문학의 대립이 그렇다. 그러나 그 대립은 가짜다. 문학은 그것이 제작되어 판매된다는 점에서 사회적인 경향을 띨 수밖에 없기 때문이다.
문학과 사회의 관계를 규명하려는 노력은 흔히 문학에 역점을 두어, 문학을 위한 문학만을 주장하는 경향과, 사회에 역점을 두어 인간 사회를 위한 문학만 을 주장하는 경향으로 크게 나뉘어 격렬한 대립을 보이고 있다. 그 전형적인 모습이 19세기의 프랑스 문학이며, 한국에서의 순수문학/참여문학의 가짜대립이다. 순수문학이 문학의 형식적 탈사회적 성격을 강조하면, 참여문학은 문학의 공리적 사회적 성격을 강조한다. 전자가 형식 중심이라면, 후자는 내용 중심이다. 그 대립은 그러나 가짜대립이다. 문학은 그것이 제작되어 판매된다는 점에서 사회적 현상이다. 형태를 가져야 한다는 점에서 표현 기구이기 때문이다. 근대 이후에서부터 문학의 그 이중적 성격은 분리할 수 없는, 이중적이며 단일한 성격이다. 그 이중적이며 단일한 성격을 파괴하지 않으려면 내가 위에서 내건 두 개의 차원으로 문제를 나누는 방법밖에 없다.(역사적으로 따지자면 문학을 위한 문학/인간을 위한 문학, 순수문학/참여문학의 대립은 근대 이전의 문학적 유산을 지키면서 형태의 끈질김! 새로운 사회적 현상과 싸우려 한 모순된, 그러나 그럴 수밖에 없는 싸움의 구조적 투영이다.) 그 나뉨도 결국은 인간의 자유스럽고 질서있는 삶의 건설을 위한 싸움 속에 통합될 터이다.