그의 단시는 사물이나 대상이 지닌 존재론적 개념을 확인하고 실재성에 대한 믿음으로 새로운 차원의 세계를 만나게 된다. 이 세계는 관념이 끼어들 수 없고, 사물이 존재가 되어 대지의 역할을 한다. 이런 측면에서 단시는 존재론적 측면에서 의미가 있음을 알 수 있다. 이를 통해 아이러니의 세계를 극복하게 되므로 개방된 특별형식이라 할 수 있다.
주근옥에게 단시가 빛을 발하는 까닭도 여기에 있다. 사물의 이미지를 포착하는 데 주력하는 주근옥의 단시는 그것을 자아를 중심으로 해서가 아니고 사물이 처한 존재론적 자리를 끌어내고 있다는 점에서 의미를 지닌다. 출구가 막혀 폐쇄회로가 되어 버린 삶의 대해에서 순전히 자아에게 귀속된 감각을 확인하는 작업이란 그다지 큰 도움이 되지 못할 것이기 때문이다. 오히려 자아의 감각과 그 속에 묻어 있는 의식과 관념을 지우고 자아 밖의 대상에 눈을 돌릴 때, 즉 대상이 지닌 실존적 자리를 확인하고 그것의 실재성과 확고함에 대한 믿음을 회복함으로써 자아는 자신을 넘어서는 또 다른 차원의 세계를 만나게 된다. 그 세계에는 상대적일 따름인 관념이 끼어들 여지가 없으며 사물의 영혼이 살아 숨 쉬는 넓은 터전이 된다. 이 속에서 사물은 존재가 되어 곧 인간 생명을 키우는 대지의 역할을 다하게 되는 것이다.
 이러한 관점에서 보면 주근옥의 단시는 시형 자체로도 의미가 있지만 시인의 존재론적 측면에서 고찰할 때 더 큰 의미를 안고 있음을 알 수 있다. 시인에게 단시는 대상의 존재성을 확인해주는 방법이자 길이 되는 것이다. 이는 삶의 부조리함에서 허우적대고 있는 자아에게 말이나 관념이 아닌 실재함을 보여주는 것에 다름 아니며 이것이야말로 아이러니의 세계를 빠져나갈 수 있는 통로를 열어주는 것이라 할 수 있다. 이 때문에 단시는 시인의 언급대로 '폐쇄가 아니라 개방된 특별 형식'이다.