온갖 종교적 담론은 두 힘 간의 갈등에서 벗어나 긍정적인 힘의 승리를 역설한다. 부정적인 힘의 종국적인 패퇴를 말하며 그것이 삶을 제약하여 진정한 힘의 실재화를 저해하는 과정으로만 여기며 그 과정을 의미화하는 것이 삶의 물음에 대한 해답의 구현이라고 설명한다.
그러나 이 당연한 경험의 표상은 종교문화를 ‘위협’하는 구조적 균열을 이루고 있습니다. 온갖 종교적 담론은 두 힘 간의 갈등에서 어떻게 벗어나 긍정적인 힘의 ‘승리’나 ‘완성’을 이룰 수 있는지를 역설하고 있습니다. 승리를 주창하는 자리에서는 부정적인 힘의 종국적인 패퇴를 말하면서, 그것이 현실적인 힘으로 삶을 제약하여 진정한 힘의 실재화를 저해하는 사실을 다만 ‘과정’으로 여깁니다. 그리고 그 과정을 의미화하는 것이 삶의 물음에 대한 해답의 구현이라고 설명합니다. 사람들은 그러한 ‘설득’에 공감하면서 마침내 ‘창조적인 힘’의 그늘에서 자신의 물음을 풀어나갑니다. 완성을 주창하는 자리에서는 ‘겨루기’로 묘사되고 인식되는 현상이 실은 바른 앎이 아니라는 사실을 주장하면서, 그 겨루기 자체를 넘어서는 근원적이고 궁극적인 하나의 자리에서 그 둘의 갈등을 재조명하라고 권고합니다. 그렇게 하면 그 둘이 더불어 있다는 것, 그 둘을 나누는 것이 실은 문제를 낳는다는 것, 그러므로 둘을 넘어서는 하나의 자리에 서면 둘이 이미 둘이 아니라는 터득에 이르면서 문제의 해답을 스스로 그 문제에 담을 수 있다는 것을 주장합니다.