변증법적 유물론은 인간의 실천적 행위가 자연을 변화시키고 변화된 자연이 인간에게 영향을 미친다는 점에서 출발한다. 마르크스의 변증법적 유물론에 깔린 의도는 인간 정신의 추상적 본질을 부정하고 사회형태의 변동 속에서 인간을 파악하는 것이다. 정신적 본질을 부정했다고 해서 인간의 실천적 본질까지 부정한 것은 아니다. 마르크스에게 자연을 변화시키는 실천적 본질은 노동이다. 자본주의하에서 노동자 계급 착취는 공산주의의 역사적 조건이 된다.
물질의 운동에 관한 보편적인 자연법칙을 인정하더라도, 세계의 인과성이 그러한 법칙에 의해 닫혀 있다는 결론이 반드시 성립하는 것은 아니다. 자연과학의 각 분과 역사는 그 자체의 적용 영역에 대한 한계를 명백히 긋는 방식으로 발전해온 경향을 갖는다. 많은 과학도는 이 사실을 인정하기 싫어하겠지만, 현대 자연과학은 통합 이론이 아니라 분과 다양성에 의해 그 설명 영역을 확대시켜 왔다. 인간의 행위가 물질의 운동법칙에 종속된 것이 아니라면, 자연과 인간의 역사를 관통하는 원초적 힘, 절대정신 혹은 신과 같은 본질이 필연적으로 전제될 이유는 없다. 변증법적 유물론(dialectical materialism)은 이 점에서 출발한다. 인간의 실천적 행위가 자연을 변화시키고, 변화된 자연이 인간에게 영향을 미친다. 마르크스 사상을 변증법적 유물론에 국한해 해석하는 경우, 그것은 단지 자연의 변이 가능성에 대한 19세기 인식을 18세기 결정론적 유물론에 투사한 것 정도로 비춰지기 쉽다. 그러나 마르크스의 변증법적 유물론에 깔린 의도는 인간 정신의 추상적 본질을 부정하고 사회형태의 변동 속에서 인간을 파악하는 것이다. 사회는 더 이상 인간 사고의 반영이 아니다. 사회의 변동이 인간의 의식 및 관계를 변화시킨다. 마르크스가 정신적 본질을 부정했다고 해서 인간의 실천적 본질까지 부정한 것은 아니다. 자연을 변화시키는 실천적 본질은 그에게 노동이다. 노동 과정의 두 구성 요소인 노동력과 생산수단은 자본주의 생산양식에서는 자본의 형태로 나타난다. 자본주의가 봉건제를 극복하고 중산층 시민계급을 확대시키는 데 역사적 기여를 하지만, 자본주의적 가치체계의 생활양식은 자본 축적 증가 자체의 과정으로 전개된다. 생산수단인 기술의 진보는 과잉생산을 불러오고, 과잉생산에 의한 자본 축적은 소수에게 집중된다. 경쟁 속에서 소수가 과잉생산을 지배하기 위한 노동력 착취는 불가피하다. 자본주의의 노동자 계급 착취는 공산주의의 이행에 대한 역사적 조건이 된다.