종교경험이란 제도나 조직에 의해 재생산된 '그 조직이나 제도를 위한 경험'이라고 할 수 있다. 종교의 이러한 자의식은 자신들의 종교를 문화, 역사적 현상이나 사회적 실재와 분리시키려 하고, 이것은 종교가 스스로 문화,역사적 실제임에도 그렇지 않다고 말하는 것과 같다.  사회적 실재의 범주에 있으면서 그 밖에 존재한다는 의미에서 종교가 현실적으로 사회 통합의 기능을 할 수 있는 것은 이러한 의미에 기반한다.
그런데 이러한 사실은 이제까지 예상하지 않았던 사태를 빚습니다. 이를테면 ‘제도화된 절대’는 그 ‘제도를 절대화’ 합니다. 초월이나 신성이나 영원도 다르지 않습니다. 그 제도나 조직을 초월적이고 신성하고 영원한 것이게 합니다. 그리고 그렇게 된 조직이나 제도는 다시 종교경험을 자신의 틀을 통하여 재생산합니다. 이제는 종교경험이란 바로 그 제도나 조직에 의해서 재생산된 ‘그 조직이나 제도를 위한 경험’이 됩니다. 종교의 이러한 자의식은 종교를 종교 이외의 여타 문화-역사적 현상이나 사회적 실재와 등가화(等價化)할 수 없는 것으로 여기게 하고 자신을 그들로부터 분리합니다. 이러한 현상은 ‘일상적인 것’을 ‘비일상적이게’ 하고, 다시 ‘그 비일상화된 일상적인 것’을 일상 안에서 주장하는 것과 다르지 않습니다. 그러므로 종교는 스스로 문화-역사적 실체임에도 불구하고 그렇지 않다고 선언합니다. 다시 말하면 사회적 실재의 범주 ‘안에’ 있음에도 불구하고 그 ‘밖에’ 머문다고 말합니다. 그런데 종교가 현실적으로 사회통합의 기능을 수행할 수 있다는 논거는 바로 이러한 사실에 있습니다. 종교만이 사회를, 그 복합적인 구성적 요소들을 ‘다른 차원’에서 수렴할 수 있다고 믿기 때문입니다. 또한 그렇기 때문에 사회는 종교 안에서 비로소 그 현존의 의미와 그 의미를 구체화하는 규범을 확보한다고 주장합니다. 종교는 사회통합을 이루려는 실제적인 ‘수단’이고 ‘과정’이기도 한 ‘힘’과 ‘의미’의 기반이고 동력이며 안내자라는 주장을 하고 있는 것입니다. 따라서 종교는 모든 사회적 실재의 내재적 요소이며, 그것을 구현하는 것이 사회적 존재인 인간의 소임이고, 사회는 그렇게 이루어진 종교 자체여야 된다고 주장합니다.