종교문화에서 볼 수 있는 관용의 모습 중 하나는 ‘다른 사람들’을 ‘다른 우리’로 승인하면서도 실은 그 ‘다른 사람들’의 현존이 가지는 실제적인 힘에 대한 두려움이 없는 경우이다. ‘다른 우리’에 대한 존중이 아닌 ‘소멸할 것에 대한 연민’이 자기를 확장하는 수단이 되고 있다.
우리가 종교문화에서 발견하는 이른바 관용의 모습은 세 가지로 기술할 수 있습니다. 하나는 ‘다른 사람들’을 ‘다른 우리’로 승인하면서도 실은 그 ‘다른 사람들’의 현존이 가지는 실제적인 힘에 대한 두려움이 없는 경우입니다. ‘우리’와 ‘다른 우리’ 간의 힘의 균형이 적어도 사회-문화적으로 ‘견줄 필요조차 없는’ 사태에 있다면 ‘우리’ 감동에 대한 ‘다른 발언’이 문제될 것이 없습니다. 실질적인 ‘위협’이 되지 않기 때문입니다. 종교문화도 삶의 현실입니다. 힘의 불균형은 적어도 어느 감동의 고백주체가 강자의 자리를 차지하고 있을 때 약자의 메아리를 ‘존중’하지 않아도 되게 합니다. 더구나 그것은 언제나 ‘그른 것의 불가피한 퇴거’로 묘사됩니다. 그러므로 약한 ‘다른 우리’와의 불협화음이란 다만 ‘우리’의 감동이 가지는 선하고 바른 속성 때문에 어쩔 수 없이 쇠잔해가는 악하고 그른 ‘공감하지 못하는 다른 사람들’의 필연적인 운명에 불과합니다. ‘우리’의 교세를 준거로 한 태도들이 그러합니다. 그렇지 않다면 ‘약한 우리’와 ‘강한 우리’사이의 ‘힘겨루기’가 종교문화의 지속적인 특성이라는 사실을 설명할 수 없습니다. 그런데 이 경우는 겨루기조차 무의미하다고 판단되는 정황에서 찾아볼 수 있는 현상입니다. 이때 관용은 ‘다른 우리’에 대한 존중이 아니라 ‘소멸할 것에 대한 연민’입니다. 그 연민이 자기를 확장하는 수단이 되고 있는 것입니다.