의미란 언어 속에 담긴 것이 아니라 언어를 벗어나 상태엣 존재할 수 있다. 즉 의미는 언어 이후에 존재할 수 있는 것이다. 그러나 소통이 불가능한 상태에서 의미는 존재할 수 없기 때문에 다시 의미는 언어로 재조직 되어야 하고, 이 과정을 해석이라고 부른다.
일상적으로 우리는 언어를 통하여, 그것이 진술하는 내용으로부터 의미를 전달받습니다. 그렇다고 여기는 것입니다. 따라서 종교문화의 경우에도 우리는 경전을 읽고 탐구하고 알게 되는 절차가 ‘이미 완성된 것으로 내장되어 있는 의미’와 만나 그것을 자신의 삶 속에서 구체화하는 것이 다름 아닌 신앙생활이라고 말합니다. 하지만 ‘의미’는 ‘언어 이후’입니다. 언어가 진술하는 자기전개의 논리적 필연이 의미가 아닙니다. 그 언어현상을 ‘마침내 벗어난’  ‘비언어적 언어의 상태’가 다름 아닌 의미의 자리입니다. 의미는 ‘언어 의존적’으로 태어나는 것이 아닙니다. 오히려 ‘언어 일탈적’일 때 가능한 것이 의미의 출현입니다. 그런데 그 의미는 다시 언어에 담겨야 합니다. 의미의 실재성은 언어에 담기지 않으면 소통이 불가능합니다. 소통불가능성의 가장 심각한 비극은 결과적으로 그 사물을 현존하는 것이 아니게 한다는 사실에 있습니다. 그러므로 의미는 다시 언어로 되돌아가야 하는데 이 계기에서 ‘(새로운) 의미(의언어)’는 ‘(기존의) 언어(의 의미)’를 해체합니다. 의미가 언어를, 그 문법 및 개념과 논리의 체계를 ‘다시 짓는 일’, 그러한 ‘새로 지음’이 해석인 것입니다. 새로운 언어를 요청하는 일, 새로운 언어의 출현을 기대하는 일은 불가피합니다.