그는 조선문학이 사대사상을 표방해서는 안 되며, 이를 내지문학과 구분하여 국민문학에 포섭되지 않는 고유의 전통적 가치를 가져야 한다고 주장한다. 그가 주장하는 문화의 핵심 기제로서의 생활은 식민지자본주의라는 조선의 특수성과 서구 자본주의의 연장선에 놓여 있는 동아체제에 대한 성찰을 담보하고 있다.
우선, 그는 ‘조선문학’이 “혹종의 사대사상을 표방”해서는 안 된다는 사실을 분명히 하고 있고, 또 ‘조선문학’을 ‘내지 문학’과 구분하며 ‘국민문학’(“전쟁의 문학”)에 포섭되지 않는 ‘조선문학’의 전통적 가치를 강조한다. 이처럼, 그는 ‘내지 문학’과 ‘조선문학’의 차이, 나아가 ‘국민문학’과 ‘조선문학’ 사이의 균열 양상을 잘 보여준다. 이와 관련하여, 그가 말한 ‘문화’ 개념을 이해할 수 있다. 먼저 이 ‘문화’ 개념과 관련하여 그는 자신의 ‘비전향’의 태도를 분명히 드러낸다. 그는 좁은 의미의 ‘정치’(‘동아체제’)가 감당하지 못하는 것을 ‘문화’(“예술의 묘한 힘”)로 하겠다고 말한다. 그리고 그 ‘문화’를 가능하게 하는 주된 요소가 ‘생활’이다. 또 그 ‘생활’은 “사상을 주체화할 수 있는 세계”로 규정된다. 그는 ‘동아체제’가 “역사적 발전의 필연적 법칙”에 대한 신뢰를 박탈해버렸다고 진단하는데, 바로 그렇기 때문에 그는 ‘동아체제’가 요구하는 바, “기계적 이념에 의한 생활 창조의 시각”이 아닌, “생활을 통한 이념의 탐색”을 강조한다. 특히 이 ‘생활’에 대한 정확한 인식은 우리의 ‘전통’에 대한 정확한 인식과 다르지 않다. 그는 ‘정치’적으로 ‘나쇼나리즘’과 결부되어 있는 ‘전통주의’와 ‘문화’적 차원에서의 ‘전통’을 구분하는데, 바로 여기서 각 나라(민족)의 ‘전통’이 세계 무대에 개입할 자리가 생긴다. 따라서 그 때의 ‘전통’은 당연히 일본의 ‘국민적’인 호흡에 포섭되지 않는 우리의 ‘전통’을 전제하고 있다. 이는, 그가 일본 정신의 확대판인 ‘동양주의’와 분명한 거리를 두고 있음을 말해준다. 요컨대 그가 말하는 바 ‘문화’, 그 핵심 기제로서의 ‘생활’은, 식민지자본주의라는 조선의 특수성, 그리고 그 조선을 둘러싼 서구 자본주의, 나아가 그 연장선에 놓여 있는 ‘동아체제’에 대한 성찰을 담보하고 있다