종교문화인지 아닌지를 구분하는 기준으로 가시적인 사항들을 비교하는 방식이 있습니다. 제의, 성직자, 상징물 등의 유무, 공동체의 형성원리, 삶의 규범 등이 그 기준이 됩니다. 그러나 이 방법도 결과적으로는 한쪽을 기준으로 다른 쪽을 '판단'하게 됩니다. 문제는 이렇게 비교를 통한 인식은 기준이 어느 한 쪽에 있게 되기 마련이므로 옳은 비교를 할 수 없습니다.
눈에 보이는 구체적인 모습들을 비교하여 종교문화와 종교문화가 아닌 것을 구분하고 인식하려는 입장들도 있습니다. 제의가 있는지 없는지, 성직자라는 특정한 기능수행자들이 있는지 없는지, 초월이나 신비로 범주화할 수 있는 상징들이 있는지 없는지, 공동체의 형성원리가 무엇을 축으로 하고 있는지, 가장 구체적이고 현실적인 삶의 규범들은 무엇인지 등을 비교를 위한 준거로 선택하는 경우가 그러합니다. 그러나 이때도 앞의 경우와 다르지 않습니다. 마치 ‘관심의 정도’를 준거로 하여, 더 이상 다른 관심이 불가능한 마지막 관심을 지니고 있느냐 없느냐 하는 비교를 통하여 종교문화를 묘사했듯이, 이러한 가시적인 사항들을 비교하는 방법도 결과적으로는 상당히 비교의 어느 한쪽을 준거로 하여 다른 쪽을 ‘판단’ 하는 투로 이루어지고 있기 때문입니다. 그런데 이 역(逆)도 참입니다. 종교문화가 아닌 다른 문화에서는 종교문화가 어떤 것인지 알기 위하여 자기와 종교문화를 비교합니다. 그러나 이때도 종교문화가 아닌 비교주체는 자신을 준거로 종교문화를 비교하고 판단합니다. 이를테면 합리성이라든지, 실증성이라든지, 지배권력의 원천이라든지, 이윤의 추구방식이라든지, 심미적 감성이라든지 하는 것을 준거로 비교를 합니다. 비교를 통해 자신과 타자를 인식하려는 주체가 결국 비교의 주제를 선택할 때부터 자기를 준거로 삼고 있다는 사실이 옳은 비교를 할 수 없게 만들고 있는 셈입니다.