서양철학에서는 스토아 학파 이후 지향해야 할 덕목을 줄이고 갈등 상황을 중재하는 준칙의 수가 늘었다. 중세 재판에서도 양심은 개인의 양심이 아닌 공동체가 지향하는 동기 여부로 판단했다. 동양 철학에서 덕은 예를 실천하며 체득되는 것으로 보고 상황에 따른 올바른 사리판단을 위한 분별력은 행위에 내재된 것으로 보고 있다. 이렇듯 동양의 성선설과 성악설은 서양 철학의 이기주의나 이타주의와는 관련 없다.
후기 스토아 이후 키케로를 거쳐 아퀴나스에 이르는 여정을 살펴보면, 아리스토텔레스와 달리 덕목의 수는 줄어든다. 지향해야 할 덕목을 줄인 대신 갈등 상황을 중재하는 준칙의 수가 늘어나며, 준칙의 체계는 고정된 것이 아니라 역동적이다. 중세 재판에서 양심이 강조될 때 그것은 단순한 개인적 양심의 문제가 아니라 공동체 삶이 지향하는 동기 여부의 문제였다. 집단적으로 합의된 것에 대한 순응 의지가 이타주의로 불릴 이유는 없다. 동양에서 덕(德)이 예(禮)의 사회적 실천을 통해 개인에게 체득되는 어떤 것이라고 할 때 덕의 체득이 철학적 이타주의의 체득은 아니다. 상황에 부합하는 행위의 즉발성은 동양적 수양에서 자신에 대한 사랑 없이는 근본적으로 불가능한 것으로 여겨진다. 우물에 빠지려는 어린아이를 구하고 싶은 본능을 도덕성과 연관시킬 때 그 본능은 집단 결속을 위해 인간에게 가해진 자연적 제한의 일종이지 철학적 이타주의에 대한 증거는 아니다. 동양철학에서 천성(天性)과 결부되는 그러한 본능과 함께 상황에 합당한 행위는 단순한 계산의 결과가 아니다. 올바른 사리판단을 위한 분별력은 동양에서는 그러한 행위와 단절된 것이 아니라 바로 그러한 행위 속에 내재하는 것이다. 분별력이라는 것도 삶의 활동 속에 체득되는 것이며, 분별력이 이기주의와 이타주의의 양극 중 어느 쪽에 속하는가라는 질문은 동양철학 전통에서는 의미 없는 것이다. 기본적으로 도덕성의 우주론적 기원 문제와 맞물린 동양의 성선설과 성악설을 서양 근대의 전통에 뿌리를 둔 이타주의와 이기주의에 유추하는 것은 터무니없다.