새로운 도구의 출현과 사용에 의해 변화된 세계 이해가 잘못된 것이라면 도구가 그 원인인가라는 반문은 도구의 발견과 사용을 어느 시대의 지배적인 세계 이해와 곧바로 연결시킬 수 없고, 세계 이해는 단지 상대적 비교에 의해서만 평가 될 수 있으며 기술 자체가 도덕적 악의 뿌리하고 결론지어서는 안 된다는 세 가지 점에서 반박될 수 있다.
누군가 또 이렇게 반문할지 모른다. 새로운 도구의 출현과 사용에 의해 변화된 세계 이해가 잘못된 것이라면, 결국 도구 자체가 그 원인이 아니겠는가? 이러한 반문은 세 가지 측면에서 반박될 수 있다. 첫째, 도구의 발견과 사용을 어느 시대의 지배적인 세계 이해와 곧바로 연결시킬 수 없다. 그것은 오히려 세계 이해의 다양성과 변화의 관점에서 이해되어야 한다. 둘째, 어떤 세계 이해가 잘못되었다는 것은 단지 상대적 비교에 의해서만 평가될 수 있다. 현시점에서 과거 세계 이해를 평가할 수는 있지만, 이러한 평가에 근거한 현재의 세계 이해에 대한 진단은 잠정적이다. 과거 17세기 지식인의 세계 이해는 시계와 시계공의 관계에 비유되는데, 태엽을 동력원으로 한 시계가 그 세계 이해를 상징했다. 세계는 신에 의해 기하학적으로 설계되었고, 자연법칙은 그러한 설계도에 유추되었다. 신에게 이성을 부여받은 인간만이 자연법칙을 발견해 기계를 창조할 수 있다고 여겨졌다. 인간과 기계의 관계는 그렇게 신과 자연의 관계에 대한 이해 속에서 설정되었다. 시계와 시계공의 비유에 담긴 실체적 이원론(substantial dualism), 곧 물질과 마음이라는 실체를 가정하는 것은 더 이상 받아들여지지 않는다. 시계와 시계공의 비유로 대표되는 시대정신 속에서 탄생한 뉴턴 역학이 무용지물인 것은 아니다. 내가 컴퓨터에 마음을 유추하는 세계 이해에 동의하지 않는다고 하여, 그 세계 이해가 유용한 이론을 산출할 수 없다고 말해서는 안 된다. 세계 이해의 평가와 세계 이해를 바탕으로 이론이 만들어지는 경로는 결코 동일하지 않다. 셋째, 도덕적으로 잘못된 세계 이해, 실례로 19세기 말 유럽의 인종차별적 세계 이해를 두개골 측정 도구와 연관시킬 때 기술은 그러한 세계 이해의 형성 맥락 속에서 분석되어야 한다. 기술 자체가 도덕적 악의 뿌리라고 결론지어서는 안 된다.