신앙에 대한 낭만적 방법이나 이성에 대한 고전적 방법 어느 쪽에도 치우칠 수 없으며 나는 현대시의 형이상성이 우리들의 숭엄한 희생이어도 좋을 것 같다는 생각을 한다.
 크롭트는"형이상적 시인론"중 단 시에 관하여 엘리어트가 감수성을 변 화시킨 것이 사고였다고 요약한 구절을 논변하면서 오히려 사고를 변화시킨 것은 감수성이었다는 주장을 내세웠고 계속해 그는 감수성을 지배하는 사고 가 아니라 <감수성의 지향력>이란 말을 쓰고 있는데 어느 쪽이 단의 세가 지 기상에 보다 가까운 해석인지 함부로 단정할 순 없는 것이다. 물론 상 상에 대한 <공상>의 우위를 역설한 엘리어트인 만큼 상상적인 감수성은 으 례 <공상>적인 사고에 의하여 변화됨이 원칙이겠으나 이와 전적으로 대립되 는 입장에 선 크롭트가 <신앙의 열정>이란 말을 되풀이할 적에 있어선 그 자신이 굉장한 부정력을 시사하려 하였음이 명약관화하다. 그렇다면 엘리어트와 크롭트와의 상반되는 관점에서 우리가 취할 바는 어 떤 태도여야 하겠는가가 문제인데 시인 코울리지와 합송하여 우리는“노아 의 편주에 뭇 생명들이 갈등과 싸움을 떠나서 공존하듯이…….” 결국은 신 앙에 대하여 열정하는 낭만적 방법이거나 아니면 이성에 대하여 근엄하는 고전적 방법의 그 어느 쪽에도 치우칠 수 없다는 것이 현재의 어설픈 나의 답변이다. 사고에 의하여 변화된 감수성이 다시 사고와 결합되는 영원한 운동을 가리 켜 형이상적이라고 판단한다면 어느듯 <불일치의 일치>는 시의 본질인 새로 운 전체를 형성하는 것이라고 뉘우치게 된다. 오늘날 죤슨 박사의 충고를 귀담으며 <불일치의 일치>를 시 아닌 시극을 통하여 지양하려는 엘리어트의 세 가지 소리에는 어딘가 사고적인 <공 상>과 감성의 상상과를 한 가지로 통일하려는 흔적이 보이며 전게한 크롭트 의 기우를 훨씬 넘어선 비유전체인 상황(situation)의 의미가 바로 그 모두 를 증빙해 주는 것이다. 드디어 시(언어)의 형이상성이 극(행동)의 현실성 으로 육박했다는 것은 얼마나 즐거운 아이로니인가. 옛날 희랍의 하늘 밑에서 이루어졌던 파토스에 대한 <로고스>의 접전이며 저들의 성스런 혼 약! 그리곤 다시 번져나는 예이토스의 구현! 참으로 현대의 우리는 환연 한 꿈만을 보고 있는 것일까? 그러나 아직도 현대시의 형이상성은 언어의 무덤을 헤쳐가는 우리들의 숭엄한 희생이어도 좋을 것이다.
