이러한 포기양식엔 표현파가 있었고 다시 즉물주의라는 것이 있었다. 과학의 명랑성(?)이라 하여 과학에 대한 인간의 무참한 예속 감정을 탄압한다는 것은 사뭇 과학에 대한 정신의 우위를 충실히 포기하자는 것이다.
 그러나 문제는 “오늘 시는 바로 과학에 가까 웁게 따라서야만 할 필요에 직 면하고 있는 것이나 아닐까” 하는 씨의 최종적 회의실에서 발생된다고 보 는데 무릇 회의하라는 방법은 있을 수가 없는 것이다. 김씨 처럼 Z기나 라 디오와 같은 기계물질에 대한 경악만으로써 과학은 처리될 수 없다, 그것은 고학이 어느 정도 인간과 친밀해져 있으며 또한 인간을 과학에 어느 정도의 신뢰감을 누리고 있는가 하는 문제들이 상식으로나마 떠오르기 때문이다.
하물며 과학이 전쟁을 지탱한다는 사실은 기억할만 하다. 과학의 명랑성(?)이라 하여 과학에 대한 인간의 무참한 예속 감정을 탄압한다는 것은 사뭇 과학에 대한 정신의 우위를 충실히 포기하자는 것이다.
이러한 포기양식엔 표현파가 있었고 다시 즉물주의라는 것이 있었다. 정신 의 포기양식인 즉물주의를 애써 표방하려 한 김씨의 태도란 바로 외재하는 물질에 대하여 하등의스폰타니티를 반성함도 없이 거기 집착되고 다시 해이되는 비교적 불건강한 소극성에서 유래되는 것임을 두루 한 마디로 판 단할 수 있게 되었다. 김씨의 태도는 곧 리챠아즈의 다음과 같은 글에 의하여 반성되어야 할 것 이다. 과학은 이것이 무엇이며 저것은 무어냐 하는 따위의 질문엔 답할 수가 없 고 다만 어찌하여 이리저리 되었는가를 말해 볼 따름이다.(시와 과학) 사실상 리챠아즈의 견해는 철학 및 종교에 있어서와 같이 과학에 대한 어 쩔 수 없는 절망을 감추지 못한 것이 아닌가. 과학은 단지 사물을 조직적으로 지시하는 구체적 수단에 불과할 뿐 구경 적 의미에 있어서의 사물의 본질을 알아 볼 수는 없기 때문이다.(앞과 같은 책) 리챠아즈는 시와 과학과를 동시적으로 극복할 수 있는 시적 신념이란 어디까지나 목적으로서의 과학이 아니라 방법으로서의 과학을 허용하자는 것이었다. 이것은 같은 무렵의 베르그송 철학에도 똑같이 반영되어 있다고 본다.(물질과 기억) 그런데 목적으로서의 과학은 방법으로서의 과학기능을 말살할 뿐만 아니라 시의 제작적 의미(주체성)가 소재적 의미(객체성)를 압살하기가 일쑤다. 즉 김씨의 경우가 그것인데 씨에 있어서의 과학(물질적)은 보다 소재적인 것으 로서 미시되었다. 기계물질에 대한 시간적 반성을 회피할 때 그것들은 정지된 사물에 지나지 않고 다만 베르그송의 이른바지속력이라는 자유까지 를 상실하고 마는 것이다.(시간과 자유) 참으로 물질의 존재를 평균화한다 는 의미가 될 것이니 비판(부정)이 가하여지지 못한 물질자체를 있는 대로 향수(공정)하는 것이다. 그것은 또한 물질을 창조한 인간의 의지와 능력을 모조리 지워버릴려는 오프리티즘 원리와도 같은 것이다.
