El existencialismo es un nombre que se ha
dado al pensamiento de diversos filósofos,
principalmente Kierkegaard, Nietzsche, Sartre,
y Heidegger, y también de la obra literaria
de gente como Dostoyevsky, Kafka, y Albert
Camus. A pesar de sus diferencias, todos se
centran de algún modo en una preocupación
por la existencia concreta del individuo.
Temas como la angustia, la libertad, lo absurdo,
la facticidad, el nihilismo, y la autenticidad
surgen una y otra vez en estas obras. Responden,
en su conjunto, al peso conceptual de más
de dos milenios de pensamiento en Occidente,
tanto filosófico como científico, en el
que la construcción de sistemas abstractos
con validez universal y conceptos como naturaleza
y esencia llegan a caracterizar no sólo al
mundo sino al hombre mismo. En respuesta,
el pensamiento existencialista recalca el
ser del individuo en tanto concreto y único.
Pregunta por las condiciones de su existencia
y provoca al hombre a cobrar conciencia de
la misma, para que no pase su vida sin realmente
vivirla. Kierkegaard cuenta que había un
hombre tan abstraído de su propia vida que
casi no sabía que existía, hasta que un
día se despertó para encontrarse muerto.
Morir sin haber vivido. Es una idea que en
verdad espanta y por tanto la obra de estos
pensadores y literatos es tan importante.
Tengo planeado hacer una serie de vídeos
sobre los filósofos del existencialismo y
sus ideas, pero en éste vídeo quiero preparar
esas próximas discusiones al ubicarlas en
el contexto de importantes cambios socio-culturales
que ha tenido lugar en los últimos 500 años.
Ese trasfondo es el suelo del que brota el
existencialismo. Para este vídeo voy a apoyarme
mucho en un muy buen libro sobre el tema que
se llama “Hombre irracional” escrito por
William Barrett. Los cambios socio-culturales
que
examinaremos son el ocaso de la religión,
y el desarrollo y acenso del protestantismo,
el capitalismo y la ciencia. Empecemos con
el ocaso de la religión.
¿Ocaso? La población del mundo es de 7,000,000,000
y 5,000,000,000 de ellos profesan alguna fe
religiosa, sea el cristianismo, el islam,
el hinduismo, etc. Sus iglesias y templos
manejan mucho dinero y la creencia religiosa
juega un papel importante en la política,
sea en los Estados Unidos o en Afganistán.
Obviamente hay muchos que creen, pero el ocaso
de la religión tiene que ver no tanto con
el nivel intelectual o consciente de sostener
o no una creencia sino con un nivel mucho
más profundo de la vida psíquica del hombre
en su totalidad. Cuando hoy en día llenamos
una encuesta o solicitud, encontramos a menudo
una pregunta por nuestra religión, que constituye
simplemente un dato entre muchos más. Pero
para el hombre medieval, como comenta Barrett,
la religión no era tanto un sistema teológico
como una sólida matriz psicológica que rodeaba
la vida del individuo de comienzo a fin, y
que santificaba todos los eventos de la vida,
tanto ordinarios como extraordinarios, en
sacramento y rito. El ocaso de la religión
trata entonces no de una disminución estadística
sino de la pérdida de toda una cosmovisión,
tan penetrante como el agua lo es para los
peces, de todo un conjunto de símbolos e
imágenes que estructuraba la vida psíquica
del hombre occidental.
Por cierto, una manera rápida e interesante
de identificar la cosmovisión de una época
es fijarse en el edificio más alto que se
encontraba en la misma. En la época medieval
el edificio más alto era la iglesia. En la
época moderna, del siglo 17 al 19, eran
los edificio asociados con la política, el
ayuntamiento. Hoy en día, son los rascacielos
del mundo financiero. Los domingos nuestros
cuerpos van a la iglesia, pero el espíritu
de nuestro época, la manera en que vemos,
interpretamos y juzgamos el mundo, está en
esos rascacielos.
Para el hombre medieval, el mundo de la iglesia
católica constituía una especie de interfaz
entre su finitud y los misterios del mundo
circundante. A través de los sacramentos
y ritos la religión proporcionaba la forma
de encontrar respuesta y sentido ante la incertidumbre
de la vida. La cualidad de esta integración
psíquica del hombre medieval se nota muy
bien en la Divina comedia de Dante. Las imágenes
y símbolos que usa tienen una realidad inmediata
y abrumadora en la que la experiencia del
hombre se siente con sentido, todo en su lugar.
Por sincero que fuera un creyente hoy en día,
sería imposible que escribiera algo parecido,
ya que el contexto cultural ha cambiado tanto.
Con la gradual desaparición de ese contexto
a lo largo de los últimos 500 años, el hombre
se ha encontrado cada vez más solo, más
desamparado y se ha visto obligado a hacer
por sí mismo lo que la iglesia antiguamente
hacia por él.
Los fenómenos que llegan a reestructurar
el mundo vaciado de las imágenes y ritos
religiosos son: la ciencia, el protestantismo,
y el capitalismo. Dos cosas antes de seguir.
Aparentemente me contradigo al hablar del
ocaso de la religión y luego del protestantismo
que toma su lugar. Lo que distingue al protestantismo
del cristianismo medieval de la Iglesia Católica
es su rechazo de todo el aparato de mediación
entre el hombre y Dios: el papel de los sacerdotes,
los sacramentos y ritos, etc. En el protestantismo,
el único intermediario es la fe del hombre.
Veremos las implicaciones de esos más adelante.
La segunda cosa que quiero comentar es que
parece extraño que el protestantismo y la
ciencia van a la mano en la construcción
del mundo contemporáneo. ¿No choca la fe
del protestante con la razón de la ciencia,
que se basa en pruebas y evidencias? Esto,
sin duda, constituye una fuerte diferencia
entre los dos pero comparten algo en común:
la desespiritualización o desencantamiento
de la naturaleza. Al rechazar el simbolismo
de la iglesia el protestantismo reveló un
mundo despojado del espíritu, un mundo de
objetos hostiles al mismo, un mundo, en fin,
que tenía que ser conquistado con el trabajo
y la industria. Esta mentalidad se sumó a
la ciencia de Galileo y el sistema de coordenadas
en la filosofía de Descartes para llevar
a cabo el vaciado del mundo de todo aquello
que la psique humana le había proyectado.
Esta depuración de la naturaleza dejó un
mundo de objetos fríos que sólo pueden medirse
y ubicarse en el espacio y el tiempo.
Esto fue una consecuencia del protestantismo,
mas no seguramente su intención. Éste es
el escenario católico. Lo que buscaba el
protestantismo era acabar con los burócratas
religiosos para que el hombre cobrara consciencia
de su propia relación con Dios y que lo buscara
en su interioridad con un esfuerzo personal
muy sincero. Esto sin duda es admirable. Valoramos
los que hacen las cosas de forma auténtica
y con espíritu en vez de forma mecánica
y rutinaria. Pero lo que hizo Lutero tuvo
un costo psíquico importante. La depuración
que mencioné empobrece al hombre, lo deja
desnudo ante su Dios y las exigencias de su
fe. Confrontar lo enorme y inexplicable que
es el misterio divino puede ser una experiencia
muy dura, como cuando Dios le pide a Abraham
que sacrifique su hijo. Aquí no hay ningún
intermediario que dé consuelo o explicación
y la
carga psíquica puede ser más de lo que uno
puede aguantar. El protestantismo elevó la
consciencia pero al costo de escindirla de
la profunda vida inconsciente de nuestra naturaleza
en su totalidad. Barrett utiliza una imagen
maravillosa para describir el hombre protestante
en este sentido. El hombre desnudo y depurado
de toda mediación se parece a una de las
esculturas de Giacometti. Pero estoy anticipando
el final de esta historia. Hace falta revisar
otros cambios que sintonizaron con el protestantismo
para producir esta imagen del hombre tal como
Giacometti lo representa.
A lo mejor hayas oído hablar del famoso libro
de Max Weber, sociólogo alemán, que se llama
“La ética protestante y el espíritu del
capitalismo”. Además de orar, el protestante
podía relacionarse con y servir su Dios mediante
el trabajo. Calvino, más que Lutero, enfatizaba
el trabajo como señal de que uno contaba
entre los elegidos que iban a salvarse. Con
los valores de honestidad, diligencia, puntualidad,
etc. la así llamada “ética protestante”
encajaba muy bien con la revolución industrial
y el ascenso del capitalismo que posibilitó.
La obra de Weber identifica como rasgo fundamental
de la época moderna la creciente organización
racional de la vida humana. Veamos la importancia
de esto para el capitalismo y las consecuencias
que tuvo para el hombre.
En el mundo del feudalismo el trabajo es concreto,
orgánico y dirigido a necesidades locales.
El hombre trabaja de acuerdo con los ritmos
naturales de la tierra. En el capitalismo
se anima por un espíritu calculador y abstracto
que separa el hombre de la tierra. La meta
no es la necesidad sino la eficiencia y para
lograrla tiene que haber una organización
racional del proceso de producción. Esta
organización resulta en el abandono del
campo, la concentración de trabajadores en
fábricas y la división de trabajo que implica,
y la concentración de masas de personas en
las ciudades con todos los mecanismos de control
social que requiere, e incluso una organización
de todo un sistema de mercadotecnia para producir
y manejar el deseo y la consecuente demanda
por los productos producidos. Lo que Weber
señala es que este proceso de racionalización
llega a dominar cada vez más aspectos de
la vida social.
El concepto clave en esta descripción es
el de “abstracción”. En vez de una experiencia
directa y orgánica del entorno, del trabajo
de uno, y de sus relaciones sociales, el hombre
los percibe en los términos abstractos de
un sistema, como elementos que se manipulan
para producir un efecto. Utilizar una calculadora
para averiguar cuánto hay que pagar de impuestos
es algo que para un hombre medieval hubiera
sido imposible y sumamente extraño. No entendemos
en mayor parte los principios matemáticos
que nos lleva a la respuesta, pero no importa.
Manejamos estas abstracciones con el fin simplemente
de llegar de forma eficiente a una respuesta.
La vida del hombre moderno está rodeada de
mecanismos, sean físicos o conceptuales,
que posibilitan el manejo de nuestras sociedades
tan complejas, pero ese manejo requiere de
un nivel de abstracción en el que el hombre
medieval se hubiera sentido totalmente perdido.
La racionalización y la abstracción nos
han conferido mucho poder. Con ellas hemos
podido transformar el planeta, aniquilar el
espacio, y multiplicarnos como conejos. Pero
irónicamente, al igual que el hombre medieval,
nosotros cada vez más nos sentimos perdidos
en este mundo abstracto. En nuestro ser más
profundo el hombre de hoy oculta una ansiedad
que proviene de la sensación de desarraigo
y vacuidad. Cuando tratamos de encontrar sentido
en la vida miramos la cara de un vacío que
es de nuestro propio hacer. Pienso aquí en
el “Aprendiz del brujo” o del propio “Frankenstein”.
Sin querer, hemos creado un entorno en el
que no nos sentimos en casa. La ciencia, cuyo
impacto veremos con más detalle en el siguiente
vídeo, ha eliminado de la naturaleza sus
formas humanas y ha puesto en su lugar un
universo que neutral y ajeno a los fines humanos.
La religión había sido una estructura que
envolvía la vida del hombre, proporcionándole
un sistema de imágenes y símbolos en el
que podría avanzar hacia una plenitud psíquica.
Con la pérdida de este marco, el hombre se
volvió no sólo desarraigado sino fragmentado.
La sensación de orfandad o enajenación que
siente se ha intensificado en la sociedad
de masas burocratizada e impersonal. Sea Dios,
la naturaleza, o incluso el enorme aparato
social que suministra sus necesidades, todo
parece quedar en un plano abstracto de utilidad.
Pero, como comenta Barrett, la peor forma
de enajenación es la que el hombre siente
con respecto a sí mismo. En una sociedad
que pide del hombre que sólo haga su particular
función social, el hombre llega a identificarse
con esa función y pierde contacto con todo
lo demás que es o que puede ser.
Para resumir, hemos hablado aquí de cómo
la pérdida de una cosmovisión religiosa
dejó al hombre desamparado y por así decirlo
desnudo ante lo misterioso que rebasa su finitud
y luego cómo los procesos de racionalización
y abstracción escindió el hombre fragmentó
el ser del hombre, reduciendo su vida a una
dinámica mecánica medida en términos de
medios y fines. En el siguiente vídeo trataremos
el impacto que la ciencia en cambiar nuestra
experiencia del mundo y de nosotros mismos.
