Estamos en el quinto capítulo donde la conciencia
ha asumido la postura epistémica de lo que
Hegel llama la razón, o sea, un punto de
vista idealista, cosa que vemos reflejada
en la certeza que tiene la conciencia de ser
toda la realidad. Como siempre, no basta simplemente
tener la certeza de algo; hay que demostrar
su verdad. Si jamás hubiera tratado de demostrar
lo que creía, no habría avanzado más allá
del primero capítulo sobre la certeza sensible.
Bueno, en la primera parte de este capítulo,
intentó demostrar que en efecto es toda la
realidad al buscarse en ella, en los objetos
a su alrededor. La razón observante fracasó
en su intento porque la auto-conciencia no
es algo que puede observarse. No es un algo,
no es una cosa, sino más bien una actividad.
Al menos nosotros observadores vemos eso claramente.
La actividad que hemos visto a lo largo del
camino hasta ahora es aquella que es el motor
de la dialéctica, a saber, la negación.
La conciencia es lo que es no al observar
algo, sino al negar y transformar lo que no
es, el otro de la conciencia. En otras palabras,
la conciencia no es, sino que se hace, deviene,
se realiza. Esto de hecho es el nombre de
la segunda parte de este capítulo: “La
realización efectiva de la autoconciencia
racional por sí misma”. Deja el abordaje
teórico y pasivo de la primera parte a volverse
ahora activa.
En diferentes momentos a lo largo de esta
serie he dicho que la conciencia emprende
este camino para superar la enajenación que
siente con su entorno; busca “sentirse en
casa” en su propia experiencia. Mientras
preparaba este vídeo, vi el trailer de un
documental que se llama “Human Flow” (Flujo
humano), que trata de la experiencia de los
65 millones de refugiados que hay actualmente
en el mundo. En una parte, una mujer dice:
“Ser un refugiado es mucho más que un estatus
político. Es la crueldad más profunda que
puede hacerse a un ser humano. Uno forzosamente
priva a uno de todo aspecto que haría de
la vida humana no sólo tolerable, sino significativa”.
Cuando escuché eso pensé “Wow, esas palabras
pudieron haber salido de la boca de Hegel!”
En las primeras páginas de esta sección,
Hegel dice: “[L]os hombres más sabios de
la Antigüedad han formulado la máxima de
que la sabiduría y la virtud consisten en
vivir de acuerdo con las costumbres de su
pueblo”. Cuando Hegel habla de la antigüedad
se refiere siempre a Grecia, y casi siempre
a su filósofo de cabecera – Aristóteles.
Para Hegel, como para Aristóteles, la vida
humana es en su fondo social; puede llegar
a su plenitud sólo en el contexto de un conjunto
de prácticas e instituciones sociales. Este
conjunto de costumbres y prácticas Hegel
lo llama Sittlichkeit y se traduce al español
como “eticidad”. Es un concepto muy importante
al que volveremos con más detalle al pasar
a la dimensión del espíritu.
Si uno está desprovisto de ese entorno social
de eticidad, como es el caso de los refugiados,
entonces uno siente enajenado, no se siente
en casa, literalmente. Hegel, como muchos,
veía a Grecia Antigua como el modelo de armonía
entre el individuo y su entorno. Sin embargo,
no somos antiguos, sino modernos. La conciencia
no puede simplemente volver a ese Jardín
de Edén o Estado de Naturaleza (como diría
Rousseau) porque a estas alturas de la historia
está consciente de su individualidad, de
su distinción del grupo, y pregunta por las
costumbres y prácticas de su sociedad, por
su origen y justificación ya que le parecen
moralmente arbitrarias. ¿Por qué éstas
y no otras? En fin, ésta es la situación
en que se encuentra la conciencia ahora y
lo que vemos en esta sección son tres estrategias
que emplea para realizarse, es decir, para
forjar esa eticidad que le permite sentirse
en casa. Las tres vías son el placer del
hedonista, la ley del corazón del romántico,
y la vía de la virtud.
Como ya habíamos comentado, la razón observante,
que vimos en el último vídeo, repasa la
temática de los primeros tres capítulos
pero desde una nueva perspectiva, la del idealismo,
y lo mismo pasa con la razón activa; vuelve
al tema del cuarto capítulo sobre la autoconciencia
y la famosa dialéctica del amo y el esclavo.
Recordemos que la conciencia no es una cosa,
sino una actividad, la de la negación. En
el cuarto capítulo, la autoconciencia negaba
al otro en el sentido de destruirlo o rebajarlo
para que ella fuera la totalidad. Pero ahora,
desde la perspectiva de la razón y el idealismo,
no puede hacer eso porque si ella está convencida
de ser toda la realidad, entonces al destruir
una parte de esa realidad, destruye a sí
misma. Entonces, en su intento de encontrarse
en el mundo, deja por atrás las cosas del
mundo y se busca en otras autoconciencias.
Veamos cómo.
La primera estrategia es la del placer, que
trata en la sección que se llama “El placer
y la necesidad”. Hegel toma como modelo
de esta configuración de la conciencia al
Fausto de Goethe. Fausto es un hombre racional,
un intelectual que se mueve en el mundo de
las ideas. En la obra de Goethe, llega a desilusionarse
con ese mundo de serena contemplación de
verdades universales. Anhela que algo le conmueva;
anhela sentir intensamente la vida. Para ello,
para sentir su total independencia y autonomía,
se deslinda no sólo del orden árido y necesario
de las ideas, sino también de del orden de
las exigencias y reglas morales de la sociedad.
Para sentirse amo de su propio destino, hace
su famoso pacto con el diablo que, a cambio
de su alma, le dota de los poderes necesarios
para alcanzar lo que busca. Conoce a una joven,
Gretchen, quien le llama la atención y en
seguida seduce. Para Hegel, la relación entre
Fausto y Gretchen no es la de amo y esclavo.
No se trata de quitarse su libertad física
sino sólo su independencia. Busca en ella
el reconocimiento de sí mismo, cosa que el
siervo, por su posición, nunca pudo dar al
amo. En pocas palabras, Gretchen es para Fausto
un medio para su propia realización, una
extensión de sí mismo. Como dice Hegel,
se trata de “llegar a ser consciente de
sí […] en la otra autoconciencia o hacer
a este otro sí mismo”.
Fausto le da a Gretchen una poción que hará
dormir a su madre para que puedan estar en
la intimidad, pero se pasa con la dosis y
le mata. Gretchen es condenada a la muerte,
y en un enfrentamiento con su hermano Fausto
lo mata. Lo que he contado aquí es el comienzo
de la obra y el final trágico. Hay muchos
detalles que no tengo tiempo para tratar.
El punto para Hegel es que Fausto buscaba
su unión con el mundo no mediante leyes,
fueran naturales o sociales, sino por medio
de su propio esfuerzo y voluntad. Quería
sentir el placer de ser la fuente y el autor
de los contornos de su experiencia. Sin embargo,
ese placer se convirtió en necesidad, como
indica el título de esta sección. ¿En qué
sentido?
Por un lado, experimentó consecuencias de
sus actos que no provenían de su voluntad,
a saber, las leyes sociales que de forma brutal
e inexorable quitaron la vida de Gretchen.
Eso puso un límite a la empresa de Fausto
lo cual expresa el poder real de la universalidad
en su experiencia.
Por otro lado, hay una necesidad de carácter
más filosófico. Fausto, o la conciencia,
busca a sí mismo en un otro, en una autoconciencia
independiente. Eso es la fuente de su placer.
Sin embargo, no ve simplemente a sí misma
en el otro sino que encuentra la “unidad
de sí misma y la otra autoconciencia”.
El estar consciente del otro destruye su propia
sensación de sí misma como individuo y por
tanto su placer. En otras palabras, ve a sí
misma sólo como un momento en esa unidad,
una unidad no individual sino precisamente
universal. Hegel ha llamado esta obra de Goethe
la “única tragedia absolutamente filosófica”.
¿Por qué? Pues la intención de Fausto era
pasar de la vida teórica, que consideraba
muerta e inútil, a la vida práctica de placer
vital, de conocer los frutos del árbol y
a comérselos con todo y su jugo. Su certeza
era que podía realizarse por medio del placer
de verse reflejado en un otro, pero la demostración
de esa certeza, o sea, la verdad, era el contrario.
Como dice Hegel, la conciencia “tomaba la
vida, pero con ello abrazó más bien la muerte”.
Esta configuración de la conciencia experimenta
la necesidad de lo universal que se impuso
en su experiencia como algo ajeno a sí misma,
pero en realidad fue producto de sus propias
acciones, entonces forma parte de su propia
esencia, aunque no lo reconoce. Dialécticamente,
la siguiente configuración incorpora esa
universalidad en su concepción de sí misma.
Deja el hedonismo de Fausto atrás y se convierte
en un moralista sentimental, un romántico
rebelde que quiere cambiar el mundo. Pretende
efectuar este cambio con una ley, una ley
no natural ni social, sino de su propio corazón,
y así se llama esta sección: la ley del
corazón.
Hegel dice que este corazón enfrenta una
realidad que, por un lado, “es una ley que
oprime a la individualidad singular, un orden
del mundo violento que contradice a la ley
del corazón”, y por otro lado “una humanidad
que padece bajo ese orden y que no sigue la
ley del corazón, sino que se somete a una
necesidad extraña”. Ante esta situación
de opresión esta conciencia romántica se
indigna y rebela. No es egoísta como Fausto,
sino que le motiva, como dice Hegel, “la
seriedad de un fin elevado, que busca su placer
en la presentación de su propia esencia excelente
y en el logro del bienestar de la humanidad”.
Todos conocemos personas así, y creo que
serías insensible si no reconocieras algo
de ti en esta figura. Aunque no es egoísta,
su punto de partida es individualista. La
ley que salvará al mundo es la ley que ella
lleva en su corazón. Lo que es bueno para
ella es bueno para todos. El detalle es que
la humanidad no comparte necesariamente la
visión de nuestro romántico. ¿Qué pasa
si hay otro romántico o rebelde con una visión
distinta? Gente de este tipo tiende a ser
intransigentes y fanáticos, su ley volviéndose
en una abstracción que ama a todos los hombres
en general pero a ninguno en particular. Al
encontrar la ley de otros corazones en oposición
a la suya, “Las palpitaciones del corazón
por el bienestar de la humanidad se transforman
así en la furia de la infatuación demente”,
dice Hegel. Ha querido implementar una ley
universal, pero sólo ha producido “una
resistencia universal y una lucha de todos
contra todos, en la que cada cual trata de
hacer valer su propia singularidad, aunque
sin lograrlo”. El orden que se da como resultado
Hegel lo llama el “curso del mundo”, una
articulación de un conjunto de sentimientos
e intereses individuales en pugna.
A Hegel no le extraña nada esto. La propia
frase “ley de corazón” es para él una
contradicción en términos ya que los sentimientos
del corazón son sumamente individuales y
la noción de ley es universal. Esta configuración
de la conciencia quería realizarse al ver
su universal reflejado en el corazón no de
otra autoconciencia sino en el de todos. Sin
embargo, fue su individualismo lo que frustró
el intento. Su certeza de ser toda realidad
no logró demostrarse como verdad. La última
configuración de la razón activa, la de
la virtud, remediará el problema al no sólo
manejar lo universal sino al también suprimir
su propia individualidad. Recuerda que el
largo capítulo quinto consta de tres partes.
La primera es la razón observante, que es
teórica. La segunda es la razón activa,
la cual a su vez cuenta con tres secciones.
Estamos pasando ahora a la tercera sección
que se llama “La virtud y el curso del mundo”.
Lo que distingue a esta configuración de
la conciencia de las primeras dos es el papel
de lo individual con respecto a lo universal.
El hedonista, como individuo, experimentaba
lo universal como algo ajeno que se impuso,
como un destino necesario e implacable. El
rebelde romántico incorporaba lo universal
dentro de sí en la forma de la ley de su
corazón, sin embargo, por expresarse en la
forma de un sentimiento, se encontraba en
pugna con la particularidad sentimental de
los demás individuos. Ahora, la conciencia
se da cuenta de que el problema es la individualidad.
La conciencia tiene que suprimir su individualidad,
sus intereses propios, por el bien de lo universal.
Y no sólo la suya, sino las demás individualidades
que constituyen el “curso del mundo”.
El bien o lo universal no se da porque ha
sido cubierto y pervertido por la pugna de
intereses individuales. Si todos actuaran
de forma desinteresada y de acuerdo con lo
universal, el problema se resolvería. ¿A
qué suena eso? A Kant, desde luego. Su famoso
imperativo categórico reza: “Obra sólo
según aquella máxima por la cual puedas
querer que al mismo tiempo se convierta en
ley universal”. Lo que leemos en esta sección
es una clara crítica a la moral kantiana.
Entonces, para nuestra conciencia kantiana,
o lo que Hegel llama el caballero de la virtud,
lo universal o el bien ha sido pervertido
por el prejuicio de cada quien. Si pudiera
ser purificado de la idiosincrasia individual,
el bien cubierto o implícito podría hacerse
explícito. El problema, como señala Hegel,
es que si el caballero de la virtud lucha
contra el curso del mundo para realizar el
bien, lo hace inevitablemente desde su propia
individualidad, lo cual lo hace parte del
propio problema que está combatiendo. Entonces,
para ser consecuente con su punto de partida,
tiene que renunciar la acción, al menos la
acción directa. Gandhi decía: “Sé el
cambio que quieres ver en el mundo”. Pues
si el cambio que el caballero de la virtud
quiere ver es que la gente deje de llevarse
por su punto de vista individual, entonces
al sacrificarse al negar su propia acción,
espera que eso sirva de inspiración a los
demás, a que hagan lo mismo.
Sin embargo, se da cuenta de que, si esto
es así, entonces el bien se realiza sin la
intermediación de nadie; existe ya en el
mundo por cuenta propia. Se da a pesar de
la pugna de intereses, o de hecho, debido
precisamente a ella. Haciendo eco de Adam
Smith cuando, hablando de la mano invisible,
dice que la preocupación egoísta de cada
quien produce beneficios para la sociedad
en general, Hegel afirma que lo universal
o el bien no puede entenderse abstraído de
la individualidad o del curso del mundo, sino
como función de la actividad concreta de
individuos. Dice que “el movimiento de la
individualidad es la realidad de lo universal”.
El universal que el caballero de la virtud
pretende realizar es, en cambio, meramente
abstracto. Dice Hegel: “tales esencias y
fines ideales se derrumban como palabras vacías
que elevan el corazón y dejan la razón vacía,
que son edificantes, pero no edifican nada”.
Como había comentado, Hegel está criticando
aquí la moral kantiana. Contrasta esta concepción
abstracta de virtud con la virtud aristotélica
del mundo antiguo. Vivir bien no es una función
de seguir reglas universales, sino de un contexto
social concreto en que se lleva a cabo. Este
contexto se compone de individuos que actúan
en un entorno socio-cultural de eticidad,
una sustancia ética como lo llama Hegel,
o Sittlichkeit. Vivir bien para los antiguos
no implicaba un esfuerzo romántico por algún
ideal apartado de las condiciones sociales,
sino que, como el pez en el agua, suponía
una unidad del ser y del bien. Esto es lo
que mitológicamente se tenía en el Jardín
del Edén. Para Hegel, no se trata de volver
a ello, de volver a una sencilla inmediatez
de experiencia, como si el hombre pudiera
volver a ser niño, sino de llevar al hombre,
a la conciencia, a actualizar esa semilla
mitológica en la realidad concreta.
