¿Crees que eres una persona justa, honrada
y respetable que no le haría daño ni a
una mosca? Ya... ¿Y si pudieras cometer un
crimen sin sufrir las consecuencias?
Entonces, ¿qué? ¿Lo harías? ¿Y si tuvieras, por
ejemplo, un anillo que te permitiera...
ser invisible?
¡Hola, filoadictos! Soy Enric, y esto es
Adictos a la Filosofía, tu canal de...
L: Bueno, ya está de la broma, ¿no?
Vale, vale, perdón.
En este vídeo te voy a
hablar del anillo de Giges, un mito
que Platón narra en el libro segundo de
su diálogo La República, en apoyo de una
tesis muy oscura: que el ser humano es
malo e injusto por naturaleza.
L: Un poco como Hobbes, ¿no?
E: Sí, como Hobbes, pero ya en el siglo IV a.C.
La República es un diálogo dedicado a la justicia, en el que
Platón, a través del personaje de
Sócrates, quiere mostrar esta virtud como
el bien supremo para el ser humano.
Recordad que el primer principio de la
ética socrática, como os expliqué en este
vídeo de aquí, era "Es preferible sufrir una
injusticia que cometerla", porque cometer
injusticia es el peor mal que puedes
convocar sobre ti mismo. Pero, en el
diálogo, Sócrates se va a encontrar una
fuerte oposición por parte de sus
interlocutores, que no terminan de
creérselo. Y hay un personaje en concreto,
Glaucón, que empieza a ponerle una serie
de inconvenientes bastante complejos.
Para Glaucón, la verdad es justo lo
inverso de esta máxima socrática: cometer
injusticia es el mayor bien y siempre es
lo preferible;
en cambio, sufrir injusticia es el mayor
mal. En el inicio de los tiempos, dice Glaucón, los
que no tenían suficiente poder ni para
cometer injusticias ni para evitar
sufrirlas se pusieron de acuerdo entre
sí para establecer convenios y leyes de
manera que no se perjudicaran
mutuamente y pudieran castigar al
injusto. Es así como nació la justicia:
como una especie de término medio entre
el mayor bien, que es cometer injusticia,
y el mayor mal, que es sufrirla. Y esto,
dice Glaucón, la gente lo acepta
realmente no como un bien en sí, sino
como el mal menor. La gente vive de
manera justa y respetando las leyes por
impotencia y falta de poder para cometer injusticias.
L: Un poquito como Nietzsche, ¿no? O sea,
esto es la moral como un invento del
resentimiento de los débiles para
controlar a los fuertes.
E: Efectivamente, como Nietzsche pero ya en
el siglo IV a.C.
L: No, si al final va a ser verdad eso de que toda
la historia de la filosofía son notas a
pie de página de Platón
Para Glaucón, en fin, todas las personas que practican la justicia lo hacen, pues, contra su
voluntad, a despecho, porque no son lo suficientemente
hombres como para imponerse al resto y
porque le tienen miedo a la ley y al
juicio social. La demostración de esto es
que cualquier persona, cuando cree que
puede cometer injusticia y salirse con
la suya, siempre lo hace. ¿Por qué? Porque en
el fondo de su alma, por mucho que diga
con la boca lo contrario, está convencida
de que es mucho mejor la vida del
injusto que la del justo. La gente es
buena, pues, porque no le es posible ser
mala, porque ser malo, ser injusto, sale
demasiado caro. Te meten una multa, acabas
en prisión, te quedas sin amigos, nadie te
habla, todo el mundo murmura contra ti,
etcétera. Pero haz este experimento: dale
a la persona más justa del mundo
licencia para hacer absolutamente lo que
quiera sin temer las consecuencias y
poco tiempo va a pasar para que la veas
convertida en la persona más injusta. Y
en apoyo de todo esto Glaucón va a
contar el mito de Giges. Giges era un humilde pastor que estaba...
L: Espera, espera. Que me pongo en situación...
L: Venga, ya está.
E: Giges era un humilde pastor que estaba
al servicio del rey de Lidia. Llevaba una
vida sencilla y comedida, como cualquier
otra persona. Era alguien, digamos, del
montón, como tú o como yo. Un buen día, de
pronto, justo en el lugar donde estaba
pastando su rebaño, sobrevino un gran
temporal y un terremoto, y la tierra se
abrió con una profunda grieta.
Giges, muerto de curiosidad, descendió por
la hendidura y en las profundidades vio,
entre muchos otros tesoros, un enorme
caballo de bronce con una puerta en el
estómago. Nuestro pastor se acercó y, con
un deje de emoción furtiva, abrió la puerta...
Dentro del caballo había un cadáver,
de talla al parecer más que humana, que
tenía un anillo de oro en el dedo. Aunque
Giges estaba rodeado de tesoros, ese
anillo tenía algo que le llamaba
poderosamente la atención, así que se lo
arrebató al esqueleto y en un solo
movimiento, se lo puso. Al instante...
Giges se volvió invisible.
OH MY GOSH!!!
L: Esto es un poco como el Señor de los
Anillos pero en plan cutre, ¿no? ¿Se
copió Platón de Tolkien?
E: Bueno, en cualquier caso habría sido al revés, ¿no?
L: ¿Por qué?
E: Porque Platón vivió muchos años antes que Tolkien.
L: ¡Ay, es verdad! Bueno, sigue.
En fin, en ese reino había un rey que
reinaba con realeza. Y aunque Giges
nunca había sido una persona de grandes
ambiciones, deslumbrado por el poder sin
par que le otorgaba el anillo, empezó a
maquinar su ascenso al trono.
Primero utilizó su invisibilidad para
colarse en el castillo sin ser visto y
seducir con malas artes a la esposa del
rey. Luego, con su ayuda, asesinó
cruelmente al monarca. Y sin que nadie
pudiera hacerle frente,
Giges se apoderó del reino.
L: Una historia muy bonita que me encanta.
¿Tú qué harías si encontraras el anillo de Giges? ¿Crees que
lo terminarías utilizando para el mal?
¿Serías capaz de resistir las tentaciones?
¿Lo lanzarías al mar para evitar correr
ese riesgo? ¡Cuéntamelo todo en los
comentarios! ¿Tú qué hubieras hecho, Leónidas, qué te has imaginado?
L: ¿Yo? Nada. Nada, nada.
Por cierto, estos dibujazos no los he hecho, yo ya me
gustaría, sino que son obra de mi gran
amigo Jeremías, que ya ha participado
otras veces en el canal como, por ejemplo,
en el vídeo de "¿Quién mató a Dios según
Nietzsche?" o en el de "El mito de la caverna,
de Platón". Te voy a dejar en el
comentario destacado un enlace a su
Instagram para que vayas a seguirlo y le
des las gracias, porque se lo merece un
montón. Y oye, ya que estamos con las
llamadas a la acción, dadle un buen like
a este vídeo que también se lo merece y
así, un poquito de interacción para el
algoritmo, que si no se aburre. ¿Cuál es, en
fin, la moraleja de esta leyenda? ¿Qué nos está intentando decir Glaucón? Que
cualquier persona, hasta la más normal
del mundo, dotada con el poder del anillo
de Giges, terminaría recorriendo tarde o
temprano el camino del injusto.
Y esto, perdonad, pero a día de hoy lo
vemos así de veces en internet. Detrás
del anonimato, de la invisibilidad que da
la red, la gente más normal del mundo se
puede dedicar al acoso más desagradable
que te puedas imaginar. Sólo hace falta
que te montes un canal de Youtube y ya
verás cómo te van a llegar haters de Giges
un día u otro. Internet es el anillo de
Giges de hoy, que no es que corrompa a
nadie, sino que lo único que hace es
propiciar que salgan a la luz las
tendencias más horribles y más oscuras
del ser humano, que con Internet pueden
campar a sus anchas sin temer las
consecuencias. Como si uno fuera, en
efecto, invisible. Por tanto, moraleja: los
seres humanos sólo perseveran en la
justicia por falta de poder. "Nadie es
justo de grado", dice Glaucón, "sino por
fuerza y hallándose persuadido de que la
justicia no es buena para él
personalmente. Puesto que, en cuanto uno
cree que va a poder cometer una
injusticia, la comete. Y esto porque todo
hombre cree que resulta mucho más
ventajosa personalmente la injusticia
que la justicia". Para rematar este
razonamiento, Glaucón nos propone que
comparemos
la vida del injusto con la vida del
justo. Para hacerlo, pide que nos
imaginemos, por un lado, la persona más
injusta del mundo y, por el otro, la
persona más justa del mundo. Como no hay
mayor perfección en el mal que parecer
bueno sin serlo, la persona perfectamente
injusta será tan hábil que, aun
cometiendo en la sombra los más
horribles crímenes, habrá logrado una
reputación intachable a los ojos de la
sociedad. En sí es perfectamente injusto,
pero ante los demás parece perfectamente
justo y todo el mundo le alaba por ello.
Si alguna vez comete un error, sabrá
arreglarlo; si alguien le denuncia, sabrá
volver a todo el mundo en su contra.
Cuando esta persona muera, habrá
terminado su vida gozando de las
ventajas tanto de la injusticia como de
la apariencia de justicia. Ahora
imaginemos, en cambio, al hombre más justo:
a una persona dispuesta no a parecer
bueno, sino realmente a serlo.
Quitémosle, dice Glaucón, la apariencia
de justicia, porque si a los demás les
parece una persona justa, pues va a gozar
de honores y recompensas, y entonces no
vamos a saber realmente si es justo
por amor a la justicia o por amor al
reconocimiento social y a todas esas
ventajas. Por tanto, tenemos que
imaginarnos que, aun sin haber cometido
ninguna falta ni ningún crimen, la
sociedad lo tiene por el peor criminal, y
que él no obstante consigue llegar hasta
el final de su vida imperturbable en la
virtud sin haber hecho nunca nada para
merecer esa reputación. Ahora, dice
Glaucón, dibujados estos dos extremos de
la máxima injusticia y la máxima
justicia, ¿cuál de los dos tenemos que
decir que es el más feliz? ¿Cuál es el que
tiene la mejor vida? ¿Cuál creéis vosotros?
Porque Glaucón lo tiene clarísimo: el
que tiene la vida más feliz es el
injusto, o al menos eso es lo que parece
de entrada. ¿Qué razones nos quedan,
entonces, para preferir la justicia a la
injusticia, si siendo injustos sin
parecerlo podemos conseguir
todo lo que nos propongamos?
La conclusión parece inevitable: no hay que
querer ser justos, sino sólo parecerlo.
L: No parece nada fácil combatir esta opinión.
E: No, y no obstante Platón se va a
pasar el resto de la República
intentando refutarla. Le va en ello,
además, algo personal: la memoria de
Sócrates, porque su maestro ejemplificó
con su vida (como os expliqué en este
vídeo de aquí) este ideal del hombre
bueno que es injustamente condenado a
muerte y que no por ello abandona la
virtud. Si la opinión de Glaucón vence,
Sócrates no habría sido la persona más
sabia de toda Grecia, como dijo el
oráculo de Delfos, sino la más estúpida.
Por tanto, Platón va a hacer lo posible
por mostrar que, a pesar de las
apariencias, la justicia es el mayor bien
y ser injusto, en cambio, el mayor mal.
Recordad lo que hemos dicho al principio:
es preferible sufrir una injusticia que
cometerla. Para justificar esto, Platón
va a intentar mostrar que el que comete
injusticia se está dañando a sí mismo,
porque está destruyendo lo más preciado
que tiene: su alma. Aunque la injusticia
pueda tener algunos beneficios espurios,
materiales y corpóreos,
"la práctica de la justicia es en sí
misma lo mejor para el alma considerada
en su esencia y ésta […] ha de obrar
justamente tenga o no tenga el anillo de
Giges". De acuerdo con esto, sólo a través
de la justicia podemos alcanzar la
verdadera felicidad, la realización
completa de nuestra esencia humana y
racional. El injusto, en cambio, se deja
llevar por sus pasiones y pierde el
control de su vida, se vuelve esclavo de
lo más bajo que hay en él. Por tanto, es
feliz sólo en apariencia, porque en
realidad es el más desgraciado, y
desgraciado además por partida doble,
porque muchas veces ni siquiera es
consciente de lo desgraciado que es.
Y para rematar todo esto, Platón va a
terminar la República con otro mito. Un
contra-mito, podríamos decir, diseñado
específicamente para contrarrestar la
leyenda del anillo de Giges y refutar
esa opinión de que la injusticia es
siempre lo mejor o lo más provechoso
para el alma. Me refiero, por supuesto, al
mito de Er, que te dejo aquí mismo para que vayas YA
a verlo y aprender de qué va. Bueno, no
está hecho todavía, lo siento, pero lo
estará pronto. De mientras, te dejo otro
vídeo que es el que dice youtube que te
interesa más. No sé, si acierta,
dímelo en los comentarios. Y ya que estás,
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contenido que voy a sacar. ¡Agur, amigos!
Nos vemos pronto. Toc, toc.
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