Яджна
В современном индуизме яджна продолжает играть важную ритуальную роль. В частности, свадебный обряд сохранился в форме яджны. Семейные яджны остались религиозным и культурным феноменом. Публичные яджны проводятся под патронажем предпринимателей, религиозных организаций и политических партий. В Индии они приобрели черты крупных общественных мероприятий. Яджны предназначены для сохранения культурного наследия (культурной идентичности), защиты окружающей среды, борьбы с болезнями и бедностью и т. п. Фактически публичные яджны обрели статус престижных мероприятий, отчасти направленных на повышение социального статуса их организаторов. Яджны привлекают большое число людей и получают освещение в СМИ. Некоторые культуроведы полагают, что яджны превратились в общественные зрелища («спектакли»[3]), сопоставимые с фестивалями[4].
Яджна
В ведийскую эпоху яджна понимается прежде всего как ритуальное действие, которое, будучи правильно выполненным, должно привести к определённому результату (благосостоянию, здоровью и т. п.) либо в ближайшем будущем, либо в более отдалённой перспективе — после смерти. В последнем случае речь идёт не о перерождении, а о достижении небес и счастливом пребывании в мире богов. Пребывание в лучшем мире сохраняется до исчерпания заслуг, после чего человек возвращается на землю[14]. Яджны в повседневной жизни носили регулярный характер. Они проводились в определённые дни, например, в новолуние и полнолуние, в дни смены сезона года, праздники в честь божеств. Яджны были встроены в церемониальный распорядок царского двора. Раджа для обретения власти и силы должен был принести в жертву лошадь (ашвамедха) в ходе специальной яджны, тянувшейся целый год. Последняя ашвамедха была проведена правителем из числа раджпутов в XVIII столетии[2].