Моизм
Мои́зм () — древнекитайская философская школа V—III веков до н. э., которая разрабатывала программу усовершенствования общества через знание; единственная школа древнекитайской философии, именуемая в традиционной культуре по имени основателя[1]. Основатель — Мо-цзы, по-видимому, происходящий из ремесленников, был прославлен как военный деятель и дипломат, стремившийся умиротворить Поднебесную. Мо-цзы считал конфуцианские обряды и церемонии бессмысленной растратой средств и призывал к личной покорности воле небес. Если Конфуций проводил различие между любовью к семье и родителям и любовью к иным ближним, Мо-цзы призывал одинаково любить всех без различия. Образцом верности принципу всеобщей любви моисты считали великого Юя — легендарного правителя древности, который усмирил Всемирный потоп. Моисты создали организацию, спаянную жёсткой дисциплиной, которая оказывала помощь княжествам, подвергшимся нападению соседей. Главной целью моистов было установление мира во всей Поднебесной и удовлетворение минимальных материальных потребностей максимального числа людей, а также выдвижение на государственные должности людей по способностям и заслугам, а не по происхождению и знатности.
Моизм
Ранняя моистская этика был ориентирована на практику, а не на абстрактные теории. Этика всеобщей любви и пользы имела определённое сходство с утилитаризмом[2], однако Фрейзер предлагает определять её как консеквенциализм, но с одной оговоркой. Для моистов, как и для других представителей классической китайской философии, человеческая деятельность и фокус этической рефлексии есть общее понятие, обозначаемое иероглифом «Дао», и объединяющее стиль и образ жизни, разнообразные виды деятельности, включая активность, традицию и институты, и связанные с ними методы, правила и отношения. Именно в этом кроется наличие в моизме утилитаристских элементов. В отличие от европейского утилитаризма Бентама и Милля, моистская доктрина направлена не на отдельную личность, а на целые структуры и институты и включает три основные сущности: материальное благосостояние, увеличение населения и социальный порядок. Соответственно, практики и институты, которые обеспечивают увеличение и процветание этих институтов и сущностей, — благи; остальное является злонамеренным и ненужным[4]. Именно на этом строилась антиконфуцианская риторика моистов и отвержение музыки и ритуала. В первой части главы «Против музыки» сказано: Простой люд имеет три бедствия. Голодающие не имеют пищи, замерзающие не имеют одежды, уставшие не имеют отдыха. От этих трёх бед народ испытывает огромные страдания. Но если именно в такое время ваны, гуны и другие знатные люди развлекаются колокольным звоном и барабанным боем, играют на лютнях, цинах, свирелях и шэнах, а также устраивают боевые упражнения для показа оружия, то откуда же простой люд возьмет пищу и одежду? Поэтому я считаю, что так не должно быть[25].