가톨릭 교회의 4대 교리는 무엇인가요?
로마 가톨릭교회
가톨릭교회의 4대 교리는 천주존재(天主存在), 삼위일체(三位一體), 상선벌악(賞善罰惡), 강생구속(降生救贖)이다. 천주존재는 우주를 창조하고 다스리는 창조주, 즉 하느님(천주)이 존재함을 믿는 것이며, 삼위일체는 성부, 성자, 성령의 삼위(三位)가 한 하느님이라는 뜻으로, 세 위격(位格)이 서로 구별됨과 동시에 하나의 신성(神性)을 이룬다는 교리로 제1차 니케아 공의회에서 확정되었다. 상선벌악은 하느님은 선한 사람에게는 상을 주지만, 악한 사람에게는 벌을 내린다고 믿는 것이며, 강생구속은 인간이 죄를 지어 하느님의 영광에 참여하지 못하게 되었으나 하느님의 아들 예수 그리스도가 사람이 됨(강생,성육신)으로써 인간의 죄를 대신 보속했으므로 누구든지 그리스도를 믿고 세례를 받으면 구원을 얻는다는 교리이다. 가톨릭교회의 경신례는 미사 또는 성찬예배라고 불리며, 이 경신례 안에서 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 성변화하는 성체성사를 거행한다. 가톨릭교회는 예절과 규율, 교리와 신학의 주안점 등의 다앙성을 반영하여 라틴 교회와 자치 조직인 동방 가톨릭교회 그리고 탁발수도회와 봉쇄수도회 등의 여러 조직으로 구성되어 있다.[13][14]
연옥 (기독교)
가톨릭 교리에 따르면, 세례성사를 통하여 모든 죄, 곧 원죄와 본죄, 그리고 모든 죄벌까지도 용서받는다. 세례로 새로 태어난 사람들에게는 하느님 나라에 들어가는 것을 가로막을 아무런 죄도 남아 있지 않다. 또한 세례받은 이후 살아가면서 짓는 죄들은 고해성사를 통해 용서받는다. 하지만, 하느님의 은총과 사랑 안에서 죽었으나 완전히 정화되지 않은 사람들은 영원한 구원이 보장되기는 하지만, 하늘의 기쁨으로 들어가기에 필요한 거룩함을 얻으려면 죽은 다음에 정화를 거쳐야 한다. 가톨릭교회는 선택된 이들이 거치는 이러한 정화를 연옥이라고 부른다.
교회의 네 가지 속성
참된 교회의 특징은 하나라는 것이다. 교회는 하나이다. 교회는 오직 하나뿐인 하느님을 믿고 있고, 하나의 신앙을 고백하며, 하나의 세례로 태어나며, 오직 하나의 몸을 이루고, 하나뿐인 성령으로부터 생명을 얻기 때문이다. 또한 교회는 그 설립자로 보아 하나이다. 그리스도는 교회를 여러 개 세우지 않고 오직 하나만 세웠다. 《가톨릭교회 교리서》에 따르면, 그리스도가 세운 교회는 사도 베드로 위에 세운 교회 하나뿐이다.
반가톨릭주의
반가톨릭주의(Anti-Catholicism)는 로마 가톨릭교회에 특정해서 적대적이거나 비판적인 종교적[1] 또는 정치적 이념을 말한다. 이 용어는 가톨릭 교도에만 특정된 종교 박해
교황 무류성
로마 가톨릭교회에서는 전통적으로 교황무류성이 신약성서에서 유래한다고 보고 있다.
로마 가톨릭교회의 신학에 따르면, 아래와 같은 성서 구절이 교황의 교도권과 무류성의 근거라고 한다.중세 시대와 르네상스 시대에 들어서면서, 교회는 네 가지 무류성을 갖는다고 인정되었다. 첫 번째는 전체 교회의 무류성, 두 번째는 주교단 전체의 무류성, 세 번째는 공의회의 무류성, 그리고 마지막으로 교황의 무류성이다.
로마 가톨릭교회
교황 비오 9세는 1851년부터 1853년까지 주교들의 자문을 구한 후, 1854년 대다수 주교들의 압도적인 지지를 받아 마리아의 원죄 없는 잉태를 교의로 공식 선언하였다.[122] 1870년 제1차 바티칸 공의회는 교황 무류성의 교리적 정의를 내렸다.[123][124] 교황 무류성과 기타 문제들에 있어서 제1차 바티칸 공의회의 결정에 반발하여 독립한 무리는 스스로 구 가톨릭교회라고 자처하고 있다.[125]
신약성경
로마 제국 때 사이비 종교로 몰려 탄압받던 기독교가 4세기에 정식 종교로 공인된 이후(밀라노 칙령), 기독교의 교세는 폭발적으로 확장되기 시작하였다. 이에 새로운 경전을 확정해야 할 필요성이 대두되었다. 이에 따라 로마 가톨릭교회는 신약성경 후보에 해당하는 많은 복음서, 행전, 편지(서신) 등의 문헌들을 다음의 기준에 따라서 분류하였다.
독일의 로마 가톨릭교회
중세시대에 가톨릭교회는 신성 로마 제국의 국교, 즉 국가로부터 공인받은 유일한 종교였다. 그리하여 신성 로마 제국 안에서 가톨릭교회는 강력한 영향력을 갖게 되었다. 신성 로마 제국의 영지들 가운데 가장 큰 영지들은 교회 영주들의 지배하에 들어갔다. 신성 로마 제국에서 황제 선서의 자격을 가진 일곱 명의 선제후들 가운데 세 명이 가톨릭교회의 대교구장들인 마인츠 대주교, 트리어 대주교, 쾰른 대주교이다. 신성 로마 제국의 황제는 교황이 주재하는 대관식을 통해서 임명을 받아야만 정식으로 등극할 수가 있었다.
제칠일안식일예수재림교회
제칠일안식일예수재림교회(SDA)의 교리는 28가지 기본교리로 요약된다. 이 교리 중 몇몇 즉 하나님, 창조, 죄, 구원에 관한 교리는 보편적인 개신교 교파와 유사하다고 할 수 있으나, 재림 후 천년기설(전 천년설), 제칠일 안식일, 그리스도의 하늘성소 봉사, 재림 전 심판,고기를 줄이고 곡물과 쌀 콩등의 건강기별채식주의, 영혼멸절 등의 교리는 제칠일안식일예수재림교회만의 독특한 교리라고 할 수 있다.
일곱 덕
가톨릭교회 교리서에서, 일곱 덕은 두 가지 미덕의 조합을 의미한다. 고대 그리스 철학에서 4개의 추덕은 신중, 정의, 절제 (제한이나 규제를 의미), 용기 (또는 용감)이다. 다소의 파울로스의 편지에서 세 가지 초덕은 신앙, 희망, 그리고 자선 (또는 사랑)이다. 이들은 칠미덕으로 교부에 의해 채택되었다.
로마 가톨릭교회의 교계제도
콥트 가톨릭교회의 알렉산드리아 총대주교 (콥트 가톨릭교회의 수장)[27] 시리아 가톨릭교회의 안티오키아 총대주교 (시리아 가톨릭교회의 수장)[28] 멜키트-그리스 가톨릭교회의 안티오키아 총대주교 (멜키트-그리스 가톨릭교회의 수장)[29] 마론파의 안티오키아 총대주교 (마론파 교회의 수장)[30] 칼데아 가톨릭교회의 바빌로니아 총대주교 (칼데아 가톨릭교회의 수장)[31] 아르메니아 가톨릭교회의 킬리키아 총대주교 (아르메니아 가톨릭교회의 수장)[32]
회복된 기독교
로마 가톨릭과 같은 종교로서 고대 로마의 콘스탄틴 대제에 의해 교리와 체계가 확립된 기독교로서 구교로 통칭되는 종교이다. 오랜 역사와 전통을 배경으로 하면서 비록 초기 사도 시대와 사이의 공백기간이 존재하지만, 로마 가톨릭의 경우 초대 교회에 있었던 베드로의 권능을 교황이 계승하였다고 주장하며 전례를 중시한다. 이외에 동방 가통릭 교회,동방정교회,오리엔탈 정교회,[아시리아정교회]],콥트교회 등이 있다. 초대 교회의 존립 형태와 일치하지는 않으나 각 종파별로 초대 교회에 있었던 사도의 권능을 계승받았다고 주장하는 공통점을 지니며, 따라서 회복의 필요성을 인정하지는 않는다.
교황 무류성
이 사상 자체는 교회가 지니는 네 가지 불가류권(不可謬權) 가운데 하나로 여겨지며 초기 기독교 시기부터 내려온 유서깊은 전통으로, 1870년 제1차 바티칸 공의회에서 많은 신학자들의 반대를 물리치고 정식 교리로 확정되었다.
루이 14세
루이 14세는 프랑스 교회를 로마 가톨릭으로 통일하는 것이 절대왕정에 유리하다고 생각하여 용기병을 동원하여 개신교인들을 학살하고 박해해 강제로 로마 가톨릭교회로 개종시켰다.
또 퐁텐블로 칙령을 발표, 1685년 개신교 신자에 대한 차별을 금지한 낭트 칙령을 폐지, 개신교를 탄압했다. 낭트 칙령은 프랑스 내 개신교 신자들을 공직자 취임제한등의 차별로부터 보호하는 차별금지정책이었는데, 이를 폐지함으로써 탄압을 받게 된 위그노 25만 명이 종교의 자유를 인정하는 네덜란드와 영국 등 세계 각국으로 망명했다. 그런데 이들의 대부분은 숙련된 상공업 기술자들이어서, 이후 프랑스의 수공업은 거의 마비되다시피 했다.
기독교의 역사
1084년 하인리히 4세는 내전에서 승리한 후 대립 교황을 세워 그로부터 황제권을 인정받은 뒤 로마를 점령하고 그레고리오 7세를 폐위시켜 설욕하였지만[46], 카노사의 굴욕 이후 200여 년간 로마 가톨릭의 교황은 서유럽에서 가장 강력한 권위로서 군림하여, “교황은 해, 황제는 달”이라는 말이 나왔다.[47]
존 밀턴
인위적 전통에 반대하고 성서의 철저한 실천을 주장한 청교도 사상에 따라, 성서를 연구하는데 생의 대부분을 바쳤고 진리를 제대로 이해하려면 예수 재림의 때가 와야 한다고 생각하였다. 종교적 관용을 누구보다 주장했던 밀턴은 로마 가톨릭에 대해서는 관용을 베풀어선 안된다고 주장했다. 밀턴의 로마 가톨릭 교회에 대한 인식을 잘 나타내주는 발언은 다음과 같다.
기독교
가톨릭: 53% 기독교: 40% 주류 교단: 17% 독립교회(초교파): 19% 성공회: 4% 정교회: 11% 기타 기독교적 종파(몰몬교, 유니테리언, 크리스찬 사이언스 등): 1.3%
가톨릭교회 교리서
가톨릭교회 교리서()는 로마 가톨릭교회에서 발간하는 기독교 교리서로, 1992년에 프랑스어와 라틴어로 처음 발행되고 1997년에 라틴어 표준판이 공포되었다. 1985년 세계주교대의원회의 임시 총회에서 제2차 바티칸 공의회의 결과로 정립된 가톨릭 교리를 총망라한 교리서가 필요하다고 판단하여, 교황 요한 바오로 2세가 1986년 추기경 요제프 라칭거를 중심으로 주교 특별 위원회를 구성하고 이 위원회가 1997년까지 교리서를 완성하였다. 대한민국에서는 주교회의 교리교육위원회가 1993년부터 한국어판을 작성, 1994년에 4편으로 나누어 발행했다. 2003년에 개정판 합본 초판을 내었다. 이후 새롭게 번역된 성경에 따르고 4편으로 나뉜 내용을 통합한 개정판 제2판을 2008년에 발행하였다.
교황
교황직은 세계에서 가장 오래된 직책 가운데 하나이며, 세계 역사에서 중요한 요소 가운데 하나이기도 하다.[3] 초기 교황들은 기독교 신앙을 전파하고 다양한 교리적 논쟁을 해결하는데 주력하였다. 중세에 들면서 종교 문제 뿐만 아니라 서유럽의 세속 문제에도 개입하여, 종종 기독교 군주들 간의 각종 분쟁에 개입하여 중재자로 활동하기도 하였다.[4] 오늘날에는 기독교 신앙의 전파 및 정통 기독교 교리의 수호는 물론 교회 일치 운동과 종교 간 대화, 자선 활동, 인권 수호 등에 매진하고 있다.[5][6]
로마 가톨릭교회의 교계제도
로마 가톨릭교회의 신자들은 교황을 중심으로 일치해 있다. 《가톨릭교회 교리서》는 제2차 바티칸 공의회에서 발표된 《교회헌장》을 인용하여, 교황이 주교는 물론, 신자들의 일치를 이루는 영구적이고 가시적인 토대라고 설명한다.[21] 가톨릭교회는 《마태오 복음서》에서 예수가 요한의 아들 시몬을 '반석'이라는 뜻의 베드로라 이름짓고, 그에게 하늘 나라의 열쇠를 내 주었다는 것을 근거로, 베드로의 후계자인 교황을 '그리스도의 대리인'이자 지상 교회의 우두머리로 생각한다.
교회의 네 가지 속성
참된 교회의 넷째 특징은 사도로부터 이어오는 교회라는 것이다. 가톨릭교회는 스스로 사도로부터 이어져 내려오는 교회라고 주장한다. 그리스도는 베드로 사도를 중심으로 열두 사도 위에 교회를 세웠다. 열두 사도는 자신이 죽기 전에 각자 자신이 담당하던 교회를 위하여 봉사할 후계자를 선정했으며, 그 사도들의 후계자가 주교다. 그래서 모든 가톨릭교회의 주교의 계보를 거슬러 올라가다 보면 열두 사도 중 한 사람까지 거슬러 올라가게 된다.
사도신경
한국에서는 사도신경의 ‘거룩한 보편교회’()를 개신교에서는 거룩한 공회(公會) 또는 거룩한 공교회(公敎會)라고 번역하며, 대한성공회는 거룩한 보편교회, 천주교는 거룩하고 보편된 교회로 번역하고 있다. 그러나 대한민국의 개신교 신학자인 이성덕 배재대학교 교수는 개신교에서 쓰는 한글 사도신조의 "공회"를 '보편적 교회'로 고쳐야 한다고 주장했는데, "공회"가 보편 교회(Catholic Church)를 옮긴 말임을 모르는 일부 평신도들이 자칫 공회를 예수를 하느님의 아들로 자칭한 자라며 단죄한 산헤드린 의회로 오해할 수도 있기 때문이다. 'Catholic' 이 '보편적, 세계적'이란 뜻이기 때문에 일반적으로 쓸 경우에는 로마 가톨릭교회를 가리키는 것이 아니라고 하지만 원래 '로마교회 구신조'에는 "거룩한 교회를 믿사오며"라고 되어있었는데, 8세기 경에 "거룩한 가톨릭교회를 믿사오며"란 구절이 추가되었다. 당시 가톨릭교회가 이 땅 위에 모든 교회를 대표하는 유일한 교회라고 주장하며, 거기에 반대하는 모든 사람들을 이단으로 정죄하고 가혹하게 핍박했던 시대적 배경 속에서 이 부분이 추가 삽입된 점을 감안하면, 여기서 'Catholic' 이란 단어는 로마 가톨릭교회를 믿는다는 고백으로 볼 수 있다. 그러나 이와 같이 추가되었다는 주장은, 381년 콘스탄티노플 공의회가 채택한 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에서 이미 'catholic'이라는 표현이 나타남으로 부정확한 주장이다. 또한 이와 같은 주장의 근거가 되는 참고문헌[8]은 공인된 학자의 글이 아니다. 
기독론 개론
  "예수께서는 "성서에 '사람이 빵으로만 사는 것이 아니라 하느님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 살리라.' 하지 않았느냐?" 하고 대답하셨다.(마태 4:4-신명 8:3 인용)
마리아론
로마 가톨릭교회에는 성모 마리아에 대하여 다음과 같은 4대 교의가 교회 교도권에 의해 선포되었다.
기독교
가톨릭교회는 제2차 바티칸 공의회를 통하여 이슬람교가 "그들은 살아 계시고 영원하시며 자비로우시고 전능하신 하나님, 하늘과 땅의 창조주, 사람들에게 말씀하시는 유일신을 흠숭한다"고 확인을 하여 이슬람교의 유일신과 기독교의 유일신이 동일하다는 관점을 취하고 있으며[51]
로마 가톨릭교회
가톨릭교회는 예수 그리스도가 삼위일체의 제2위격인 성자라고 믿고 있다. 그리고 성자는 인류 구원을 위하여 성령으로 인하여 동정녀 마리아의 태중에 잉태되어 신성을 잃지 않으면서 인성을 취하였는데, 이 사건을 강생이라고 부른다. 이 강생으로써 성자는 신성(神性)과 인성(人性)을 모두 지닌, 참 하느님이면서 참 사람이 되었다고 한다. 451년 칼케돈 공의회는 예수 그리스도의 위격 안에 신성과 인성이 분리되거나 뒤섞이지 않고 결합되어 있다고 가르쳤다. 네 복음서에 기록된 바에 의하면, 그리스도가 이 땅에 강생한 이유는 하느님의 복음을 세상 사람들에게 전파하여 그들이 믿고 충실히 따름으로써 구원을 받게 하려는 것이다. 그리스도는 자신의 말씀과 행적으로 하느님이 사랑과 자비가 넘치는 존재임을 구체적으로 보여 주었다. 한 예로, 그는 사람들에게 자녀가 자기 아버지를 부르듯 친밀한 애정과 온전한 신뢰를 가지고 하느님을 ‘아버지’라고 부르라고 가르쳤다.[62]
로마 가톨릭교회의 교계제도
서방 교회의 총대주교는 그가 어떠한 개별 교회의 교구장이 아닌 한, 어떠한 교회에 대해서도 직권을 가지지 않은 명의상의 직함이다. 오늘날 남아있는 총대주교직은 예루살렘 라틴 총대주교, 베네치아 총대주교, 리스본 총대주교, 동인도 총대주교의 네 개 뿐이며, 이들 직함은 각 도시의 대주교(동인도 총대주교의 경우 고아의 대주교)에게 부여된다.
로마 가톨릭교회
따라서 교회법이란 교회의 존재 목적을 이루기 위해 교회의 고유한 조직과 운영 및 신자 생활의 규율을 정한 모든 법들을 지칭하는 것으로서, 여기에는 가톨릭교회의 성문법과 불문법이 포함된다. 성문법으로는 성경과 성전에 계시된 하느님의 실정법(jus divinum positivum)과 교회가 제정한 법률이 있고, 불문법으로는 자연법(jus naturale)이 있다.[31] 현행 교회법(1983년 교회법)은 교황 요한 바오로 2세가 1983년 1월 25일에 선포하여 1983년 대림 제1주일(11월 27일)에 발효되었는데, 전체가 1725 조항으로 되어있고, 전7권이며 내용은 총칙, 하느님 백성, 교도권, 성화권, 교회 재산 문제, 교회 형법, 교회 재판법의 순서로 되어 있다. 동방 가톨릭교회의 경우, 1990년 제정된 동방 교회법(CCEO)의 적용을 받는다.
교황 바오로 4세
바오로 4세는 엄격하고 정통적이면서 금욕적이고 독재적인 자세를 취했다. 그는 ‘교회 밖에는 구원이 없다’(Extra Ecclesiam nulla salus)는 가톨릭 교리를 재천명했다. 그는 스피리투아리(Spirituali)라는 가톨릭 단체를 이단으로 간주하고 이들을 억압하기 위해 검사성성을 발동시켰다. 바오로 4세 치하에서 종교재판은 계속해서 강화되었으며, 교회의 쇄신을 주장하는 사람들은 안심할 수가 없었다. 심지어 추기경조차 그가 싫어한다면 투옥될 수 있었다. 바오로 4세는 이단심문관 미켈레 지슬리에리(훗날의 교황 비오 5세)를 대심문관으로 임명했는데, 그가 코모에서 이단심문관으로 활동할 당시, 그 억압이 너무 심해서 도시 전역에 봉기가 일어나고 미켈레 지슬리에리 본인도 피신해 겨우 목숨을 부지했다는 사실에도 불구하고 임명을 단행했다.
1555년 7월 17일 바오로 4세는 교회 역사를 통틀어 가장 유명한 교황 칙서 중의 하나를 발표하였다. 교황 칙서 《불합리하므로》(Cum Nimis Absurdum)는 로마 시내에 유대인 게토를 만들 것을 지시했다. 교황은 옛적부터 많은 유대인이 거주하고 있는 리오네 산탄젤로를 지정하고 이곳을 나머지 구역으로부터 격리하라고 지시했다. 사방이 벽으로 막힌 게토가 나머지 구역과 통할 수 있는 유일한 통로는 문 하나였는데, 이 문은 매일 해질녘이면 닫았다. 유대인들은 이를 위한 모든 설계와 건설 비용을 직접 지불해야 했는데, 대략 300 스쿠디가 소모되었다고 한다. 교황 칙서는 다른 방식으로도 유대인들을 통제했다. 그들은 도시 하나당 한 채 이상의 시나고그를 갖는 것이 금지되었으며, 로마의 경우 일곱 채 이상의 회당이 파괴되었다. 모든 유대인은 특히 게토 밖을 외출할 때는 특유의 노란 모자를 쓰도록 강요당했고, 음식과 헌 옷을 제외한 물품을 거래하는 것이 금지되었다. 모든 그리스도교 신자는 유대인들을 2등 시민으로 대우하도록 권장되었으며, 유대인이 어떤 식으로든 그리스도교 신자에게 저항하면 중벌에 처해졌는데, 종종 폭도들의 습격을 받기도 했다. 바오로 4세의 5년 재위기간 말엽에 로마에 거주하는 유대인들의 숫자는 절반으로 줄었다. 그러나 그의 반유대주의 영향은 그 후로도 300년 이상 남았다. 그가 세운 게토는 1870년에 교황령의 해체로 폐지되었으며, 게토를 둘러싼 벽은 1888년에 허물어졌다.
원죄 없는 잉태
예수는 자신이 율법을 폐지하러 온 것이 아니라 오히려 완성하러 왔다고 말하였다.[7] 그리고 십계명 중에 제4계명으로 “아버지와 어머니를 공경하여라.”라는 계명이 있다.[8] 루카 복음서를 보면 “예수님은 부모에게 순종하며 지냈다.”[9]라는 구절이 언급되어 있는데, 이는 예수가 제4계명을 충실히 따랐다는 사실을 입증한다. 그런데 그런 예수가 자기를 낳아주고 길러준 어머니가 죄의 상태에 놓이는 것을 용인하고, 결국 그녀를 불명예스러운 죄인으로 만들었다고는 생각할 수 없다.
가톨릭주의
이 같은 개별 교회는 라틴 전례 또는 서방 교회(전례의 종류가 수십 가지가 되지만, 그 가운데 로마 전례가 가장 대중적으로 잘 알려져 있음)와 22곳의 동방 가톨릭교회가 있다. 나중에는 14곳의 비잔티움 전례 양식의 교회들도 개별 교회에 포함하게 되었다. 동방이나 서방이나 각 개별 교회는 모두 하나의 교회 안에서 동등한 위치를 차지하고 있다. 무엇보다 로마 교황과의 일치를 통해 각 개별 교회는 모두 ‘가톨릭교회’ 내지는 ‘로마 가톨릭교회’라고 불린다.
로마 가톨릭교회의 교계제도
총대주교 ()는 유대인들의 가부장, 씨족장을 의미하는 말에서 유래되어, 초기 기독교의 5대 교회인 로마, 안티오키아, 콘스탄티노폴리스, 알렉산드리아, 예루살렘 교회의 수장을 일컫는 말이었다. 오늘날 가톨릭교회에서, 총대주교는 라틴 전례 교회의 일부 교구장에게 부여되는 칭호이거나, 동방 가톨릭교회에 속하는 몇몇 자치 교회의 수장을 일컫는 말이다.
가톨릭주의
오늘날 많은 기독교 종파들이 사도 전승을 비롯하여 저마다 나름의 이유를 들어 보편적(가톨릭)이라고 주장한다. 스스로 보편 교회(가톨릭교회)라고 주장하는 이들은 다음과 같다.펜타르키아 이론에 따르면, 초기 가톨릭교회에는 로마와 알렉산드리아, 안티오키아에 총대주교좌가 세워졌으며, 나중에 콘스탄티노폴리스와 예루살렘에도 추가로 세워지게 되었다. 로마의 주교인 교황은 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회(381년)의 교령 제3조항에 명시되어 있듯이 이들 총대주교 가운데 가장 으뜸 주교로 자리매김하였다. 또한 교회 내에 교리 내지는 교회법의 절차에 관한 논쟁들이 발생할 경우 이에 대한 자문과 최종 판결을 종종 교황에게 구하곤 하였다. 한 예로 알렉산드리아의 대주교 아타나시오는 동방 주교들이 티레 교회회의(335년)를 열어 자신에 대한 불신임을 결의하자 당시 교황이었던 율리오 1세에게 상소하였다. 율리오 1세는 동방 주교들의 결의안이 무효임을 선언하고 아타나시오가 다시 자신의 주교좌로 돌아갈 수 있게 해주었다. 또한 교황은 세계 공의회를 소집할 수 있는 권한도 갖고 있었다. 그러나 로마 제국의 수도가 콘스탄티노폴리스로 이전하게 되면서부터 로마의 수위권은 때때로 도전을 받게 되었다. 그럼에도 로마는 성 베드로와 성 바오로 사도들이 순교하고 유해가 안장된 곳이라는 상징성과 로마 교황이 성 베드로의 후계자라는 사실 때문에 로마는 자기만의 특별한 권리를 주장하였다.
마르틴 루터
애당초 학자들간의 토론을 위해 내걸었던 95개 논제는 대량으로 인쇄되어 ‘마치 천사들이 전령이 된 것처럼’ 순식간에 전 독일로 퍼져나갔을 뿐 아니라, 전 유럽에 미치게 되었다. 95개 논제 발표후 5개월이 지난 1518년 4월에, 로마 가톨릭교회는 한 이름 없는 수도사의 주장 안에서 점차 비등하는 폭발력을 잠재우기 위해 그로 하여금 하이델베르크에서 열리는 아우구스티누스 수도회의 독일 분회에서 자신의 신학을 소개하도록 요청하였다. 그러나 이 모임은 루터의 주장을 결코 억누를 수 없었다. 오히려 그의 바르고 강한 주장은 아우구스티누스 수도회의 수도원 담을 훌쩍 넘어서 온 세상에 메아리로 번졌으며, 면죄부 판매 논쟁을 한층 더 고조시켰다. 하이델베르크 논쟁에서 루터는 고난과 십자가를 통해 하나님을 인식할 수 있다는 ‘십자가 신학’을 발표하여, 스콜라주의 영광의 신학 , 즉 힘과 정복을 추종하던 당시 로마 가톨릭 교회의 신학을 비판하였다. 그의 십자가 신학은 인간은 구원을 받을만한 도덕적 능력이 있다고 주장하던 영광의 신학을 부정하고, 하나님의 은혜에 의한 구원을 주장함으로써 하나님의 자비와 은혜를 강조한 은혜의 신학이기도 하였다.[10]
삼위일체
또한「신 가톨릭 백과사전」(New Catholic Encyclopedia, 1967년판) 제14권 299면에 수록된 내용을 살펴보면, 로마 가톨릭교회도 삼위일체설에 대해 다음과 같이 인정하고 있는 것으로 보인다. "결국 삼위일체 교의는 4세기 후반에 가서야 고안된 것이라는 생각이 들 수 있다. 어떤 면으로 볼 때 그것은 사실이다. (중략)‘세 위 속의 한 하느님’이란 교리는 4세기 말 이전에는 완전히 확립되지 않았으며, 온전히 그리스도인 생활과 신앙 고백의 일부가 되지 않았던 것이 분명하다."
교회의 네 가지 속성
교회가 거룩하다는 것은 윤리적인 의미에서 거룩하다는 것이 아니다. 교회의 거룩함은 예수 그리스도가 교회를 자신의 신부로 삼아 사랑하였고, 교회를 거룩하게 하기 위하여 자기 자신을 바쳤으며, 교회를 자신의 몸으로 삼았다는 믿음에 근거한다. 그래서 사도 바오로도 문제가 많던 코린토 교회 신자들을 ‘성도들’이라고 불렀던 것이다. 따라서 “자기 품에 죄인들을 안고 있어 거룩하면서도 언제나 정화되어야 하는 교회는 끊임없이 참회와 쇄신을 추구한다.”
대한예수교복음교회
오순절교회와 성결교단의 전통적인 4대 교리인
등의 교리를 "복음교회의 4중교리"라 하여 신조로 삼고 따르고 있다.
개신교
먼저는 루터를 따르는 루터교회와 츠빙글리, 칼빈 등을 통해 형성된 개혁교회가 형성되었고, 장로교, 침례교, 감리교, 성결교 같은 오늘날의 주요 교파들은 물론이고 청교도운동, 오순절주의, 미국의 대각성 (운동) 같은 흐름들도 모두 기독교 전통에 포함된다. 이처럼 정교회나 천주교에 비해 다양한 흐름들이 공존하고 서로 영향을 주며 분류/합류되는 과정을 거쳐왔기 때문에 기독교 내의 교파 분열의 역사와 신학 논쟁을 살펴보는 것은 매우 복잡하지만, 대체적으로 성경의 권위에 대한 존중, 믿음으로 구원을 얻는다는 이신칭의 교리에 대한 동의, 수직적이고 계층적인 성직 구조나 정치제도 보다는 만인 제사장설을 따르는 성직 이해와 그에 따른 교회제도인 회중제, 감독제(주교제)(루터교회, 성공회, 감리교회) 등 다양한 교회제도 채택, 성서에 나오지 않는 성례전에 대한 반대(로마 가톨릭은 세례, 성체, 고백, 견진, 혼배 등 7개, 기독교는 신약성서에 나오는 성만찬, 세례 2개이다.) 등의 공통점을 갖고 있다.
로마 가톨릭교회
15세기 이전에 생긴 대부분의 그리스도교 종파가 그러하듯이, 가톨릭교회 역시도 예수 그리스도의 모친 마리아를 ‘성모’(聖母) 또는 ‘복되신 동정녀’라고 부르며 특별히 공경하고 있는데, 이는 마리아를 신적 존재로 숭배하는 것이 아니다. 가톨릭교회는 마리아에 대한 공경과 하느님에 대한 흠숭을 구별하고 있다. 하느님에게는 흠숭지례를, 천사들과 성인들에게는 공경지례를 드리는데, 성인들 가운데 특별히 마리아에게는 더 높은 공경인 상경지례를 드린다고 가르친다. 가톨릭 신자들은 하느님에게 기도할 때 무언가를 들어 달라고 직접적으로 청한다. 그러나 성모 마리아를 비롯한 성인들과 천사들에게는 우리를 위해 기도해 달라고 청한다. 즉, 성모 마리아를 포함한 성인들과 천사들에게 기도하는 것이 아니라 그들과 함께 하느님에게 기도하는 것이다. 그리고 성모 마리아와 성인들, 천사들은 지상의 신자들을 위해 전구해주는 것이다. 가톨릭교회는 마리아가 영원한 동정녀이자 하느님의 어머니(천주의 성모)로서 원죄에 조금도 물들지 않고 태어났으며(원죄 없는 잉태), 지상 생애를 마친 후에는 육신과 영혼이 모두 그리스도에 의해 천국에 들어올림을 받았다고 믿는데(성모 승천), 이 두 믿음은 각각 1854년 교황 비오 9세와 1950년 교황 비오 12세에 의해 교황 무류성에 따라 마땅히 믿어야 할 교의로 선포되었다.
복음주의
기독교 정신에 사회 참여를 강조하고[13] [14] 믿음으로 인한 구원과 성서의 하느님의 말씀으로서의 권위를 강조하는 것이 기독교의 핵심이라는 신념 아래[15] 선교를 위해서 성서의 가르침이 다양한 모습을 취할 수 있다고 믿는다. 또한 다른 종교인들에게 복음을 전할때 예의를 갖춰야 한다는 온건한 종교신학을 취하며,[16] 믿음을 통한 구원을 인정한다면 복음주의자가 로마 가톨릭이나 소위 진보적인 그리스도인과도 대화할 수 있다고 본다.
로마 가톨릭교회
동아시아에서는 가톨릭교회를 가리켜 ‘천주교’라고도 부른다. 천주교라는 명칭의 유래는 아시아 선교를 목표로 했던 예수회 사제 마테오 리치가 중국인의 사상을 연구한 후, 중국에서 온 우주를 창조하고 주재하는 조물주의 개념으로 천주(天主), 즉 하늘의 주인이라는 용어가 널리 사용되고 있음을 알고 천주라는 신적 개념을 활용한 결과 천주교라는 명칭이 만들어진 것이다. 한국에서는 가톨릭교회가 전래된 이후에 서학(西學), 천주학(天主學), 천주교(天主敎), 가톨릭교 등으로 혼용되어 오다가 주교회의에서 ‘천주교 또는 가톨릭교’를 선택 공인하여 《가톨릭 지도서》(Directorium, 1932년)에 규정함으로써 ‘천주교’도 교회의 공식 명칭이 되었다.
교황
그렇기 때문에 본인은 그리스도교 신앙 초기부터 수용된 전통을 신실하게 따르면서, 우리의 구세주이신 하느님의 영광을 위하여, 그리고 가톨릭 종교와 그리스도교 백성들의 구원을 위하여, 거룩한 공의회의 승인 아래, 다음과 같은 것이 하느님에 의해 계시된 교의임을 가르치고 규정하는 바이다. 로마 교황이 사도좌에서 발언할 때, 곧 모든 그리스도인의 목자요 스승으로서 자신의 직무를 수행함에 있어서, 자신의 사도적 최고 권위를 가지고, 신앙과 도덕에 관한 교리를 보편 교회가 고수해야 할 것이라고 결정한다면, 그는 복된 베드로에게 약속하신 하느님의 도우심에 힘입어 무류성을 지닌다. 이 무류성은 하느님이신 구속주께서 당신의 교회가 신앙과 도덕에 관한 교리를 규정지을 때 갖추기를 바라셨다. 그러므로 로마 교황의 결정들은 교회의 동의 때문이 아니라, 그 자체로서 개정될 수 없는 것이다. 이제 (하느님께서 물리쳐 주시기를) 본인의 이 결정에 대해 감히 반대하는 자는 파문될 것이다.[61]
동로마 제국의 교육
4세기에 이르러 로마 제국은 동방의 여러 신에게 제사지내는 것을 금지하는 정책을 시행하여 서방의 토속 종교 사원의 재산을 몰수하였다. 이는 로마 제국에서 기독교의 완전한 승리와도 같은 것이었다. 이로 인해 기독교에 적대적인 경향을 갖고 있는 세력은 오랜 기간에 거쳐 쇠락해 갔다. 그러한 세력의 최후의 보루는 아테네와 알렉산드리아로서, 이곳들에서는 신비주의적인 색채가 강하고 공격적인 태세가 약한 신플라톤주의가 학식과 교양을 갖춘 이교도의 마음을 사로잡고 있었다.
제4차 십자군
종교적으로는 로마 가톨릭에 의한 동방 정교회의 파괴와 약탈로 기독교계의 대분열은 이제 돌이킬 수 없는 상처로 남게 되었다. 2001년 교황 요한 바오로 2세는 콘스탄티노폴리스 총대주교에게 로마 가톨릭이 그리스 교회에 저지른 이 제4차 십자군의 만행에 대하여 유감을 표명하였고 이 사건이 일어난 지 800주년이 되는 2004년에 양 교회는 표면적으로는 화해하였다.
유럽
유럽에서 종교는 역사적으로 예술, 문화, 철학, 법률에 큰 영향을 주었다. 유럽에서 가장 많은 비중을 차지하는 종교는 기독교인데 유럽에 거주하는 기독교 신자의 비율은 76.2%에 달한다. 유럽의 기독교는 종파에 따라 로마 가톨릭교회, 개신교, 동방 정교회, 성공회, 루터교 등으로 나뉜다. 기독교 문화는 4세기 초반에 로마 제국에서 공인되면서부터 서양 문화에 큰 영향력을 행사했다.
전능하신 하나님 교회
기독교의 교리는 ≪성경≫에서 시작되었다. 전능하신 하나님 교회에서는 자신들의 교리가 하나님께서 창세 후에 역사하신 율법시대와 은혜시대, 그리고 하나님나라시대까지 포함한 3 단계에서 발표하신 모든 진리에서 나온 것이라며, 전능하신 하나님 교회의 기본적인 신앙 교리는 과 , 그리고 말세에 다시 오신 예수, 즉 전능하신 하나님께서 발표하신 하나님나라시대의 성경인 ≪말씀이 육신에서 나타남≫에 기반을 두고 있다고 주장하고 있다. 에는 율법시대에 여호와 하나님께서 반포하신 율법과 계명, 그리고 인류의 생활을 이끌어 주신 사역이 기록되어 있고, 에는 주 예수께서 은혜시대에 하신 구속 사역이 기록되어 있으며, ≪말씀이 육신에서 나타남≫에는 전능하신 하나님께서 하나님나라시대에 발표하신 인류를 정결케하고 구원하는 모든 진리가 기록되어 있고, 하나님의 말세 심판 사역이 기록되어 있다고 한다. 이 교회에서는 하나님께서 3단계 사역에서 하신 모든 말씀이 진정한 성경이라고 주장하고 있고, 전능하신 하나님 교회가 기본적으로 신앙하는 것은 하나님께서 3단계 사역을 하시면서 발표하신 모든 진리라고 말하고 있다.
로마 가톨릭교회
가톨릭교회는 성령 강림 대축일에 성령이 내려와 사도들에게 임한 사건(사도 2,1)이 가톨릭교회의 공적인 사목 활동이 시작되었음을 알리는 신호탄이라고 가르치고 있다.[87] 가톨릭 교리에 따르면, 오늘날 가톨릭교회는 이러한 초대 기독교 공동체의 연속선상에 있다. 가톨릭교회는 또한 마태오 복음서에 나오는 베드로의 신앙 고백(마태 16,13-20)에 의해 그리스도가 사도 베드로와 그의 후계자들을 자신의 지상 교회의 머리로 삼았다고 한다. 그리고 사도 베드로와 그의 후계자들이 바로 로마의 주교, 즉 교황이다. 이러한 가톨릭교회의 교리를 사도 전승이라고 부른다.
앙리 4세
그러나 그럼에도 여전히 수도 파리가 꿋꿋하게 버티며 위그노인 앙리의 입성을 거부하자, 안 그래도 그에게 평생 강력한 영향을 끼쳤던 정부이자 가톨릭교도였던 가브리엘 데스트레에게 감화되어 있던 앙리는 1593년 "“파리는 (개종해서라도) 미사를 거행할만한 가치가 있다(Paris vaut bien une messe)”"는 선언과 함께 앞으로 영원히 개신교를 버릴 것을 다짐하고, 다시 한 번 로마 가톨릭교회로 종교를 바꾸었다. 이 사건은 유럽 내 개신교 신자들과 그때까지 그의 강력한 재정적 지원자 중 한 명이었던 엘리자베스 1세를 경악시키기에 충분한 것이었으나 이미 오랜 전쟁에 지쳐 있었던 파리 시민들을 비롯한 로마 가톨릭교회 연맹은 앙리 4세의 개종을 인정, 그를 왕으로 받아들임으로서 드디어 앙리 4세는 1594년 2월 27일 샤르트르의 노트르담 대성당에서 정식으로 대관식을 치렀다. 그러나 로마 가톨릭교회로 종교를 바꾼 뒤에도, 그는 위그노들을 잊지 않고 개신교 차별 금지법인 낭트 칙령을 반포함으로써 그들의 불만을 잠재우고 마침내 내전을 종식시켰다.
로마 가톨릭교회
가톨릭교회의 교회법(CIC)은 교회의 고유한 조직과 운영, 그리고 신자들이 교회의 목적을 좇아 이루도록 합법적인 교회의 권위로 제정한 법을 말한다. 가톨릭교회는 영신적이면서도 가시적인 형태로 존재하며, 신적인 것과 인간적인 것이 함께 존재한다. 그러므로 교회법도 자연히 신약성경과 성전 안에 나오는 신법과, 교회와 인간이 제정한 실정법으로 이루어진다. 이러한 법의 제정 및 공표는 교황만이 할 수 있다. 교황은 보편 교회의 최고 목자로서 자기 임무에 의하여 교회에서 최고의 완전하고 직접적이며 보편적인 직권을 가지며 이를 언제나 자유로이 행사할 수 있다.[30]
울리히 츠빙글리
츠빙글리는 금식에 대한 자세와 성경의 명료성에 대한 주장으로 로마 가톨릭교회와 갈등을 빚었다.
츠빙글리는 갈등의 해결을 위해 공개토론을 시의회에 요청하였다. 시의회는 그의 제안을 받아들여 1523년 1월 29일 취리히에서 토론을 개최했다. 가톨릭 교회에서는 콘스탄스 주교가 파송한 파베르 박사와 여러명의 사제들이 참석하였다.
츠빙글리는 토론장에서 1522년에 작성한 〈67개 신조(The 67 Articles)를 중심으로 그의 입장을 설명하였다.
이 〈67개 신조〉에는 그의 사상이 함축적으로 요약되어 있다.
그는 신조에서 가톨릭 교회의 부정과 부패의 원인이 성경보다 인간의 전통을 강조하는데 있다고 지적하였다.
잉글랜드
성공회의 교리는 고대교회의 교리인 아타나시우스 신조, 사도신조, 니케아신조와 칼뱅주의의 영향을 받은 39개조 신조이다. 모든 기독교 교회들이 동의할 수 있는 교리를 받아들인다. 성공회는 성서, 이성, 전통을 믿음의 원천으로 하며, 중도(비아메디아)를 추구함으로써 극단을 멀리하고자 한다. 더불어 성공회에는 옥스퍼드 운동의 영향으로 가톨릭 전통인 고교회파와 복음주의 성향인 저교회파로 나뉘어 활동하나 분열보다는 다양성에 더 가깝다.
기독교 신학의 역사
시대마다 신학은 세상의 문화 그리고 철학 사상에 의해서 큰 영향을 받았고, 반대로 윤리와 문화 그리고 정치 등 많은 영역에 큰 영향을 주기도 하였다. 특별히
초대교회의 신학은 속사도 교부들과 변증가들의 문헌에서 그들이 주장하는 중심 교리와 신학 방법을 찾아 볼 수 있다. 그들의 신학적 주제는 예수 그리스도가 인간의 구주이며, 구약과 사도들의 가르침에 근거한 기독교의 참된 주체성을 변호하는 데 있었다. 초기 교부들의 시대에는 교회의 형태가 오늘날처럼 나타나고, 거기에 따른 교리가 형성되기 시작했다. 이 과정에서 많은 이단적인 교리와의 논쟁을 통하여 건전한 성경적인 전통들이 체계화되기 시작하였다. 물론 당시의 교부들은 철학을 사용하여 기독교의 진리를 정교하게 체계적으로 진술하였다. 예를 들면, 클레멘트와 오리겐은 필로를 통하여 플라톤의 이원론 사상을 신학의 방법과 성경 해석에 도입했고 터툴리안은 스토아 철학을, 후에 어거스틴은 신플라톤 철학을 이용하여 기독교의 신학을 발전시켰다. 이때로부터 본격적 헬라의 철학과 라틴 사상이 기독교 신학 형성에 영향을 주었다. 기독교는 니케아 회의와 칼세돈 회의를 통하여 기독론을 정립하였다.
중세기는 동방 교회의 약화로 인해 서방 교회가 주도하였다. 교회의 감독들이 스스로 교황으로 승격한 후에 교회를 제도적으로 조직화하여 계급적 교권을 만들었고, 세속권에 대한 지배를 확장시켜 교회를 세상의 제일 원리가 되게 했다. 이런 교권의 확장 가운데 가장 성공한 도시의 교회는 로마교회였다. 가장 영향력 있는 로마시를 중심으로 한 구교는 시간이 지나감에 따라 신학을 로마 가톨릭교회의 수장인 교황의 시녀로 삼고 성경의 참된 가르침에서 멀어져 갔다. 로마교회의 신학이란 교황의 권위에 의한 강권의 신학으로 그 핵심은 성례전(sacramentum)에 나타난다. 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 형상과 질료의 개념을 도입하여, 은혜의 주입 사상(gratia infusa)과 화체설(transubstantiatio)과 같은 중요한 로마 가톨릭 신학의 핵심 교리들을 만들어냈다. 신학의 철학화로 재생된 스콜라신학이 발생한 것이다. 이런 지나친 철학의 의존은 성경을 왜곡되게 해석하고, 신학을 올바르게 발전시키지 못한 것을 보여준다. 로마교회는 로마의 종교와 법 그리고 정치를 기독교에 접목시키고 마리아를 숭배하며 성직자들을 제사장으로 만들어 성경과 정통 기독교로부터 멀어지게 되었다.
부패한 로마 가톨릭 신학을 개혁하려는 시도가 루터와 쯔빙글리에 의하여 시작되었다. 개혁자들은 교황의 권위에 대항하여 오직 성경의 권위와 하나님의 은혜 그리고 오직 구원을 위하여 이신칭의를 주장하였다. 그리고 부쩌와 파렐 그리고 불링거와 칼빈 같은 개혁자들은 성경적 종교개혁 사상을 후대에 전달해 주었다. 종교개혁의 반동으로 위기에 처한 로마 가톨릭교회는 트렌트 회의(The Council of Trent, 1545-1563)를 통하여 신학적, 교회적 결속을 다지게 되었다. 특별히 로마교회가 종교개혁자들의 성경관과 해석에 대한 반대로 결정한 것은 성경 해석의 권리는 개인에게 있지 않고 추기경이나 감독들에게 있다는 것이다. 성경은 이해하기가 어렵기 때문에 권위 있는 자가 반드시 해석해야 한다는 것이다. 이에 반하여 개혁자들은 성경의 명료성을(the clarity of Scripture) 강조하였다. 기독교의 구원 진리에 관해 성경을 이해하는 데 있어서 누구에게나 분명하다는 것이다. 이 성경의 명료성은 성경은 “성경으로 해석해야 한다”(Scriptura sui ipsius interpres)라는 종교개혁자들의 새로운 성경 해석 원리를 사용하도록 했다. 이런 점에서 칼빈은 성경의 명료성을 근거로 자신의 신학적 성경 해석 방법을 형성하는 데 중요한 기반이 되었다. 칼빈은 자신의 독창적인 성경 해석 방법으로 간결성과 용이성(brevitas et facilitas)의 방법을 사용하여 독자들이 성경을 이해하는 데 큰 공헌을 하였다. 개혁자들은 로마 가톨릭교회의 잘못된 교리에 있어서는 하나였지만 중요한 신학적 해석의 차이를 보이기 시작했다. 그것이 바로 성만찬 해석에 관한 논쟁이었다. 루터와 쯔빙글리가 말버그 회의(Marburg Colloquy, 1529)에서 갈라짐으로써 루터파는 공재설을, 쯔빙글리는 기념설을 주장하였다. 앞서 두 견해의 중간에 위치한 칼빈은 영적 임재설을 주장함으로써, 개혁자들은 일치를 보지 못하고 서로가 마음의 상처가 깊어져 가고 있었다. 개혁의 후예들은 지역과 나라, 언어와 문화, 신학적 차이를 따라 루터파, 칼빈파, 재세례파로 구분되어 각자 입장이 첨예하게 대립되었다. 이 기간을 특히 개신교 정통주의 신학의 기간으로 부른다. 개혁자들의 후예들은 초기에 성경의 권위를 강조하고 기독교 교리의 순수성을 밝히려고 노력했으나, 차츰 자신들이 속한 교파의 울타리를 치고 경계심을 형성하기 시작했다. 이 당시 소위 말하는 정통신학은 단순한 성경의 진리를 파수하고 전파하기보다는 자신들이 만든 교리를 스콜라신학으로 만들기 시작하여 실제 성도들의 삶에 큰 도움을 주지 못했다. 이것이 성경 본문에 근거한 성경적 신학 탐구보다는 철학적 논리적 교리의 체계를 강화시켜 태동된 개신교 스콜라신학이었다. 바로 이때 지나친 교리로 인해 죽은 정통신학에 반기를 들었던 운동이 슈페너를 중심으로 한 경건주의였다. 이 운동은 딱딱한 교리보다는 실제적인 기독교의 삶을 강조하고 신앙의 실천을 강조하였다. 그러나 정통주의와 경건주의는 모두 장점이 있었지만 한 쪽 면만을 지나치게 강조한 결과 기독교의 진리와 본질을 현실의 문제와 맞추어 적절하게 조화로운 균형을 보여주지 못했다.
르네상스의 열기는 식지 않고, 인간 이성의 중요성을 모든 면에서 인식시켜 주었다. 데까르트부터 시작하여 칸트에 이르기까지 철학의 영향으로 지성인들은 신 중심적 사고에서 벗어나 인간의 이성과 자율성에 최고의 심판권을 부여하기 시작하게 되었다. 그 결과로서 이성의 역할을 강조한 계몽주의의 영향으로 성경은 인간의 이성과 체험에 의하여, 즉 인간의 인식 한계 안에서 역사적이며 비평적으로 비판을 받게 되었다. 자유주의 신학과 현대신학의 뿌리는 여기서부터 시작되었다. 자유주의 신학의 중심적인 방법이란 기존의 정통적인 신학 방법을 파괴하고 인간의 이성, 감정, 체험이 중심이 되어서 어떤 기존의 틀에 얽매이지 않고 주관적으로 신학을 전개시키는 신학이다. 19세기 슐라이에르마허에 의해 시작된 자유주의 신학이 활개를 치면서 기존의 정통신학을 유명무실하게 만들었다. 자유주의 신학자들의 영향은 아직도 멈추지 않고 21세기까지 영향을 주고 있다. 정통주의에서는 이런 막강했던 자유주의 신학을 막을 힘이 별로 없었다.
기독론의 새로운 부활은 칼 바르트였다. 칼 바르트의 출현으로 맹수와 같이 기독교의 신학을 휩쓸고 다녔던 자유주의 신학을 일시적으로 멈추게 할 수 있었다. 이런 점에서 바르트는 기독교의 신학사에 획기적인 전환점을 마련해 주었다. 그러나 바르트는 기존의 정통신학으로 들어오기에는 역사관, 성경관 등에서 문제점을 갖고 있었다. 불트만과 폴 틸리히 이후에 현대신학은 급진적으로 변화하기 시작했고 걷잡을 수 없는 신학의 자유로운 활동으로 심지어 사신신학까지 가게 되었다. 기독론 연구의 새로운 접근 판넨베르그의 아래로 부터 기독론이 새로운 지평을 열었다. 그동안 위로부터 기독론이 주도한 연구에 새로운 관점을 주었다. 지난 200년간 너무나 많은 변화가 있었기 때문인지 신학을 사회와 인간, 문화와 환경, 그리고 생태에 조화시키려는 조용한 분위기가 있는 것 같다. 하지만 포스트모더니즘의 영향으로 신학은 규범적인 형태가 해체되어 다양한 형태의 상대적 주장을 담은 모든 것을 받아드리는 관용의 신학으로 변하고 있다.
불교의 사상
싯다르타는 이상과 같은 도리를 기회 있을 때마다 제자(弟子), 신자(信者), 이교도(異敎徒, 外道)들에게 설교하였는데, 설교의 강격(綱格)으로서 종합, 요약된 것이 4제설(四諸說)이다. 그것은 다음 네 가지 종류의 진리를 가리킨다.
가톨릭주의
그리스도교의 세 번째 분열은 11세기에 발생하였다. 서방 교회와 동방 교회 사이에 교리상의 논쟁과 교회 통치를 놓고 벌인 주도권 다툼이 오랫동안 지속되었으며, 전례 방식이나 관습에 있어서도 서로 달라 이질감이 커져가다가 1954년에 이르러서는 이러한 교회 내 반목이 최고조에 이르게 된다. 대체로 잉글랜드, 프랑스, 신성 로마 제국, 폴란드, 보헤미아, 슬로바키아, 스칸디나비아, 발트 3국 등 서유럽 지역은 서방 교회 진영에 속하게 되었다. 그리고 그리스와 루마니아, 러시아 및 기타 슬라브 지역, 아나톨리아, 시리아, 이집트 등에서 칼케돈 공의회의 결정을 따른 동방 지역은 동방 교회 진영에 속하게 되었다. 서방 교회와 동방 교회의 분열을 일컬어 동서 교회의 분열이라고 한다.
예수회
예수회는 전통적인 수도회가 내세우는 삼대 서원인 청빈, 정결, 순명 외에 구원과 믿음의 전파를 위해 맡겨지는 교황의 파견 사명을 지체 없이 실행하겠다는 네 번째 서원이 덧붙여져 있다. 이것은 예수회만의 특징으로 이와 같은 정신은 종교 개혁의 물결로부터 가톨릭교회를 지키고, 내적 쇄신을 이루는데 중요한 역할을 하게 해 주었다. 이 수도회는 전통적인 수도회의 모습 중에서 과감하게 탈피하는 개혁적인 모습을 보여준다. 수도자의 외적인 모습보다는 내적이고 영적인 면을 더 중시하여 수도복을 입지 않는다. 또한 전통적인 정주(settlement) 생활양식에서 벗어난 최초의 활동 수도회이다. 가톨릭교회의 교리와 가르침을 따르되, 선교 활동이나 형식은 선교지역의 상황과 문화에 맞추어 적용하는 '적응주의'를 유지하고 있다.
예수회의 표어는 '하느님의 더 큰 영광을 위하여(Ad majorem Dei gloriam)'이며, 예수회의 영성을 대표하는 표현으로는 '활동 중의 관상(Contemplation in Action)', '모든 것 안에서 하느님 발견하기(Finding God in All Things)' 등이 있다.
기독교전통
카톨릭 교회와 동방 정교회에서는 "교회 전통"이 아닌 성전 (신학)이 공식 교리로 여겨지며 성경과 동등한 권위를 갖는다. 보수적 인 개신교 인들 중에서도 성경 자체가 유일한 최종 권위 (오직 성경와 성경 우선 )이지만 전통은 여전히 중요한 지지 역할을 한다. 세 그룹은 일반적으로 삼위 일체 교리에 관한 전통적인 발전을 받아 들여 그 전통에 입각한 정통과 이단의 경계를 정한다. 그들은 또한 성서적 가르침에 대한 이해를 요약하고 발전시킨 신조와 신앙고백서을 발전시켰다.
기독교 신학
교리보다도 신앙만 강조하는 경향은 위험하다. 이런 위험을 경계하고 교리의 중요성을 강조하는 복음주의 신학자들인 개혁교회의 마이클 호튼 목사와 성공회 존 스토트 신부는 웨스트민스터 신앙고백, 아우구스부르크 신앙고백, 니케아신조, 사도신조등의 전통적인 교의들은 기독교인이 성서와 더불어 기독교 신앙의 기준과 안내가 된다고 보았다. 즉 기독교인이 가톨릭 교인이던, 정교회 교인이던, 개신교 교인이던 교단구분없이 기독교의 교의를 체계적으로 공부하는 것은 기독교 신앙이 성서와 전통에서 일탈되지 않도록 해주는 안전장치라고 이해할 수 있다.
성경의 경전
4세기 초엽 밀라노 칙령으로 기독교가 로마 제국의 종교로 공인되면서 교회가 안정되고 교세가 성장하면서 이후 경전 확정 작업은 급물살을 타게 되었다. 유세비우스, 키릴루스, 아타나시우스, 히에로니무스 등의 저명한 교부들이 이때 주목할만한 활약을 하였는데, 기준점이 명확했던 신약보다는 구약에 있어서 교회의 의견 차이가 더 컸다. 아타나시우스 이후 신약성경 27권은 서방교회 안에서 거의 확정되어 397년 카르타고 공의회에서 별 이의 없이 인정되었지만, 구약성경의 경우 아타나시우스는 유대교의 견해에 기울어 39권만 인정할 것을 주장했고, 불가타 성경의 번역자 히에로니무스도 이에 동조하였으나, 아우구스티누스로 대표되는 보수적 호교론자들은 이들이 소위 '외경'으로 구분한 문헌들의 경전성을 인정해야 한다고 주장하고 419년의 카르타고 공의회에서 재추인하여 서방교회 안에서 주장을 관철시켰다. 동방교회는 692년의 퀴니섹스트 공의회에서 신약에 관해 서방교회와 의견을 통일하고, 구약에 관한 주목할만한 의견 접근을 보였다.
종교 개혁
칼뱅 역시 신앙 본래의 모습의 회복이라는 관점에서 서방교회 전통적 가르침을 많은 부분을 받아들였다. 그러나 미사를 폐지하였고, 교계제도를 교인 중에서 원로를 선출하는 장로제도로 바꾸었으며, 교회의 성 미술을 우상이라며 배척하고 파괴하였다. 그의 신학은 저서 《신앙강요》에 잘 나타나고 있다. 칼뱅과 그의 《신앙강요》 만큼 기독교 신학에 막대한 영향을 미친 예는 드물다. 개혁이 유럽 전역으로 퍼지면서 개신교회의 신학은 점차 칼뱅 쪽으로 수렴되었고, 지금도 개혁의 전통을 고수하는 신학적 유파를 가리키는 개혁주의라는 말은 ‘칼뱅주의’라는 말과 동의어로 쓰이고 있다. 칼뱅주의의 핵심 주장은 '칼뱅주의 5대 강령'이라는 다섯 가지 요점으로 요약된다. 이것은 칼뱅이 만든 것은 아니고 훗날 개혁주의에 반대하는 알미니안주의자들의 이론에 반박하기 위해 도르트 총회에서 정해진 것이다. 하지만 칼뱅주의의 사상을 잘 요약하고 있다.
연옥 (기독교)
2005년 출판된 《가톨릭교회 교리서 요약편》(Catechismo della Chiesa Cattolica Compendio)은 《가톨릭교회 교리서》의 내용들을 문답 형식으로 요약한 책이다. 이 책은 연옥에 대해 다음과 같이 기술하고 있다.
위의 두 가지 문답은 1992년 발간된 《가톨릭교회 교리서》 1020-1032항을 요약한 것이라고 볼 수 있다. 《가톨릭교회 교리서》는 또한 1472-1473항에서도 연옥에 대해 언급하고 있다.
기독론 개론
부패한 로마 가톨릭을 개혁하려는 시도가 루터와 쯔빙글리에 의하여 시작되었다. 종교 개혁가들은 교황의 권위에 대항하여 오직 성경의 권위와 하느님의 은혜 그리고 오직 구원을 위하여 이신칭의를 주장하였다. 그리고 부쩌와 파렐 그리고 불링거와 칼빈 같은 개혁자들은 성경적 종교개혁 사상을 후대에 전달해 주었다. 종교개혁의 반동으로 위기에 처한 로마 가톨릭교회는 트리엔트 공의회(The Council of Trent, 1545-1563)를 통하여 신학적, 교회적 결속을 다지게 되었다. 특별히 로마교회가 종교개혁자들의 성경관과 해석에 대한 반대로 결정한 것은 성경 해석의 권리는 개인에게 있지 않고 추기경이나 주교들에게 있다는 것이다. 성경은 이해하기가 어렵기 때문에 권위 있는 자가 반드시 해석해야 한다는 것이다. 이에 반하여 개혁자들은 성경의 명료성을(the clarity of Scripture) 강조하였다. 기독교의 구원 진리에 관해 성경을 이해하는 데 있어서 누구에게나 분명하다는 것이다. 이 성경의 명료성은 성경은 “성경으로 해석해야 한다”(Scriptura sui ipsius interpres)라는 종교개혁자들의 새로운 성경 해석 원리를 사용하도록 했다. 이런 점에서 칼빈은 성경의 명료성을 근거로 자신의 신학적 성경 해석 방법을 형성하는 데 중요한 기반이 되었다. 칼빈은 자신의 독창적인 성경 해석 방법으로 간결성과 용이성(brevitas et facilitas)의 방법을 사용하여 독자들이 성경을 이해하는 데 큰 공헌을 하였다. 개혁자들은 로마 가톨릭교회의 잘못된 교리에 있어서는 하나였지만 중요한 신학적 해석의 차이를 보이기 시작했다. 그것이 바로 성찬례 해석에 관한 논쟁이었다. 루터와 쯔빙글리가 말버그 회의(Marburg Colloquy, 1529)에서 갈라짐으로써 루터파는 공재설을, 쯔빙글리는 기념설을 주장하였다. 앞서 두 견해의 중간에 위치한 칼빈은 영적 임재설을 주장함으로써, 개혁자들은 일치를 보지 못하고 서로가 마음의 상처가 깊어져 가고 있었다. 개혁의 후예들은 지역과 나라, 언어와 문화, 신학적 차이를 따라 루터파, 칼빈파, 재세례파로 구분되어 각자 입장이 첨예하게 대립되었다. 이 기간을 특히 개신교 정통주의 신학의 기간으로 부른다. 개혁자들의 후예들은 초기에 성경의 권위를 강조하고 기독교 교리의 순수성을 밝히려고 노력했으나, 차츰 자신들이 속한 교파의 울타리를 치고 경계심을 형성하기 시작했다. 이 당시 소위 말하는 정통신학은 단순한 성경의 진리를 파수하고 전파하기보다는 자신들이 만든 교리를 스콜라신학으로 만들기 시작하여 실제 성도들의 삶에 큰 도움을 주지 못했다. 이것이 성경 본문에 근거한 성경적 신학 탐구보다는 철학적 논리적 교리의 체계를 강화시켜 태동된 개신교 스콜라신학이었다. 바로 이때 지나친 교리로 인해 죽은 정통신학에 반기를 들었던 운동이 슈페너를 중심으로 한 경건주의였다. 이 운동은 딱딱한 교리보다는 실제적인 기독교의 삶을 강조하고 신앙의 실천을 강조하였다. 그러나 정통주의와 경건주의는 모두 장점이 있었지만 한 쪽 면만을 지나치게 강조한 결과 기독교의 진리와 본질을 현실의 문제와 맞추어 적절하게 조화로운 균형을 보여주지 못했다. 성경의 핵심으로 그리스도 예수를 믿음으로 구원의 이르는 길을 루터와 종교 개혁가들은 가르쳤다.
로마 가톨릭교회
가톨릭교회 안에는 교리 문제에 있어서 교황의 최고 권위를 수용하는 23개의 자치 총대주교좌 교회들이 존재하고 있다.[14][32] 이들 교회들을 아울러 ‘자치 교회’(sui iuris)라고 부른다. 이 교회들은 라틴 교회와 다른 역사적·문화적 배경을 갖고 있으며, 이들의 전례 양식이 이를 반영하고 있다. 통상 각 동방 자치 교회들은 총대주교 또는 대주교를 주축으로[33] 고유한 교회 조직 구성이나 전례 양식, 전례력, 기타 영성을 갖고 있다.
연옥 (기독교)
일반적으로 가톨릭교회와 가톨릭교회와 유사한 성향을 띈 일부 그리스도교파들은 연옥 교리를 인정하는 반면에 대다수 개신교파와 동방 정교회에서는 인정하지 않는다. 특히 연옥 교리의 주요 근거인 마카베오기 하권을 인정하지 않는 개신교에서는 오직 성경 교리에 입각하여 연옥을 인정하지 않는다. 나중에 동방 정교회에서는 연옥을 반드시 필수적인 교리가 아니라는 입장을 갖게 되었다.
교회의 네 가지 속성
“하나이고 거룩하고 보편되며 사도로부터 이어오는 교회를 믿나이다.”
중화민국
종교로는 불교, 도교, 유교의 3대 종교와 기독교 등이 존재한다. 3대 종교 간의 구분은 극히 애매하며 이를 신앙하는 인구 비율이 93%를 차지해 압도적으로 많다. 성공회, 메노나이트, 장로교, 로마 가톨릭교회 등의 기독교는 4.5%, 기타 2.5%이다.
기독교의 교파
기독교는 예수 그리스도의 부활 승천 후 사도들을 중심으로 운영된 초대교회에 근원을 두고 있다. 그런데 초대교회의 사도들의 권능을 전승하였다고 믿거나 주장하는 공교회 또는 보편교회(catholic church)에서 시작하여 언어의 차이로 인한 헬라어(그리스어)권역의 동방교회와 라틴어 권역의 서방교회로 구분되었다. 11세기에 공교회의 5개 총대주교 교회 연합이 정치적 대립, 문화적, 신학적 입장 차이(필리오케 논쟁, 성상 논쟁, 상호 파문)로 인하여 깨어져 로마 교회가 4개 교회(콘스타니노플, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘)와 연합을 거부해 서방교회과 동방교회로 완전히 나뉘는 교회 대분열이 발생한다. 이후 동방교회는 콘스탄티노플을 중심으로 하는 국가 교구 연방형태로 발전하였고, 서뱡교회는 5백년 동안 로마를 중심으로 하는 교황이 관할하는 로마교구를 중심으로 성장했다. 서방교회는 16세기에 들어 교회내 부패와 비기독교적 요소의 만연, 인문주의를 배경으로 교회 갱신 운동이 전개되면서 교황을 중심으로 한 로마가톨릭교회와 독일 루터파교회를 시작으로 개혁교회(장로교회), 영국국교회, 감리교회 등으로 다양한 개신교회로 발전한다.
로마 가톨릭교회
가톨릭교회에서는 사람은 누구나 죽은 후에 곧바로 하느님으로부터 개별적으로 심판(사심판)을 받게 된다고 가르친다.[71] 교회는 또한 언젠가 그리스도가 산 이와 죽은 이를 막론하고 모든 인류에 대한 보편적 심판을 거행할 날이 도래할 것이라고 가르치고 있다. 가톨릭교회의 가르침에 의하면, 세상 종말에 이르러 우주적 이변이 발생하는 가운데 그리스도가 천상 세계로부터 이 땅에 재림하여 공심판(최후의 심판)을 거행함으로써 인류 역사는 종식되고 하느님의 정의로운 통치를 받는, 새 하늘과 새 땅이 도래할 것이라고 한다. 그 때에 죽었던 사람들은 부활하여 분리되었던 영혼과 육신이 재결합하고, 아직 죽지 않고 살아있는 사람들과 함께 심판자 그리스도로부터 심판을 받는데, 의인들은 천국에서 영원한 복을 누리고 악인들은 지옥에서 영원한 벌을 받을 것이라고 한다.[72] 각자의 심판 기준은 마태오 복음서에서 말하는 바와 같이, 그리스도가 세상에 알려 준 사랑의 법을 어떻게 실천했는가에 따른다.[73] 특히 그리스도는 “나에게 ‘주님, 주님!’ 한다고 모두 하늘나라에 들어가는 것이 아니다. 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 실행하는 이라야 들어간다.”고 강조하였다.[74] 공심판이 언제 일어날 지에 대해서는 성부 외에는 아무도 모른다고 한다.[75]
기독교의 역사
325년에 열린 제1차 니케아 공의회부터 787년에 열린 제2차 니케아 공의회까지의 첫 일곱 공의회에서 기독교의 중요 신학적인 문제가 논의되었다. 공의회에 참석할 수 있는 사람들은 주교였는데, 이것은 4세기 이후 기독교가 교회 조직과 전례 등을 정비하였음을 보여준다.[25] 한편, 초기의 일곱 공의회 이후 동서 교회의 분열이 일어나 동방 정교회는 제2차 니케아 공의회 이후에 로마 가톨릭교회가 개최한 공의회를 인정하지 않는다.[26][27] 일곱 공의회의 주요 내용은 다음과 같다.
성전 (신학)
따라서 가톨릭교회의 모든 교리는 성전 또는 성경 또는 성전과 성경을 해석하는 교도권에서 기인한 것이다. 가톨릭교회에서는 성전과 성경을 하느님의 언행이 모두 포함된 하느님 계시의 유일한 사료(史料)로 취급한다.
삼위일체
기독교에서 성부(聖父), 성자(聖子), 성령(聖靈)은 삼위(3 Persons, 세 위격, 세 인격, 세 분)로 존재하지만, 본질(essence)은 한 분 하느님이라는 교리이다.[5] 삼위일체라는 표현은 교회에서 구약이라고 부르고 있는 타나크는 다양한 방식으로 간접적인 삼위일체가 나타나며, 신약성경 고후 13: 13에는 "주 예수 그리스도의 은혜와 하느님의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을지어다"라는 표현에서 삼위일체가 분명하게 제시되고 있다. 삼위일체라는 용어는 후대 교회에서 사용하였다. 또 신구파를 막론한 대다수의 기독교는 삼위에 대한 개념이 요한 복음서 등에서 간접적으로 암시함(아버지와 아들이 하나라는 표현이 자주 나옴)을 주장하며 옹호하고 있다. [6]삼위일체 교리는 로마 가톨릭교회가 325년에 제1차 니케아 공의회와 381년 콘스탄티노폴리스 공의회에서 정통 교리로 확정하면서 기독교의 공식적인 교리로서 처음 자리를 잡았다.
기독교 신학
신학 방법은 먼저 하나님은 존재의 원리(principium essendi)이며, 하나님은 우리의 모든 지식의 원천이요 근원이라는 것을 인식하는 것이다. 신학방법을 전개하는데 있어서 지식의 외적 원리(principium cognoscendi externum)로서 하나님의 특별계시가 매우 중요하다. 또한 신학방법을 위해서 지식의 내적 원리(principium cognoscendi internum)는 신앙이라는 것을 인정하는 것이다. 루이스 벌코프가 자신이 책 조직신학에 이 제시한 아래 5가지 틀 가운데 한 가지만 주장하여 신학을 전개한다면 좋지 못하다고 한다. 자신의 방법으로 하나님에 대한 계시를 논리적으로 신론에서 종말론까지 통일성을 산출하는 종합적 방법을 주장한다. 
기독교는 11세기 로마지역의 정치적 이유로 교회가 분열되어 서방교회와 동방교회로 나뉘었고, 16세기 종교개혁을 기점으로 서방교회는 천주교(로마 가톨릭), 루터교, 개혁교회(장로교), 성공회, 침례교, 감리교 등의 교단이 구분되었다. 그 후 각 교파별로 서로 다른 교리를 주장하면서 그에 관한 신학 사상을 정립해 나가게 되었다. 근대에 접어들면서, 과학의 발달을 비롯한 근현대 사상과의 만남에서 신학 사상이 발전였다. 또한 각 지역별로 자신의 상황에 맞는 기독교 신앙, 신학을 발전시키기도 하였다.
교황 프란치스코
프란치스코는 낙태, 피임, 동성애 등에 대해 강하게 반대하고 있는 가톨릭교회의 가르침을 고수하고 있다. 하지만 그는 동성애를 죄로 규정하는 교회의 전통적인 가르침은 그대로 유지하면서도 동성애자들을 사회적으로 소외시키거나 차별해서는 안 된다고 가르쳤다.[13] 추기경 시절에 그는 이미 아르헨티나 정부의 동성 결혼 합법화 시도에 대해서 반대한 적이 있었다.[14] 교회의 가르침에 관해서 ‘교회의 아들’로 자처한 그는 낙태에 대해서도 ‘소름이 끼치는 행동’이라고 언급하였으며, 교회 내에서 여성의 역할 확대를 강조했지만, 여성의 사제 서품 문제에 대해서는 교회가 이미 안 된다고 밝혔다며 교회의 기존 입장을 재확인했다.[15] 미혼모 자녀의 세례를 거부하는 사제들에게는 “사람들과 구원의 길 사이를 갈라놓는 위선자들”이라고 질책한 바 있다. 더불어, 그는 “예수님을 믿지만, 교회에는 가지 않겠다고 하는 것은 어리석은 것”이라고 말하였다.[16]
기독교의 역사
1545년부터 1563년까지 오스트리아의 트리엔트(오늘날 이탈리아의 트렌토)에서 교황 바오로 3세 주관으로 개최된 트리엔트 공의회에서는 로마 교회의 교의적·도덕적·행정적 개혁을 논의하여, 니케아 신경과 콘스탄티노폴리스 신경을 로마 가톨릭 신앙의 기초로 재확인하고, 성서와 교회의 전통이 같은 가치를 지닌다고 선언하여 성서만을 따른다는 개신교의 주장을 이단으로 규정하면서, 교회가 성서 해석의 유일한 권리를 갖는다고 선언하였다. 또한, 구원은 하느님의 은혜와 인간 행위에서 생겨난다는 것과, 개신교가 부정하는 고해 성사를 포함한 7개의 성사의 당위성, 성찬의 성변화(transubstantiation) 교리를 고수하였으며, 교회를 개혁하여 교직과 세속 직위의 겸임을 금지하였다.[102] 또한, 트리엔트 공의회는 개신교와의 차이가 분명한 현재의 성서 목록을 확정하였다.[103] 마르틴 루터가 구약성경 가운데 15편을 외경으로 구분하여 정경에서 제외한 것에 대해 로마 가톨릭은 루터의 견해를 인정하지 않는다고 표방한 것이다. 트리엔트 공의회도 고대 카르타고 공의회의 전통을 따라서 동방정교에서 인정하는 에스드라스 상·하권과 므낫세의 기도를 정경에서 제외하였다.[104]
로마 가톨릭교회
가톨릭교회는 하느님(또는 천주)은 한 분이지만 세 가지 위격을 지녔다고 믿는다. 삼위일체는, 유일신이자 창조주인 하느님이 서로 구분되면서 완전히 동등한 삼위이며 친밀한 사랑으로 일치를 이루고 있음을 말한다. 삼위는 성부와 성자와 성령이다. 가톨릭교회가 고백하는 삼위일체 신앙은 다음과 같다. “하느님께서는 세 분이 아니라 세 위격이신 한 분 하느님이시다. 하느님의 세 위격은 서로 실제적으로 구분되지만 오직 하나의 본성, 하나의 실체이시다. 성부의 위격이 다르고 성자의 위격이 다르고 성령의 위격이 다르다. 그러나 성부와 성자와 성령의 신성은 하나이고, 그 영광은 동일하고, 그 위엄은 다 같이 영원하다.” 가톨릭 신자들은 기도를 바칠 때에 성령 안에서, 성자를 통하여, 성부에게 바친다.[61]
가톨릭대학교
가톨릭대학교(가톨릭大學校, )는 1855년에 개교한 대한민국의 천주교 계통 사립 대학으로, 한국 최초의 로마 가톨릭교회 신학교이자 고등교육기관이다. 건학이념은 '인간존중의 대학'으로 1995년에 성심여자대학교와 통합, 3개의 교정으로 이루고 있다. 현재 서울시 서초구에 있는 가톨릭대학병원 서울성모병원을 포함 현재 대한민국 대학교에서 가장 많은 8개의 종합병원을 소유하고 있다.
국민의회 (프랑스 혁명)
이 선언으로 프랑스의 가톨릭교회는 상당한 충격에 빠졌다. 왜냐하면, 두 가지 선언으로 인해 교회의 성직자들이 지니고 있던 다양한 특권들과 권리들이 포기되었기 때문이다. '8월 4일 밤의 선언'으로 가톨릭성직자들은 프랑스 내에서 더 이상 우월한 지위를 향유하는 별개의 질서 혹은 계급으로 존재할 수 없게 되었으며,신자들에게 십일조를 부과하거나 소유재산을 관리할 수 있는 권리를 박탈당하였고,국왕이 부과하는 세금을 납부할 의무를 지게 되었다. 즉,일반인들과 같은 수준의 시민이 되어 법률에 복종해야만 하였다. ‘인간과 시민의 권리들에 대한 선언’은 종교의 자유를 인정하였다.
기독교
가톨릭교회(Ecclesia Catholica): 보편 교회라는 뜻으로 로마 총대주교인 교황과 친교로 이루어진 교회. 한국에서는 "천주교"라고도 한다. 정교회와 구분하기 위해서 로마 가톨릭교회라고 흔히 부른다. 정교회 역시도 보편된(Catholic) 교회이기 때문이다. 정교회(Ecclesiae Orthodoxae): 정통교회라는 뜻으로 콘스탄티노폴리스 총대주교와 친교로 이루어진 교회. 가톨릭교회와 구분하기 위해서 동방 정교회라고 흔히 부른다. 가톨릭교회 역시도 정통된(Orthodox) 교회이기 때문이다. 러시아 정교회와 해외 러시아 정교회: 2018년 콘스탄티노폴리스 총대주교와의 상통관계 단절을 선언하고 새로운 교파가 되었다. 오리엔트 정교회(Ecclesiae Orthodoxae Orientales): 칼케돈 공의회의 그리스도론을 받아들이지 않은 비칼케돈 교파이며, 정교회와 로마가톨릭교회와 다른 신학적 배경을 지니며, 성사에 대한 이해도 다르다. 이집트 콥트 교회 에티오피아 테와히도 정교회 아르메니아 사도교회 시리아 정교회 등이 있다. 기독교: 1517년 종교개혁을 기점으로 발생한 여러 교파(루터교, 침례교, 성공회, 장로교, 감리교 등)를 총칭한다. 유럽에서는 복음주의교회라고 불리기도 한다. 성공회(Ecclesia Reformatorum): 개혁하는 보편교회(Reformed Catholic Church)라고 하며,[53] 16세기 영국내의 종교적, 정치적 요인 등으로 인해 헨리 8세가 로마 가톨릭교회로부터 분리하였다. 동북아시아에서는 사도신경의 '거룩한 보편교회'(Holy Catholic Church)에서 따온 성공회(聖公會)를 교회이름으로 사용한다. 성공회는 세계 160개국에 분포하고 있는데,자치적이고 독립적인 지역교회들, 즉 관구(Provinces)들은 세계성공회공동체(Anglican Communion)를 통해 상통(相通)한다. 루터교: 종교개혁의 불씨를 당긴 마르틴 루터의 신학 노선을 따르는 기독교의 한 교파. 영어로는 “Lutheran Evangelical Church”이다. 루터파는 종교개혁 이전의 개혁 세력과 함께 개혁교회로 분류되었으나, 존 칼빈과 달리 성경을 보는 관점의 차이로 이탈되어 "루터파"로 형성되었다. 장로교: 울리히 츠빙글리와 장 칼뱅에 의해서 종교개혁 이전의 존 위클리프와 얀 후스에 영향을 받은 개혁파 교회의 하나이다. 개혁교회(Reformed Church)로 분류한다. 성경의 권위와 하나님의 주권을 강조하며, 교회 조직에서 장로로 구성된 당회가 특징이다. 침례교: 1609년 존 스미스의 교회로 처음 등장한 기독교의 한 교파. 회심의 체험과 신앙고백에 기초한 신자의 교회 원리를 강조한다. 따라서 국가와 교회의 분리와 신앙의 자유를 중요시하며, 신앙고백에 근거한 신자의 침례만을 인정하고 유아세례를 부정한다. 교단이나 목회자의 권위보다 성도 개개인의 영적능력을 강조하여 성경을 중심으로 다양한 신학적 전통이 공존하며, 민주적인 회중정체와 교단보다 개교회를 강조한다. 유아세례를 부정하고 신자의 침례를 강조하여 침례교라는 명칭을 얻었다. 감리교: 성경을 중심으로 한 이성, 전통, 체험을 기독교의 근간으로 이해하는 복음주의적이며 경건생활을 강조한다. 신학적으로는 전통을 수용하고 있으며, 교회구조적으로도 공교회(보편교회)의 구조인 감독제 교회이다. 18세기 영국의 복음주의자 존 웨슬리 신부와 찰스 웨슬리, 그리고 신성클럽(Holy club)에서 함께 활동한 조지 휘필드(George Whitefield: 1714-1770)에 의해서 시작되었으나, 하나님 주권의 개혁주의 신앙을 고수한 휘필드의 독립으로 감리교는 포괄적 복음주의 운동과 사회복음 운동, 부흥 운동을 전개해 온 기독교의 교파이다. 구세군: 감리교 목사인 윌리엄 부스의 사회선교로 창시된 기독교 교회. 오순절교회: 20세기 초반 성령 운동을 통해 생긴 기독교 교파이며, 웨슬리 신학의 영향을 받았다. 아시아, 남아메리카 에서 성장하고 있다.한국에서는 기독교대한하나님의성회가 있다. 성결교: 19세기 말에 미국에서 감리교 창시자인 존 웨슬리의 완전주의적 입장을 강조하며 성결운동으로 미국과 일본, 한국을 중심으로 형성된 기독교의 종파이다. 그러한 이유로 감리교의 신학과 유사한 점을 띠고 있으나 감리교의 신학과 다른 점은 중생, 성결, 신유, 재림 4가지를 4중복음이라는 교리를 내세우고, 그중 성결을 가장 강조하는 교리를 갖고 있다. 재세례파: 16세기 종교개혁 당시 급진적 개혁을 따른 기독교 종파를 가리킨다. 그 사상을 이어받고 있는 현대의 교파들로는 아미시파, 후터라이트, 메노나이트 등이 있다. 전 세계적으로 120여만 명의 교인들이 있다. 기독교대한복음교회: 1935년 세워진 한국에서 자생한 기독교의 한 종파이다.“신앙은 복음적이고 생명적이어라, 신학은 충분히 학문적이어라,교회는 한국인 자신의 교회이어라”를 교회의 사목방향으로 삼고 있다. 초대감독은 최태용 목사이다. 제7일 안식일 예수 재림교회: 미국에서 창립된 기독교 근본주의 성격의 기독교 교파이다. 제임스 화이트, 엘렌 화이트, 조세프 베이트, J.N. 앤드류스 등에 의해 창립되었다. 플리머스 형제단: 1820년대 아일랜드에서 존 넬슨 다비를 중심으로 발생한 복음주의 성향의 기독교 교파이다. 누구든지 신도는 제사장이라는 원리를 적용하여 기존 기독교 교단의 직급 체계를 사용하지 않고 모든 신도는 형제, 자매로만 호칭한다.
가톨릭주의
라틴 전례 가톨릭교회와 동방 가톨릭교회는 모두 하나의 ‘가톨릭교회’ 또는 ‘로마 가톨릭교회’를 이루고 있으며, 세계에서 가장 큰 단일 종교 조직이자 가장 교세가 큰 기독교 종파로서 그 신자 수는 모든 그리스도인의 절반 이상(21억 명의 전체 그리스도인 가운데 11억 명이 가톨릭 신자)을 차지하고 있으며, 대략적으로 세계 인구의 6분의 1에 해당한다. 제2차 바티칸 공의회의 《동방 교회들에 관한 교령》에 따라 이들 23개의 ‘개별 교회’는 모두 로마 교황의 수위권을 인정하고 성좌 및 다른 가톨릭교회와 완전한 일치를 이루고 있다.
그리스도론
사도 시대 이후 초대 교회는 서로 긴밀하게 관련된 여러가지 사안들에 대해 종종 격렬한 토론을 벌였으며, 때로는 정치적 논쟁거리로 비화되기도 하였다. 그리스도론은 이러한 논쟁의 주요 쟁점이 되었으며, 제1차부터 제7차까지의 세계 공의회는 그리스도론에 관련된 주제들을 다루었다. 이른바 그리스도론의 고전적 교리는 451년 칼케돈 공의회에서 일단 확립되었는데, 칼케돈 공의회에서 교부들은 하느님의 외아들인 예수 그리스도는 참 하느님이고 참 사람이며, 그 안에서 신성과 인성이 결합했지만 그 이후에도 신성과 인성은 섞이거나 변하거나 나뉘거나 갈라지지 않고 그 고유한 속성을 하나의 위격 안에서 그대로 유지된다는 핵심 교리를 교의로 선포하였다. 특히 인격 또는 위격을 나타내는 용어 프로소폰(인격 또는 위격)을 사용하면서 같은 의미로 휘포스타시스(위격 또는 실체)를 다시 한 번 사용함으로써, 칼케돈 공의회는 오해 소지를 없애고 ‘한 위격 안의 두 본성’ 교리를 확정하였다. 로마 가톨릭교회와 동방 정교회, 많은 개신교 교파들의 그리스도론은 제1차 니케아 공의회부터 칼케돈 공의회 등에서 확인된 교리를 고수하고 있다.
교회의 네 가지 속성
이 하나뿐인 교회는 베드로의 후계자인 교황과 일치해 있는 가톨릭교회다. 즉 가톨릭교회야말로 그리스도가 직접 세운 유일한 교회라는 것이다.
가톨리코스
그 교회는 세 교회 중 하나로 오리엔트 정교회와 동방 정교회와는 별개의 교단이다. 아시리아 동방 교회는 제공하는 책자들이나 공식 문서들의 어떠한 경우에서도 "정통의"이라는 단어를 사용하지 않으며, "정확한 믿음" 또는 "정확한 교리", 대략적으로 "정통 신앙의"라는 단어로 번역될 수 있는 어떠한 단어도 사용하지 않는다. 형용사인 "거룩한(Holy)", "보편된(Catholic)", "사도의(Apostolic)"는 "우리는 한 분이신 하느님과, 거룩하고, 보편된, 사도로부터 전해져 내려오는 교회를 믿습니다."를 선언한 니케아 콘스탄니노폴리스 신경과 일치함에 있어서 아시리아 동방 교회의 명칭에 공식적으로 추가되었다. 여기서 "거룩한"은 순수하게 성스러운 목적으로 사용되고, "사도의"는 예수님의 사도들 가운데 한 명이 설립했다는 의미이며, "보편된"은 전 세계의 교회를 나타내는 "전체의"를 뜻하는 그리스 단어이다. 인도에서는 칼데아 시리아교회라고 더 자주 칭한다. 역사적으로 네스토리우스파와 관련있는 서부 교회들은, 스스로 비방어로 여기고 이 단어와의 연관이 부적당하다고 논쟁하는데도 불구하고, 자주 네스토리우스 교회라고 부른다. 그 교회는 다른 어떤 교회도 아시리아 동방 교회 만큼 순교자가 많지 않다고 주장한다.
앙리 4세
그러나 앙리 3세와 기즈 공작이 모두 죽은 뒤에도 로마 가톨릭교회 연맹은 위그노 개신교도인 앙리 4세를 프랑스 왕으로 인정하지 않았고, 에스파냐의 강력한 지원을 받아 프랑스 남부에서 맹위를 떨쳤다. 프랑스의 수도이자 로마 가톨릭교도들의 도시 중 하나인 파리 시 역시 앙리의 입성을 거부하였다. 그러나 앙리 4세는 유럽 개신교도들의 재정적, 정신적 지주였던 잉글랜드 여왕 엘리자베스 1세의 힘을 빌어 점차 세력을 확장해 나갔다. 로마 가톨릭교회 연맹은 앙리 4세의 삼촌으로 부르봉 추기경인 샤를("Charles, the Cardinal de Bourbon")을 샤를 10세("Charles X")로서 내세웠으나 막상 추기경 자신은 앙리 4세의 포로인 신세여서 이는 큰 영향을 미치지 못했다.
프랑스 왕국
14세기 이후 프랑스의 왕위를 물려받았던 발루아 왕가는 앙리 3세에 이르러 대가 끊어지고 그 뒤를 부르봉 왕가의 앙리 4세가 이었다. 부르봉 왕가는 원래 칼뱅주의를 신봉하는 위그노였지만 앙리 4세는 왕위를 이어받기 위하여 로마 가톨릭교회로 개종하였다. 그러나, 앙리 4세는 가톨릭 신자가 후에도 개신교에 대해 관대한 정책을 유지하였고 낭트 칙령을 통해 종교의 자유를 인정하여 위그노 전쟁을 끝맺었다.
듣는 교회
로마 가톨릭교회는 신약 성서 마태오 28장에 기록된 예수님의 말씀 "나는 하늘과 땅의 모든 권한을 받았다. 그러므로 너희는 가서 이 세상 모든 사람들을 내 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 세례를 베풀고 내가 너희에게 명한 모든 것을 지키도록 가르쳐라."는 명령을 그 자리에 있던 특별한 사람들에게 주셨다고 해석하며, 이러한 가르칠 수 있는 권위(이를 교도권이라고 하는데)가 교회 내에서도 특별한 사람들에게 계승되었다고 본다. 그러므로 무엇이 바른 성경 해석이냐를 결정할 참된 결정권은 가르치는 교회에 있으며, 듣는 교회는 그렇게 해서 드러난 진리에 순종해야 한다고 가르친다.
로마 가톨릭 신학
로마 가톨릭 신학은 교도권의 해석에 따라 경전과 성전의 판단을 기반하는 로마 가톨릭교회의 교리를 이루는 기독교 신학을 가리킨다. 가톨릭교회에서는 교황의 권위와 교회의 전통, 성모 마리아와 성인, 사제의 역할과 실천적 신앙 등을 주로 중요하게 여긴다. 이는 다섯 솔라로 대표되는 개신교의 믿음과는 크게 차이가 존재한다.
로마 가톨릭교회
가톨릭교회는 성령의 발출(processio)이 성부와 성자에게서 나온다고 가르친다. 그리하여 381년 니케아 콘스탄티노폴리스 신경의 라틴어판에 ‘필리오케’(Filioque; 성자에게서)라는 단어를 집어넣어 “성령께서는 성부와 성자에게서 발하시고….”가 되었다. 이는 단지 신앙 고백의 또 다른 형태이거나, 라틴어판에만 해당되는 것이 아니라, 동방 가톨릭교회를 비롯한 교황과 친교를 이루는 동방 기독교에서도 동일하게 받아들이고 있다.[note 7]
기독교 철학
기독교철학의 정의는 상당 부분 전통적인 기독교신학의 범위와 겹치지 않는가 하는 인상을 준다. 전통적으로 서양의 신학(theology)은 7가지 분과로 나뉘어 생각되어 왔다. 계시(Revelation), 신론(doctrine of God), 인간론(anthropology), 기독론(christology), 구원론(soteriology), 교회론(ecclesiology), 종말론(eschatology)로 나뉜다. 18세기경 서양에서 전통적인 신학과 구별되는 성경자체에 대한 연구인 성서학(biblical studies)이 발흥한 후에는 전통적으로 다루어왔던 기독 신학의 내용을 조직신학(systematic theology)이라고 부르게 되었다. 서양 사상사에서 철학과 신학은 긴밀하게 영향을 주고받아 왔다. 서양 철학의 역사는 소크라테스 이전의 고대 그리스로 거슬러 올라간다. 그리스 철학은 플라톤과 아리스토텔레스, 스토아 학파와 에피큐로스 학파 등 다양한 학파들의 영향 가운데서 지속되어 왔다. 이러한 그리스 철학과 기독교의 만남이 본격적으로 이루어진 것은 기독교가 지중해 전역에 본격적으로 전파되어 성장하기 시작한 2세기경부터라고 할 수 있다. 이때부터 기독교의 변증가들 중에는 당대를 주도하던 헬라 철학과 기독교의 관계를 어떻게 정의할 것인가에 대해 관심을 쏟는 사람들이 생겨났다. 대표적으로 Justin the Martyr, Clement of Alexandria, Origen 등이 있다. Tertullian의 경우에는 "아테네와 예루살렘이 무슨 관계가 있는가?", 즉 그리스 철학과 기독교가 무슨 관계가 있는가 하는 입장을 취한 것으로 유명하다. 이러한 초대 기독교의 사상가들을 우리는 교부(church fathers)라고 부르는데, 그중에서도 가장 대표적인 인물이 바로 Augustine(354-430)이다. 그는 심오하고 방대한 학문적 사상과 독실한 기독교 신앙을 가지고서, 이 양자를 종합해 보고자 시도했던 인물이었다.
개신교
16세기 종교개혁 운동으로 가장 먼저 성립된 루터교는 성서이외에는 다른 어떠한 권위도 두지 않는다는 점을 강조한다. ‘오직 성서만으로, 오직 믿음만으로, 오직 은혜만으로(Sola Scriptura, Sola Fide, Sola Gracia)’라는 세 가지 원리는 루터교를 떠받고 있는 기둥이다. 루터교에서는 평신도들이 단상에 올라와 설교를 하거나 성만찬(Holy Communion,성체와 보혈을 나누는 잔치)을 성직자들과 함께 베풀기도 한다. 성만찬을 제외한 전례가 로마 가톨릭의 미사전례와 유사하며, 종교 개혁 시대에 분리된 루터교는 비슷한 시기에 분리된 장로교와 더불어 다섯 솔라 정신을 공유한다. 루터교의 세계적 교인 수는 약 7천만 명이다. 현재의 루터교는 초기의 분리주의와 달리 독일에서는 에큐메니컬 운동에 앞장서는 대표 종파로 알려지고 있으며, 특히 가톨릭교회와 공동으로 많은 연합사업을 펼쳐 나가고 있다.
마르틴 루터의 신학
율법과 복음은 루터 신학의 중심적 사상이다. 율법과 복음의 철저한 구별은 루터신학에서 매우 중요한 신학의 핵심이며, 루터의 신학방법이며 해석방법이다. 루터는 이 해석원리가 성경 연구의 본질적인 출발점이며, 율법과 복음을 적절하게 구별하지 못하는 것이 근본적으로 신학적 실수의 뿌리라고 한다.
루터는 그의 유명한 갈라디아 주석 2장 14절에서 율법과 복음을 올바르게 구분할 수 있는 사람은 하나님께 감사하는 이성을 가지고 있으며 그 사람이야 말로 참된 기독교 신학자라고 말한다. 이런 분리가 없이는 기독교 교리는 불가능하다고 한다.(The person who can rightly divide Law and Gospel has reason to thank God. He is a true theologian, The right separation between Law and Gospel is very important to know. Christian doctrine is impossible without it. Let all who love and fear God, diligently learn the difference, not only in theory but also in practice. Martin Luther, Commentary on Galatians 2:14)
로마 가톨릭교회
가톨릭교회는 예수의 어머니 마리아를 공경하는 특징이 두드러지는데, 신약성서의 가르침대로 성령(하느님)의 힘으로 그녀가 처녀의 몸으로 예수를 잉태하였다고 가르친다. 그녀와 관련된 가톨릭교회의 주요 교리는 다음과 같이 정리할 수 있다. 그녀를 간택한 하느님의 특은으로 그녀가 잉태되는 순간부터 원죄가 감면되었으며(원죄 없는 잉태), 삼위일체에 따라 참 하느님이신 예수님의 어머니이며(하느님의 어머니), 평생을 처녀로 살았고(마리아의 평생 동정), 사망한 다음에는 하느님에 의해 들어올림을 받았다는 것(성모 승천)이다.
금서 목록
가톨릭 교회의 금서 목록은 모아 놓으면 세계문학전집을 이룰 정도로 모든 세계적 작품들이 망라되어 있다. 이 금서 목록은 20세기까지 내려오고 있으며 1966년에 구속력 있는 규정으로서는 폐지되었지만, 지금까지도 참고 사항으로는 유효하다. 1966년 이전에는 이 금서 목록의 책을 읽거나 소유하는 것 만으로도 교회법을 어기는 것이 되어 파문 등의 조치가 취해졌다. 가톨릭 교회가 금서로 정한 책들은 다음과 같다.
교회의 네 가지 속성
참된 교회의 셋째 특징은 가톨릭(보편되다, 공번되다)이다. ‘가톨릭’이라는 말은 ‘전체’ 혹은 ‘완전성’의 의미를 지닌 ‘보편적’이라는 뜻을 가지고 있다. 교회는 신앙 전체를 선포하며 구원에 필요한 모든 방법을 충만히 수행한다. 그리스도가 교회에 현존하고 있으므로 진리를 온전히 지니고 있고, 이를 모든 시대, 모든 사람에게 전하기 때문이다. 그래서 안티오키아의 이냐시오(35년 - 110년)는 스미르나인들에게 보낸 서간에서 “그리스도 예수님께서 계시는 곳에 가톨릭교회가 있다.”고 말했다. 또한 교회는 모든 시대, 모든 사람을 위하기 때문에 다양한 국가와 사회와 문화 속에 뿌리를 내리지만 그리스도 안에서 완전한 일치를 이루고 있다. 따라서 교회는 보편된다. 서로 다른 시대, 서로 다른 곳에서, 서로 다른 환경 속에 사는 신자들이 같은 신앙 안에서 일치를 이루고 있다는 것이다.
마리아 (예수의 어머니)
마리아는 초기 기독교 이래 교회의 가장 위대한 성인으로서 공경을 받아 왔다. 기독교 교파들 가운데 로마 가톨릭교회와 동방 정교회, 오리엔트 정교회, 콥트교회, 시리아 정교회 등에서는 마리아를 성자인 예수의 어머니라는 의미로 하느님의 어머니(테오토코스)라고 부르고 있다. 주요 기독교 전통들에서는 마리아에 대한 다양한 신심들이 존재하는데, 특히 로마 가톨릭교회에서는 마리아와 관련해서 4대 교의를 믿고 있다. 즉 마리아는 하느님의 어머니이며, 원죄 없이 잉태되었으며(원죄 없는 잉태), 평생 동정녀이고(마리아의 평생 동정), 지상에서의 생애를 마친 후에는 육신과 영혼이 함께 천국으로 들어올림을 받았다는 것이다(성모 승천). 마리아에 대한 신심이 있는 성공회와 루터교를 포함한 개신교는 다른 기독교파들과는 달리 마리아에 대한 비중이 상대적으로 적다.
서방 기독교
서방 기독교(西方基督敎, Western Christianity) 또는 서방 교회는 11세기 콘스탄티노폴리스 중심의 5개 대교구로 이뤄진 보편교회에서 분리된 로마교회 교구 지역을 의미하며, 16세기 종교개혁 시기에 '개혁 반대파' 교황중심주의인 라틴식 전례를 따르는 로마 가톨릭교회 교단과 '개혁 찬성파' 복음중심주의를 따르는 루터교, 장로교, 성공회와 감리교, 침례교, 성결교, 오순절교, 구세군 등의 개신교의 교단으로 형성된 기독교 교파를 총칭해서 부르는 이름이다. 동방 기독교와 대조하여 사용된다.
로마 가톨릭교회
기존의 가톨릭교회로부터 개신교가 분열되면서 이 분열을 치유하려는 운동이 본격적으로 전개됐는데, 이러한 교회 쇄신 운동을 19세기 초 역사가들은 가톨릭 종교 개혁 또는 대응 종교 개혁이라고 불렀다. 가톨릭 개혁은 개신교 종교 개혁 이후 일어난 반가톨릭 운동의 확산을 저지하고 교회의 가르침을 명확히 하려고 했다. 트리엔트 공의회(1545–1563)는 바로 이러한 가톨릭 개혁을 이끌어낸 원동력이 되었다. 트리엔트 공의회는 교리적으로는 성변화와 구원을 받기 위해서는 믿음과 소망, 사랑이 필수 조건이라는 가르침과 같이 가톨릭교회의 핵심 교리들을 재차 확인하였다.[113] 또한, 로욜라의 이냐시오가 설립한 예수회는 당시로서는 가히 혁명적이라고 할 만한 영성 생활 지도와 유럽중심주의로부터 벗어나 다른 나라의 전통을 존중하는 선교 활동, 자선 활동, 청소년 교육과 신학 연구 등을 통해 가톨릭 개혁과 신앙 복구의 원동력이 됨으로써 가톨릭 쇄신 운동의 중추가 되었다.
프랑스의 로마 가톨릭교회
클로비스 1세의 개종 때부터 프랑스 혁명 전까지 가톨릭교회는 프랑스의 국교이자 정신적 지주로 자리매김 하였으며, 이러한 프랑스 교회를 일컬어 ‘교회의 장녀’라고 불렀다. 종교 분열 후, 프랑스는 위그노와 가톨릭 두 세력으로 양분되어 첨예하게 대립하였으며, 1598년 종교 관용 정책 내용을 담은 낭트 칙령이 반포되기 전까지 종교 전쟁을 벌였다.
기독교 근본주의
기독교 근본주의의 5대 주장은 전통적 기독교 교리이나 적용과 해석 측면에서 강력한 보수적 입장을 주장한다. 현재의 주류 개신교 신학에 비해 극히 보수주의적 입장을 강조한다.
종교개혁가들의 신학
종교개혁이란 무엇인가 16 세기 서구 교회에서 발생한 종교 혁명이다. 그 가장 위대한 지도자들은 의심 할 여지없이 마틴 루터와 존 칼빈이었다. 정치적, 경제적, 사회적 영향을 줌으로써 종교개혁은 기독교의 세 가지 주요 분파 중 하나 인 개신교의 기초가 되었다.
로마 가톨릭교회의 교황과 교회의 권위보다는 성경의 권위를 강조했던 종교개혁가들은 신학적 중심 사상을 성경의 기초와 원리에 두었다. 중요 인물들로서 마르틴 루터, 울리히 츠빙글리,  장 칼뱅, 마르틴 부서, 하인리히 불링어가 있다.
종교개혁의 신학사상은 성경에 나왔다. 성경에 대한 해석학적 연구는 종교개혁의 강력한 무기를 제공하였다.
로마 가톨릭교회
《가톨릭교회 교리서》에 의하면, ‘최후의 심판 때에 각 사람이 지상 생활 동안 선을 행하였거나 이를 소홀히 한 일의 궁극적 결과까지도 드러날 것’이라고 한다.[76] 죽은 후부터는 범죄하거나 공로를 쌓을 수가 없으며, 육체를 떠난 영혼은 심판의 결과에 따라 다음 세 곳 가운데 한 곳으로 가게 된다고 한다.
로마 가톨릭교회
교황 요한 바오로 2세는 급속도로 세속화되어가는 세계를 복음화하기 위해 노력하였다. 이를 위한 일환으로 그는 현재 2년 내지는 3년마다 열리는 세계 청년 대회를 만들어, 교황이 전세계 가톨릭 젊은이들과 직접 만나 소통하도록 하였다.[152] 요한 바오로 2세는 또한 생전에 129개국을 방문함으로써 그 어떤 교황들보다 사목 방문을 많이 했으며,[153] 텔레비전과 라디오 등 현대 매체를 적극 활용하여 교회의 가르침을 널리 퍼트리고자 노력하였다. 그리고 1992년 요한 바오로 2세는 《가톨릭교회 교리서》를 공표하는 등 신자들에게 분명하고 확실한 교의를 설명하기 위해 많은 문헌을 발표했다.
개신교
성결교는 19세기말 미국 감리교에서 존 웨슬리의 완전주의적 입장을 강조하며 형성된 교파로서, 20세기초 미국에서 활발하게 전개되던 성결 운동에서 그 유래를 찾을 수 있다. 중생, 성결, 신유, 재림 이 4가지를 4중 복음으로 내세우고 있으며, 그 중 성결을 가장 강조한다. 성결교 신학의 배경에는 우선 기독교를 바탕으로 두고 있기에 기독교의 복음주의와 그 당시 시대적으로 19세기에 있었던 성결 운동, 그리고 웨슬리의 신학적 배경이 되었던 알마니안주의를 들을 수 있다. 한국의 성결교 전파는1901년 미국인 카우만이 일본에 설립한 동양선교회에 의해 이루어졌으며, 1907년에 한국에 대한 선교가 본격화되면서 독립 교파가 되었다. 1962년에 이념의 차이로 인하여 다시 기독교대한성결교회와 예수교대한성결교회로 분리되었다.