심령주의에 영향을 준 인물인 스웨덴 출신 사상가는 누구인가요?
심령주의
심령주의에 영향을 준 인물로서 스웨덴 출신의 과학자·신학자·신비주의 사상가 엠마누엘 스웨덴보리 (1688 - 1772)가 들 수 있다. 영계를 견문해 기록한 것으로 알려져 영혼 능력을 발휘했다는 사례도 남아 있다. 일류의 자연과학자였지만, 과학의 경험적 인식의 한계를 자각해, 여러가지 비전을 보게 되어, 시령자로서 성서의 영적 연구를 실시했다. 영혼의 독립 존재, 사후 존속을 믿어 스스로 천사나 영혼이라고 말해, 영계를 견문해, 천계, 지계, 영계 등에 대해서 자세하게 기술해, 그 저작은 계몽시대의 유럽에 큰 영향을 주었다. 일본 여자 대학의 니이미 하지메자는 그의 저작이 문학적 상상력의 산물이 아닌 것, 근대 과학에 상당한 실적을 남긴 인물에 의한 것은 중요하다고 지적하고 있다[17]. 산 시몬, 샤를 푸리에 등의 유토피아주의자 (초기의 사회주의자)는 스웨덴보리가 묘사한 천계의 모습에 강한 영향을 받아 '지상의 낙원'으로서의 유토피아를 마음에 그려, 스스로의 세계관과 교설을 형성했다고 한다[18].
한스 크리스티안 외르스테드
한스 크리스티안 외르스테드(: 1777년 8월 14일 – 1851년 3월 9일)는 덴마크의 물리학자이자 화학자이다. 그는 19세기 후반에 후기 칸트 철학을 완성하였고 과학에 있어서도 큰 발전을 이루었다. 외르스테드는 전자기학 부분에서 전기와 자기의 관계에 대해 발견한 것으로 잘 알려져 있는데, 그뿐만 아니라 과학 실험에 대해 명쾌하게 설명하고 이름 붙인 최초의 사람이기도 하다.
심령주의
심령주의는 (유심론)의 번역의 하나이지만, '유심론' '정신주의'라고도 번역되기 때문에 주의가 필요하다. 유심론은 정신의 독립한 존재와 우위를 말하는 학설[3]이며, 철학에서는, 심령주의 (심령론)는 유심론에 포함된다[4].
한스 요나스
한스 요나스(Hans Jonas ,1903년 5월 10일 ~ 1993년 2월 5일)는 독일태생 유대인 철학자이다. 후설이나 불트만에 영향을 받았으며 영지주의와 환경 문제에 대해 주로 다루었다.
슬라보예 지젝
슬라보예 지젝( [], 1949년 3월 21일 ~ )은 유고슬라비아 출생의 대륙철학자이자 헤겔, 마르크스, 자크 라캉 정신분석학에 기반한 비판이론가이다. 그는 정치이론, 영화이론, 이론정신분석학에 공헌을 해왔다.
지젝은 현재 슬로베니아 류블랴나 대학교 사회학 연구소의 선임연구원이며, 또한 유럽 대학원()의 교수이다. 또한 시카고 대학교, 컬럼비아 대학교, 런던협회, 프린스턴 대학교, 뉴욕 대학교, 뉴스쿨, 미네소타 대학교, 캘리포니아 대학교 어바인, 그리고 런던 대학교 버벡에 교환 교수로 재직했으며, 류블랴나에 있는 이론정신분석학회의 의장이다.
지젝은 대중문화에서 온 예시들을 라캉의 이론과 라캉의 정신분석학, 헤겔의 철학과 마르크스의 경제비판이론으로 사회현상을 해석한다. 그는 주체, 이데올로기, 자본주의, 근본주의, 인종주의, 톨레랑스, 다문화주의, 인권, 생태학, 세계화, 이라크전, 혁명, 이상주의, 전체주의, 포스트모더니즘, 대중문화, 오페라, 영화, 정치이론과 종교를 포함한 많은 주제에 대해서 글을 쓰고 있다.
지젝은 유고슬라비아 사회주의 연방공화국의 류블랴나에서 태어났다. 류블랴나는 슬로베니아가 독립한 후에 슬로베니아의 수도가 된다. 그의 아버지인 요제 지젝는 경제학자이자 동부 슬로베니아의 프레크무레 지역의 공무원이었으며, 어머니인 베스나는 슬로베니아 연안에 위치한 브르다지역의 토착민이고 국영기업의 회계사였다. 부모님은 모두 무신론자였다. 지젝은 대부분의 유년기를 해안의 마을인 포르토로지에서 보냈다. 지젝이 십대가 되었을 때에 지젝 가족은 류블랴나로 다시 이사했다. 지젝은 베지그라드 고등학교에 다녔다.
실존주의
실존주의(實存主義, )는 개인의 자유, 책임, 주관성을 중요하게 여기는 철학적, 문학적 흐름이다. 실존주의에 따르면 인간 개인은 단순히 생각하는 주체가 아니라(not merely the thinking subject), 행동하고, 느끼며, 살아가는 주체자(master)이다. 19세기 중엽 덴마크의 철학자 키에르케고르에 의하여 주창된 이 사상은 후에는 야스퍼스, 가브리엘 마르셀 등으로 대표되는 유신론적 실존주의와 하이데거, 사르트르, 메를로-퐁티, 보부아르 등의 무신론적 실존주의의 두 가지 형태로 나타나게 되었다.
루돌프 오토
루돌프 오토(Rudolf Otto, 1869년 9월 25일 - 1937년 3월 6일)는 저명한 독일 루터교 신학자, 철학자, 비교 종교가이다. 초기 20세기에 종교분야에서 가장 영향력있는 학자가운데 한 사람이다. 그는 세계 종교의 중심에서 논의되는 심오한 감정적 경험, 즉 뉴미너스(numinous) 개념으로 가장 잘 알려져 있다. 칼 바르트도 영향을 받았다.
심리학
1890년대에 이르러 오스트리아의 프로이트는 정신분석학을 주창하여 독자적인 심리학 영역을 구축하였다. 그는 인간의 행동을 무의식과 의식, 자아와 초자아라는 독특한 개념으로 설명하면서 인간 행동의 기반을 성적 에너지인 리비도와 죽음의 본능인 타나토스로 보았다. 이 중 리비도는 초기 프로이트, 타나토스는 2차 대전을 경험한 이후의 프로이트가 제창한 개념이다. 정신분석이 심리학에 기여한 가장 중요한 점은 '무의식'의 발견, 그리고 심적 결정론이라 할 수 있다. 프로이트 이후 직/간접적으로 그의 영향을 받은 수많은 정신분석가들이 배출되었으며, 그들 중 유명한 학자로는 '분석심리학'을 창시한 융, '개인심리학'을 창시한 애들러 등이 있다. 그러나 정신분석학은 곧 과학적 엄밀성의 결여, 경험적 증거의 부족, 이론체계의 반증불가능성 등으로 인해 혹독한 비판을 받게 되었으며, 특히 과학철학자 포퍼에 의해 유사과학의 세 가지 사례들 중 하나로 지적받게 되면서 그 지위를 크게 위협받게 되었다. 그러나 현재에 와서는 오히려 칼포퍼가 주장한 반증 가능성과 경험적 증거가 과학의 주요한 속성이라는 주장이 속속히 반박당하고 오류를 지니고 있음이 밝혀짐에 따라 이러한 지적은 상당부분 수그러들었다. 정신분석학의 과학적 지위에 대한 비판보다는 그 이론 자체가 적용되지 않은 부분들과 문제점, 그리고 프로이트 이론에 대한 반발감 등으로 영향력이 축소되어서 현대 심리학에서 정신분석이 차지하는 위치는 크지 않으며, 그들은 미국 심리학회 단체들 중 가장 큰 단체인 APA의 10% 미만, 그리고 또다른 중요한 단체인 APS의 5% 미만을 차지한다. 특히 실험심리학자들(기초심리학자들) 중 정신분석학을 지지하는 학자는 전혀 없다고 해도 과언이 아니다. 현대에 와서 정신분석학은 주로 임상가들에 의해 그 명맥이 이어지고 있으며, 오히려 정신분석은 문학비평 등 심리학이 아닌 다른 분야에서 각광을 받고 있는 추세라 할 수 있다.
심령주의
카르덱는 1856년에 교령회에서 영매로부터 '지금, 진실하고, 위대하고 아름답고, 창조주에 적당한 종교가 필요하게 되고 있다. 기초적인 가르침은 이미 주어지고 있다. 리바이유, 이 자에게 (그 종교를 전한다) 임무가 있다.'라는 계시를 받았다[28].. 카르덱은, '신약 성서'에서는, 예수는 다른 위안자인 '진리의 영혼'의 출현을 약속하고 있어 그것이 카르덱이라고 해, 예수가 숨겨진 메시지를 이해하기 위해서, 심령주의와 과학을 도입한 새로운 기독교를 구축하려고 한다[28]. 종래의 기독교는 불완전하다고 생각해 '사람들이 진리를 이해할 수 있는 레벨에 도달했으므로, 그리스도의 가르침을 보완하기 위해서 심령주의가 나타났다.'라고 말하고 있다[28]. 카르덱은 진화의 원리가 구제의 진짜 의미를 복권하는 열쇠가 된다고 생각했다[29]. '부활'이란 사망자가 육체를 가지고 소생하는 것이지만, 과학은 물질이 재생하는 것이 불가능하다고 증명하고 있다. 윤회전생이란, 영혼이 육체를 가지게 되는 것이며, '부활'이란 윤회전생이며, 예수의 가르침을 완전한 것으로 하는 것이 윤회전생의 가르침이라고 했다[29]. 윤회전생은 죄의 보상과 진보를 위해서 있다. 진화에 의해서 영혼이 최종적으로 구제되면, '천계 혹은 신성한 세계'에 도달한다고 여겨진다[29]. 육체는 영혼의 감옥이나 우리와 같은 것으로, 육체로부터 해방된 영혼은 본래의 자유를 획득할 수 있다고 생각했다[29]. 카르데시즘의 가르침에서는, 영혼은 진화해도 신앙이 있는 한 퇴화하지 않고, 현재부터 열위의 세계에 떨어지지 않기 때문에, 가톨릭의 지옥이나 연옥에의 공포심으로부터 해방된다는 이점이 있었다. 신자들은, 카르데시즘은 기독교이며, 모세, 그리스도에 잇는 '제3계시'라고 생각하고 있지만, 가톨릭은 카르덱의 가르침을 비난하고 있었다. 현재의 브라질에서도 같은 경향이 있다[28].
심령주의
이와 같이 심령주의는 근대 신지학을 경유해 컬트적인 자기 종교에 변용해 갔다[10].
윌리엄 올스턴
윌리엄 올스턴 (William Payne Alston, 1921년 11월 29일-2009년 9월 13일)은 미국의 철학자이다. 그는 언어 철학, 인식론, 그리고 기독교 철학에서도 개혁주의 인식론 분야에 큰 영향을 끼쳤다. 시카고 대학에서 Ph.D.를 받고 미시간 대학교, 럿커스 대학, 일리노이드 대학, 그리고 시러큐스 대학에서 가르쳤다. 미국 기독교철학회 회장을 역임하였다.
쇠렌 키르케고르
쇠렌 오뷔에 키르케고르(, , 1813년 5월 5일 ~ 1855년 11월 11일)는 19세기 덴마크 철학자이자, 신학자, 시인, 그리고 사회비평가이다. 실존주의 철학자의 선구자로 평가받기도 한다. 키르케고르는 사실상 실존주의의 시조라고 할 수 있는 쇼펜하우어를 매우 만나고 싶어 했으나 그러지 못했고, 쇼펜하우어에게 막대한 영향을 받았다. 쇼펜하우어에 대해서 기고문을 쓰기도 했다. 키르케고르는 헤겔의 관념론과 당시 덴마크 루터교회의 무의미한 형식주의에 반대하였다. 그의 작품 중 많은 수가 신앙의 본질, 기독교 교회의 제도, 기독교 윤리와 신학, 그리고 삶에서 결정을 내려야 할 순간에 개인이 직면하게 되는 감정과 감각 같은 종교적 문제를 다루고 있다. 이 때문에 키르케고르는 무신론적 실존주의자에 속하는 사르트르나 니체와 달리 ‘기독교 실존주의자’로 평가되기도 한다. 그의 초기 저작들은 다양한 필명으로 기록되었으며, 그 이름들은 복잡한 대화에서 그들 각자가 지니는 특유의 관점을 드러낸다. 그는 많은 작품을 익명으로 남겼으며, 그가 익명으로 쓴 작품을 비판하는 또 다른 익명의 작품을 출판하기도 하였다. 키르케고르는 독자에게 의미를 찾아야 하는 과제를 남겼다. 그것은 “과제란 어려워야만 하고, 오직 어려움만이 고상한 마음에 영감을 불어넣기” 때문이다. 그 뒤에 어떤 사람들은 키르케고르가 실존주의자, 신정통주의자, 휴머니즘적인 심리학을 한 인본주의자, 개인주의자 등등이었다고 해석한다. 키르케고르는 철학과 신학, 심리학 그리고 문학의 경계를 넘나들었기 때문에, 현대 사상에서 매우 중요하고 영향력 있는 인물로 여겨졌다.
베네데토 크로체
크로체의 사상은 헤겔 철학의 비판적 연구( 1907)로부터 출발하였으나 이탈리아의 고전적 철학자 비코의 역사철학에서도 영향을 많이 받았으며, 현대에 비코 철학을 소개한 사람으로서의 공적도 크다( 1921). 그의 철학 체계는 헤겔주의의 전통을 살리면서도 현대의 생의 철학의 입장을 받아들여 이탈리아에서 지배적이었던 실증주의를 지배하려고 하였다. 그의 주저로는  4권－(1902),  (1905), (1909), (1915)가 있다.
아르투어 쇼펜하우어
덴마크의 사상가 키에르케고르의 '절망'이라는 말과 쇼펜하우어의 '고뇌'라는 말은 서로 통하는 부분이 있다. 키에르케고르는 말년에 쇼펜하우어의 사상을 알게 되었다. 키에르케고르가 남긴 많은 일기 속에는 쇼펜하우어의 사상에 대한 감격적인 글들이 남아있다. 키에르케고르의 《순간》이라는 책에는 쇼펜하우어의 이름이 직접 언급되지는 않았지만 쇼펜하우어의 영향을 받은 흔적이 곳곳에 드러나 있다. 헤겔에 대한 비판, 맹목적인 낙천주의, 근대과학의 오만함에 대해서 비판적이었던 것은 키에르케고르와 쇼펜하우어의 공통점이다. 키에르케고르는 죽기 2년 전에, 그러니까 1853년 정도에 쇼펜하우어의 책을 읽었다고 한다.
게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔
게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1770년 8월 27일~1831년 11월 14일)은 관념철학을 대표하는 독일의 철학자이다. 칸트의 이념과 현실의 이원론을 극복하여 일원화하고, 정신이 변증법적 과정을 경유해서 자연·역사·사회·국가 등의 현실이 되어 자기 발전을 해가는 체계를 종합 정리하였다. 1770년 독일 뷔르템베르크에서 아들로 태어났으며, 1778년부터 1792년까지 튀빙겐 신학교에서 수학했다. 그 후 1793년부터 1800년까지 스위스의 베른과 독일 헤센주 프랑크푸르트에서 가정교사 생활을 했는데, 이 때 청년기 헤겔의 사상을 보여주는 종교와 정치에 관한 여러 미출간 단편들을 남겼다. 첫 저술 《피히테와 셸링의 철학 체계의 차이》가 발표된 1801년부터 주저 《정신현상학》이 발표된 1807년 직전까지 예나 대학에서 사강사 생활을 했다. 그 후 잠시 동안 독일 바이에른주 밤베르크 시에서 신문 편집 일을 했으며, 1808년부터 1816년까지 독일 바이에른주 뉘른베르크의 한 김나지움에서 교장직을 맡았다. 그리고 2년 간 독일 바덴뷔르템베르크주 하이델베르크 하이델베르크 대학에서 교수직을 역임한 후, 1818년 독일 베를린 베를린 대학의 정교수로 취임했다. 주요 저서로 《정신현상학》, 《대논리학》, 《엔치클로페디》, 《법철학 강요》, 《미학 강의》, 《역사철학강의》 등이 있다. 1831년 콜레라로 사망했으며, 자신의 희망대로 피히테 옆에 안장되었다.
앨빈 플랜팅가
앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga, 1932년 11월 15일 ~ )는 미국의 철학학회 회장과 미국 기독교 철학회 회장을 역임한 분석 철학자(analytic philosopher)이다. 부친 코넬리우스 A. 플랜팅가와 어머니 래티 G. 보센브록으로 부터 미시간 주 앤 아버에서 태어어났다. 칼빈 칼리지(B.A.)과 미시건 대학교(M.A.)를 거쳐 예일 대학교(Ph.D.)에서 철학을 공부하였으며, 여러 대학에서 철학을 가르쳤다. 현재, 노트르담 대학교의 명예교수와 칼빈대학의 석좌교수이면서 많은 학문적 활동을 하고 있다. 리처드 스윈번이 ‘하나님의 주도적인 철학자’라고 불렀던 그는 지난 30년 동안 일어났던 기독교철학의 부흥을 주도했으며, 기독교철학자회 회장과 미국 철학회 회장을 역임한 바 있다. 니콜라스 월터스토프(Nicholas Wolterstorff) 윌리엄 알스턴(William Alston), 리처드 마우(Richard Mouw) 등과 더불어 미국 기독교철학회(the Society of Christian Philosophers)를 세웠으며, 학술지 신앙과 철학(Faith and Philosophy)을 창간했다.
빅토르 프랑클
빅토르 에밀 프랑클(Viktor Emil Frankl, 1905년 3월 26일 빈 – 1997년 9월 2일 빈)은 오스트리아에서 태어난 유대인으로 신경학자이며 심리학자이다. 홀로코스트의 생존자였으며, 테레지엔슈타트, 아우슈비츠, 카우퍼링과 투르크맨 수용소에서 살아남았다.
빅토르 프랑클은 로고테라피의 창시자이며, 오스트리아 정신요법 제3학파인 로고테라피 학파를 창시했다. 저서인 '죽음의 수용소에서'(Man's Search for Meaning, 1959년에 ‘From Death-Camp to Existentialism’라는 제목으로 출판되었고, 1946년에 ‘Trotzdem Ja Zum Leben Sagen: Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager, meaning Nevertheless, Say "Yes" to Life: A Psychologist Experiences the Concentration Camp’ 라는 제목으로도 출판되었다.)는 포로수용소에서의 경험을 기록한 책이며, 그는 이 책을 작성하면서 존재의 의미의 중요성과 수용소에서 계속해서 살아갈 의미를 찾았다. 
빅토르 프랭클은 실존주의 상담치료의 핵심인물이 되었고 인간성 심리학자들에게 큰 영향을 주었다.
심령주의
심령주의는 1840년대의 뉴욕주 서부 '구워 다하여진 지역'[21]으로 불린 장소에서 볼 수 있었다[12]. 이 땅은 이리 운하 개통에 수반하는 인구 이동에 의해 기독교의 신앙 부흥 운동, 이른바 제2의 각성, 제2차 대각성의 영향을 강하게 받은 토지이다. 밀러주의나 모르몬교, 유토피아적 생활 공동체를 형성해, 종래의 사회제도에 의문을 가져 독신 주의를 취한 셰이커, 영국에서 셰이커의 모체가 되어 그 대부분이 뉴욕에 이주한 퀘이커 등의 기독교의 새로운 종파가 돋보여 그러한 대부분이 천년왕국 사상을 가지고 있었다고 한다[12]. 천년왕국 사상이란, 요약해 말하면 예수 그리스도가 한 번 더 부활해, 그리고의 천년 간인들이 행복하게 사는 세계가 실현된다 (천년왕국이 도래한다)는 신앙으로, 이것은 신약 성서 '요한의 묵시록' 제20장에 근거하는 것이다[12].
루살로메
루 안드레아스살로메(Lou Andreas-Salomé, 1861년 2월 12일 ~ 1937년 1월 5일)는 독일의 작가이자 정신분석학자이다. 많은 소설과 수필 등의 작품을 남겼으며 특히 니체, 릴케, 프로이트 등 당대 유럽 최고의 지성인들을 매혹시키며 이들과 사랑과 교감을 나누며 이들에게 창조적 영감을 주었던 여인으로 알려져 있다. 주요저서에는 《릴케》(Rainer Maria Rilke, 1928), 《프로이트에 대한 나의 감사》(Mein Dank an Freud, 1931) 등이 있다.
프리드리히 니체
니체 본인은 자신의 저서에 대한 반응을 갈망했지만 허사였다. 그가 정신을 잃기 몇 년 전에서야 그의 사상이 수용되기 시작했다. '시인이자 철학자'[31]인 니체는 철학이 이론에 그치지 않고 삶에 기여해야 한다고 생각했다. 철학과 문체 그리고 삶의 양식을 통해서, 니체는 하이데거와 야스퍼스, 샤르트르 그리고 카뮈 같은 작가들, 프로이트와 융과 같은 심리학자, 슈펭글러와 슈타이너와 같은 비밀스런 종교의 스승, 벤, 게오르게, 지드, 헤세, 호프만슈탈, 말로, 하인리히 만과 토마스 만, 모르겐슈타인, 무질, 오닐, 릴케, 쇼, 예이츠 등등의 시인들에게 영향을 끼쳤다.
심령주의
1858년에 다윈의 '종의 기원'이 발표되어 후에 심령현상 연구 협회의 초대회장이 되는 철학자·윤리학자 헨리 시지위크들은 충격을 받고 있었다. 시지위크는 종교와 과학의 조화라는 문제의 열쇠를 심령주의에 요구해 목사의 아이인 시인·고전 연구자 프레데릭 마이어스도 또한, 빅토리아 시대의 회의론의 아래에서, 신앙과 이성을 화해시키지 못하고 신앙의 근거를 잃어, 죽음에 의해서 영혼이 소멸한다는 불안에 시달리고 있었다. 19871년, 마이야즈는 시지위크에 '전설·직관·형이상학이 우주의 수수께끼를 풀 수 없는데, 유령이나 심령 등과 같이 실제로 관찰할 수 있는 사상을 통해, '보이는 세계'에 대해 무엇인가 확실한 지식은 얻을 수 있는 것입니까'라고 물었다. 시지위크는 그 가능성이 있다고 응해 마이어스의 30년에 미치는 심령 연구가 시작되었다[10]. 영국의 전통인 경험론의 수법에 의해서, 심령주의라는 초상현상을 해명해, 영혼의 사후 존속을 증명해, 새로운 신앙의 본연의 자세를 찾아내려고 했던 것이다.
심령주의
영혼의 사후 존속이나 사망자와의 교류 등의 신앙은 온 세상에서 볼 수 있지만, 심령주의 (유심론)라는 말은 19세기 중반에 미국에서 시작된 것을 가리키는 것이 많아, 사후의 세계와의 교신이나 초능력의 퍼포먼스를 초점으로 하는 종교 운동이라고도 이해된다[5]. 영혼과의 교신은 교령회 (강령회)로 불려 영매가 중매가 되는 것이 많다. 근대의 심령주의는 19세기 후반에 전성기를 맞이했다[6][7]. 온 세상을 둘러싸고 1960년대 중반에 일본에도 도달하고 있어[8], 일본의 신종교에의 영향도 크다. 일본에서는 영국에서 심령주의를 배운 에하라 히로유키 (1964 - )가 심령주의에 현대의 세라피 문화를 받아 들여 현대풍으로 어레인지해, 정신적</b>이라는 말을 이용했다[5]. 강원은 2000년대 초두 미디어의 총아가 되어 '정신적·붐'이 일어났기 때문에, 현대의 일본에서는 정신적이라는 말은 심령주의를 포함하는 것으로도 보급되어 있다[5]. 심령주의 (유심론)는 영성이나 종교성, 정신성, 정신 세계[9]라고 번역되는 '영성'과 다른 개념이다. 그러나, 일본에서는 심령주의 같이, 영성도 정신적으로 불리는 일이 있다[5].
한스 타우젠
한스 타우젠(Hans Tausen, 1494년 ~ 1561년)은 덴마크의 종교개혁자이자 루터교 신학자, 목사이다. 마르틴 루터의 종교개혁에 영향을 받아 덴마크에서 종교개혁을 이끌었다.
에른스트 비그포르스
에른스트 비그포르스(Ernst Johannes Wigforss, 1881년 1월 24일 ~ 1977년 1월 2일)는 스웨덴의 언어학자(방언학자)이자, 스웨덴 사회민주노동당의 핵심 인물로 스웨덴 재정부 장관을 지낸 저명한 정치인이다.
찰스 하츠혼
찰스 하츠혼(Charles Hartshorne, 1897년 6월 5일 ~ 2000년 10월 9일)는 종교 철학과 형이상학으로 유명한 미국의 철학자였다. 그는 신에 관한 신 고전주의적 개념(neoclassical idea)을 발전 시켰고 성 안셀무스의 존재론적 논증을 발전시킨 신의 존재의 도덕적 논증을 제시했다. 찰스 하츠혼은 또한 알프레드 노스 화이트헤드의 과정철학을 과정신학으로 발전시키는 데 유명하다.  그는 1915–17년에 하버포드 칼리지(Haverford College)에서 공부하였고 후에 하버드 대학교에서 B.A. (1921), M.A. (1922) and Ph.D. (1923)를 취득하고 하버드 대학교, 시카고 대학교, 에모리 대학교, 그리고 텍사스 대학교에서 98세까지 강의를 하였다. 그의 신학의 모티브는 경험주의, 상대주의, 과정, 그리고 사건들이다.
데이비드 루이스 (철학자)
데이비드 켈로그 루이스(David Kellogg Lewis, 1941년 9월 28일 ~ 2001년 10월 14일)는 미국의 철학자이다. 루이스는 캘리포니아 대학교 로스앤젤레스에서 잠시, 그리고 Princeton에서 1970년부터 그가 사망할 때까지 교육을 진행하였다. 오스트레일리아와도 밀접한 관련이 있는데, 30년 이상 한 해에 거의 한 차례 오스트레일리아의 철학 공동 모임을 방문하였다. 언어철학, 심리철학, 확률철학, 형이상학, 인식론, 철학적 논리학, 미학에 여러 기여를 했다. 양상실재론자적 자세를 취하는 것으로 잘 알려져 있다.
바뤼흐 스피노자
바뤼흐 스피노자(, , ‎, , 1632년 11월 24일 ~ 1677년 2월 21일)는 네덜란드 암스테르담에서 태어난 포르투갈계 유대인 혈통의 철학자이다. 스피노자가 쓴 저작의 과학적 태도와 포괄성, 철학사적 중요성은 스피노자 사후 오랜 세월동안 제대로 인정받지 못했으나 오늘날 스피노자는 18세기 계몽주의와 근대 성서 비판의 토대를 놓은 유럽 17세기 철학의 합리주의자 세 거두 가운데 한 사람으로 인정받는다. 대작 《에티카》에서 스피노자는 데카르트의 정신-육체 이원론에 반대하였으며 서양 철학에서 중요한 철학자로 손꼽힌다. 헤겔은 모든 근대 철학자에 대해 "그대는 스피노자주의자거나 아예 철학자가 아니다."라고 말하기도 하였다.
심령주의
철학자 이마누엘 칸트 (1724년 - 1804년)는 사후의 세계의 성질이 아니고, 그 진리를 '증명하는' 가능성에 대한 견해를 나타냈다[2]. 칸트는, 합리적 형이상학은 사후 존속의 문제에 아무런 근거가 있는 것을 가르치지 않지만, 우리는 지적은 아니고 도덕적 직관에 의해서, 선천적으로 정해진 '무조건 명령'을 스스로의 안에 찾아낸다고 말하고 있다. 그 도덕률을 가장 자주 규정하는 원리는 '자신의 의지와 행동을 모든 이성적인 인간의 그것과 일치시키는 것에 노력하는' 것이다. 칸트는 그 이성 상호간의 조화를 '목적의 왕국'이라고 불렀지만, 완성은 이 세상에서는 불가능하게 느껴져 경험적으로도 불가능하다[2]. 완성에는 우리의 한없는 존속에 의하는 한 어느 인격의 진전 밖에 없고, 따라서 영혼은 불사여야 한다[2].
엘렌 랭거
엘렌 랭거(Ellen Langer, 1947년 3월 25일 출생)는 하버드 대학교 심리학과 교수이다. 1981년 하버드 대학교 역사상 최초로 여성 심리학과 종신 교수가 되었다. "마음챙김의 어머니"라고 불릴 정도로, 마음챙김 명상의 발전에 기여하였다.
뉴욕 브롱크스에서 태어났다. 뉴욕 대학교에서 심리학 학사학위를 받았다. 1974년 예일 대학교에서 심리학 박사학위를 받았다.
심령주의
야나세 칸바시뜻 (1908년 - 2001년)에 의해서, '우주간의 제지구' (정사사, 1958년) 등 스베덴보리의 저작이 계속적으로 번역되어 이마무라 코이치 (1935년 - 2003년)에 의해서 '영계 일기'의 초역 '나는 영계를 보고 왔다' (총문사, 1975년), 올리버 로지 저 '사망자는 살아 있다' (총문사, 1975년), 전생을 기억하는 아이나, 영혼의 환생 등, 심령주의에 관한 서적이 출판되었다.
카를 야스퍼스
올덴부르크에서 태어나 처음에는 법학을 배웠으나 의학으로 옮겼다가 정신분석학, 심리학을 거쳐서 철학을 연구하게 되었다. 1913년에 하이델베르크 대학에서 심리학 교수 자격을 획득하고 1921년에 철학 정교수가 되었으나 나치에 의해 1938년에 교수직에서 추방되었고 1945년 이후 복직되어 대학의 부흥을 위해 노력했다. 1948년에는 스위스의 바젤 대학으로 옮겨갔고, 1961년 정년퇴직을 한 후에도 그곳에 머물러 있다가 병사했다. 《정신병리학총론》(1913)에서는 딜타이에 의해 발전된 '이해'의 개념을 정신병리학에 도입하여, 정신생활에 있어서 내적으로 이해되어야 할 것과 단순한 과학적 인과율에 의해 해명되어야 할 것을 날카롭게 구별하였다. 《세계관의 심리학》(1919)은 인간이 죽음에 직면한 상황을 비교 고찰 방법으로 분석하고 있다. 여기서는 이미 ‘한계상황(限界狀況)’의 사상이 싹터서 발전을 보이고 있다. 죽음, 고뇌, 우연, 죄책(罪責), 투쟁 등 인간이 회피할 수 없는, 거꾸로 이것에 의해서 자기의 실존 앞에 마주 서게 되는 궁극적 상황이 해명되고 있다. 이러한 의미에서 이 책은 근대 실존철학의 최초의 서적이라고 할 수 있다. 《철학적 논리학》은 1947년에 제1권이 나왔으며 자연과학적 인식과는 확실히 구별되고 또한 그의 실존철학에 이미 나타나 있는 철학의 독자적 논리를 추구하였다. 《위대한 철학자들》이 1957년 이후에 출판되었는데, 철학을 서양에만 한정시키지 않고 동양을 포함시킨 점에서 그의 이른바 ‘세계철학’의 의도에 있어서도, 또한 철학사 연구에 있어서도 독자적인 저작이라 할 수 있다. 야스퍼스의 활동은 전문영역에만 국한되지 않고 사회 정치문제(예컨대 《전쟁죄책론(戰爭罪責論)》 1946), 대학 문제(《대학의 이념》 1923-46) 등에도 관심을 가졌고, 신학과도 교섭을 가졌으며(《철학적 신앙》 1948, 《니체와 기독교》 1946 등) 현대 서구세계의 대표적 지식인으로 꼽히고 있다.
마르틴 하이데거
마르틴 하이데거(, 1889년 9월 26일 ~ 1976년 5월 26일)는 메스키르히에서 출생한 독일의 철학자이다. 흔히 실존주의 철학자로 알려져 있으나 정작 하이데거 자신은 그러한 칭호를 거부하였다. 1923년 마르부르크 대학, 1928년 프라이부르크 대학 교수를 지냈다. 독일의 히틀러 집권시기에는 나치 독일을 공공연히 지지하는 발언을 자주 해 한나 아렌트 등과 관계가 소원해지기도 했다. 그러나 나치 독일 패전후 독일 비(非)나치스화 청문회에서 그의 정부였던 유태인 한나 아렌트의 증언등으로 처벌을 피했고 이후 5년 동안 학문 활동을 금지당했다.
18세기의 유럽 문화
Francois-Marie Arouet Voltaire (1694 ~ 1778) 프랑스의 계몽사상가(啓蒙思想家), 신인, 극작가, 역사가, 문예비평가. 볼테르는 계몽주의의 온건파라 불리고 있으나 평생을 통해 예리한 풍자로써 절대왕제·교회제도에 비판을 가하고 시민적 자유를 강조하여 종교적 관용을 주장했다. 1743년에 출판된 『영국에서 부친 서한(書翰)』(철학 서한)은 3년간에 걸쳐 체재한 영국의 의회정치, 경제적 발전, 로크의 경험론 등을 소개하여, 프랑스의 후진성을 시사하려 한 것이었다. 그 밖에 「인간론」이라는 시에서 인간의 자유의지·종교적 관용을 주창하였고, 철학소설 「캉디드」에서는 인간 운명의 우연성을 강조하여 숙명적 인생관에 반대했다. 또 백과전서(百科全書)에도 적극적으로 집필했다. 그러나 그는 본성(本性)에 있어서의 인간 평등을 주장했으나, 재산상의 평등은 사회질서에 위배되는 것이라 하여 부정했다.
정신주의
또한 정신주의는 종교와 '영성' '정신성' 등으로 번역되는 영성과는 다르다.
재생과 영혼의 진화를 주창하는 타입의 근대 심령주의 (유심론)의, 초기의 형태라고도 생각되는 교의이다.
을 원칙으로 한다. 예수의 사랑과 자선의 가르침을, 인류에게 생각나게 하도록 영계가 움직이고 있다는 생각이다.
막스 슈티르너
영향력있는 포스트 구조주의 사상가인 쟈크 데레다는 그의 글 '마르크스의 유령들'에서 맑스와 슈티르너의 관계에 대하여 다루었고 슈티르너의 개념인 망령(specters)과 유령(spooks)등을 분석했다포스트구조주의의 또다른 주요한 사상가인 질 들뢰즈는 그의 저서인 '감각의 논리'에서 슈티르너를 언급했다. 은 슈티르너는 최초의 라 칭했다 한편으론 푸코, 라캉, 들뢰즈 그리고 데레다등을 앞질렀으며 한편으론 그들에겐 불가능했던 적 측면에서의 자본주의 사회를 비판했다는 점에서 그들이미 초월 했다고 말한다. 이것은 특히 슈티르너가 자아는 '창조적 무'다 라고 하며 이데올로기의 얽매임을 거부하고, 언어로 표현할 수 없는 것이라고 한점에서 들어난다고 주장한다.
심령주의
일본에서도, 서양에서의 유심론의 대두와 거의 같은 시기의 에도막부 말기, '선경 이문'이나 '신계 이야기' 등, 히라타 아츠시윤 (1776년 - 1843년)과 그 문하에 의한 사후 세계의 연구나, 쿠로즈미교 (1814년 설립), 천리교 (1838년 설립), 금광교 (1859년 설립) 등, '제정신이라 할 수 없는 방법'에 의한 교파 신도의 성립이 잇따른다. 메이지 이후에는 불교 학자인 스즈키 다이세쓰 (1870년 - 1966년)가 사후의 세계를 그린 스웨덴보리의 저작 '천계와 지옥'[52]등을 번역·소개해, 구미의 신비 사상·심령주의가 일본에도 전해져 붐이 되었다. 타이쇼 기에는 당시 가장 실시적인 심령 연구를 하고 있던[53] 종교 단체·근본 (1892년 설립)이 거대 교단으로 성장해, 일본의 신종교·신신종교의 원류의 하나가 되었다. 시대가 쇼와에 들어가면, 근본을 멀어진 아사노화사부로 (1874년 - 1937년)가 심령 과학 연구회 (1923년)를 설립해 일본 신령주의 (일본 유심론)를 낳아, 구미의 심령 연구가 일본에 본격적으로 소개되어 겨드랑이 장생이 일본 신령 주의를 발전시켰다[54].
심령주의
1975년 이후, 레이몬드 무디가 임사 체험을 조사보고 한 것을 계기로, 빛의 존재와의 만남이나, 죽은 친척과의 재개, 체외 이탈 등, 위독 상태에서의 같은 신비 체험의 보고가 급속히 증가해 간다. 이는 제2차 세계대전 후의 구급 의학의 진보에 의해, 위독 환자의 소생하는 확률이 올랐기 때문이다.
계몽주의
넓은 의미로서의 영국 계몽철학은 17세기 초의 프랜시스 베이컨에서 18세기 말의 애덤 스미스, 제러미 벤담에 이르는 경험론의 철학과 거의 같다고 해석되는데, 좁은 뜻으로는 존 로크에서 스미스까지의 18세기 철학을 총칭한다. 그 가운데서 신학적으로는 이성의 우위(優位)를 설명하고 후에 무신론으로 경사(傾斜)를 보인 이신론(理神論)의 흐름(앤서니 콜린스, 존 톨런드, 제3대 샤프츠버리 백작)이 있고 도덕철학으로서는 인간에 내재(內在)하는 모랄센스를 강조하는 도덕감학파(道德感學派, 샤프츠버리)와 유물론에의 경향을 가진 공리주의(데이비드 하틀리, 조셉 프리스틀리, 버너드 맨더빌)가 대립되어 있으며, 인식론으로서는 경험과 감각을 중시하는 경향(흄)이 나타났다. 흄은 회의론(懷疑論)에 빠졌는데 이것은 오히려 예외적이며, 대세(大勢)는 도덕감을 강조하든 이기심(利己心)을 강조하든간에 밝은 낙관론(樂觀論)과 인간 중심주의를 가지고 있었다. 그러나 프랑스 계몽사상과 같은 사회 비판은 없고, 온건하고 현상(現狀) 긍정적이며, 이 점에 영국 계몽사의 특징이 있다고 하겠다. 단지 샤프츠버리에서 프랜시스 허치슨을 거쳐서 존 밀러나 애덤 퍼거슨에 이어지는 소위 스코틀랜드 역사학파에는 역사적 관점에서의 사회 비판이 나타났고, 18세기 말에는 차츰 첨예화하는 경향이 생겼다.
요한 하인즈
요한 아담 하인즈(Johan Adam Heyns, 1928년 5월 27일 - 1994년 1월 5일)는 남아공화국의 칼빈주의 신학자이자 프리토리아 대학교의 조직신학 교수였다. 네덜란드 개혁교회(Nederduits Gereformeerde Kerk, NGK) 총회의 총무였다. 그는 인종 차별정책인 아파르트헤이트 정책에 반대하였기에 자신의 저택에서 암살되었다.   그는 포체스트롬 대학교(지금의 노스 웨스트 대학교)를 졸업하고 프리토리아 대학교에서 신학수업을 한후에 네덜란드 암스테르담 자유 대학교에서 유명한 베르까우어 밑에서 "양태론적 삼위일체의 기초"(The Basis of the Modalistic Trinity View)라는 제목으로 박사학위를 받고 귀국하여 포체스트롬 대학교의 자신의 친구이자 유명한 칼빈주의 사상가이며 교수인 스토커 박사(Hendrik G. Stoker)에게서 "철학적-인류학적 관점에서 본 카를 바르트 신학적 인간론"(The Theological Anthropology of Karl Barth from a Philosophical-Anthropological Orientation)으로 Ph.D.를 또 받았다. 디르크 볼렌호븐 박사로부터 기독교 철학을, 그리고 카를 바르트와 에밀 브루너로 부터 신 정통주의 신학의 영향을 받았다. 스텔렌보스 대학교에서 강의를 했으며 프리토리아 대학교에서 조직신학 교수를 오랫동안 하였다.  프리토리아 대학교를 은퇴하였고 조직신학 분야에서 그의 후계자는 콘라드 베스마르였다.
사생관
19세기에 들어가면 니체가 나타나 「신은 죽었다」의 말로 대표되는 유럽의 전통적인 종교적 가치관의 붕괴로부터 일어난 허무주의를 언명 해 종래의 가치관을 크게 흔들게 된다. 니체는 「힘」의 허무주의로 그것을 극복한 「초인」이라는 이상을 내걸었다. 이 입장은 하이데거, 사르트르를 시작으로 한 많은 사상가에게 영향을 주어 생명력과 같은 것을 긍정하는 실존주의에 결실 했다. 다만 실존주의는 객관적 진실을 증명하는 종류의 것이 아니고, 개개인의 문제를 직시 하는 성격의 사상·태도이기 때문에 전체를 지지하는 논리가 될 수 있지 않고, 지금도 부조리한 개개인의 존재(삶)를 직시 해 허무주의에 의한 우울증에 빠지지 않고 「신없는 시대」를 어떻게 사는지는 여전히 큰 과제이다. 특히 일본에서는 일종의 허무주의적 미의식 「무상관」이 중세의 무렵부터 뿌리 깊게 있어, 자살자를 다수 내는 현상이 있다.
헨드릭 G. 스토커
헨드릭 게르하르두스 스토커(Hendrik Gerhardus Stoker, 1899 – 1993)는 남아공화국의 요하네스버그에서 태어난 세계적인 칼빈주의 철학자이다. 포체스트롬 대학교에서 기독교 철학을 가르쳤다. 포체스트롬 대학교를 졸업하고 쾰른 대학교에서 막스 셸러로 부터 "자연과 양심의 형성"("Nature and the forms of conscience")라는 주제로 박사학위를 받았다. 그는 헤르만 도예베르트와 디르크 볼렌호븐의 철학적 관점에 반대했다. 그들이 주장한 우주법 철학은 스토커을 설득시키지 못하였다. 창조는 창조의 법보다도 더 포괄적인 원리라고 스토커는 보았다. 그들은 창조보다는 법을 더 선호한 반면에 스토커는 기독교인이라는 이름을 더 유익하다고 보았다. 1942년부터 1943까지 그는 아파르트헤이트 정책을 지지하고 영국을 반대하고 아프리칸(네덜란드 남아공 사람)을 지지하며, 친 독일파로 구금도 되었다.
줄리언 제인스
줄리언 제인스(Julian Jaynes, 1920년 2월 27일 - 1997년 11월 21일)는 그의 저서 《양원제 마음의 해체와 의식의 기원》(1976)으로 가장 잘 알려진 미국의 심리학자다. 이 책에서, 고대인들은 의식에 접근할 수가 없었고 (내향적 마음의 공간이 없었고) 그 대신 그들의 행동은 그들의 우두머리나 왕이나 신 등의 목소리라고 여기는 환청에 의해서 수행되었다고 그는 주장했다. (그가 양원제 마음이라고 이름지은) 이같은 마음의 양상에서 (내면적 정신 상태의 자가 진단으로 구성되는) 의식으로의 전환이 대략 3천년전의 몇세기 동안에 일이났으며 이것은 은유적 언어의 발달과 문자의 출현에 기인한다고 제인은 주장했다.
엘렌 케이
엘렌 캐롤리나 소피아 케이(Ellen Karolina Sofia Key, 1849년 12월 11일 ~ 1926년 4월 25일)는 스웨덴의 사상가이며, 교육자이다.
오스트리아
지그문트 프로이트와 같은 근대 철학정신을 뒤흔든 심리학자 뿐만 아니라 알프레드 아들러, 폴 바츨라빅, 한스 아스페르거, 빅토르 프랑클 또한 오스트리아 출신 지성인이다.
심령주의
영혼 / 영성 / 교령술 Spiritualist church / Spiritual church movemen 천년왕국 / 제2차 대각성 / 사회주의 / 공상적사회주의 / 전원 도시 초혼 / 공수 / 무녀 / 콕크리씨 / 체네링 초심리학 임사 체험 후란티섹크·쿠프카: 프랑스 추상 회화의 창시자의 한 명. 전 영매.
18세기의 유럽 문화
Christian Wolff (1679∼1754) 독일의 계몽 철학자. 신학을 배우고 철학·자연 과학을 수학(修學)하였다. 데카르트 특히 라이프니츠의 영향을 받아 그의 추천으로 할레 대학의 교수가 되었다. 한때 무신론자(無神論者)로서 할레 대학에서 쫓겨났으나 프리드리히 대왕에 의하여 복직되었다. 철학적으로는 독창성이 적으나, 라이프니츠의 뒤를 이어 계몽주의 철학을 체계화하였으며, 논문 용어를 라틴어에서 독일어로 옮기는 데 공적이 컸다.
마이스터 에크하르트
이러한 정신의 자유에 대한 이론이 후에 신플라톤주의나 루터에게 영향을 미쳤다. 에크하르트의 영성에 대해서는 감리교 고진하 목사가 《기독교 사상》에 연재글로 소개한 적이 있다.
심령주의
1884년에는 마하트마로부터의 편지가 돌연 '성용기'에 나타난 것처럼 보이게 하는 트릭이 가족에 의해서 폭로되어 런던의 심령현상 연구 협회에 의해 조사를 해 1885년에는 블라바츠키는 사기꾼·페텐사라는 보고가 공표되었다. 심령현상 연구 협회의 신뢰는 절대이며, 근대 신지학의 근간인 마하트마의 존재에 의문을 나타낸 적도 있어, 충격은 컸다. 블라바츠키는 이를 극복하기 위해서, 제2의 저작을 집필해, 런던에 상급 회원에 오의를 가르치기 위한 비교부문을 개설했다. 시인 예이츠는 작시의 원리를 탐구하기 위해서 비교부문에 속했지만, 목적을 달성하지 못하고 탈퇴해, 황금 새벽회에 소속해 마술의 관점으로부터 연구를 실시하고 있다[10].
쿠르트 코프카
쿠르트 코프카(Kurt Koffka, 1886년 3월 18일 ~ 1941년 11월 22일)는 독일의 심리학자다. 막스 베르트하이머, 볼프강 쾰러와 함께 게슈탈트 심리학을 창시한 것으로 유명하다.
심령주의
2007년에 대학생을 대상으로 실시된 국학원대학에 의한 제9회 학생 종교 의식 조사에서는 '아우라의 샘'을 알고 있던 학생의 8할[59]이 이 프로그램은 '강요'가 있다고 회답하고 있지만, '아우라의 샘'에서의 '영혼의 이야기'를 믿는지 라는 질문에는, 46.1%[60]가 믿는다고 회답했다. 같은 조사에서 '영혼의 존재'를 믿는다고 회답한 학생은 68.6%[61]로 많아, 2010년의 제10회 조사에서도 65.5%과 같은 수준으로 높다. NHK '일본인의 의식' 조사 (2008년)에서도, 젊은층을 중심으로 내세, 저승 등 사후 존속을 믿는 사람이 증가하고 있는 것이 나타나고 있다[58].
요한 고트프리트 헤르더
요한 고트프리트 헤르더(Johann Gottfried Herder, 1744년 8월 25일 ~ 1803년 12월 18일)는 18세기 독일의 '슈투름 운트 드랑(Strum und Drang)' 시대의 대표적 사상가이며 신학자·문예비평가이다. 동프로이센의 소도시 모른겐에서 초급 교원의 아들로 태어났다. 쾨니히스베르크에서 의학과 신학을 배운 뒤 철학자 칸트의 강의에서 커다란 영향을 받았다. 목사를 천직으로 삼았으나 항상 성직자라는 것과 자기의 사상 및 문필 활동 사이의 모순에 고민했다. 1767년 유럽 편력에 나섰을 무렵의 여행 일기는 '슈투름 운트 드랑'의 심정을 대표하는 것으로서 유명하다. 1776년 이후 바이마르에서 살았으며 괴테와 친교를 맺기도 했다. 만년에 이르러서는 스승인 칸트의 철학을 격렬하게 비판하여 칸트 철학의 추상성·관념성을 스피노자 주의적 범신론 입장에서 공격했다. 그리고 그의 저작은 매우 광범위한 영역에 걸쳐 저술되고 있다. 주요저서로는 , (1797), (1778), (1772) 등이 있다.
심령주의
폭스 자매 이외의 영매도 등장해, 눈 깜짝할 순간에 전미를 심령 붐이 석권했다[8]. 심령주의는 난해한 교의를 가지지 않고, 누구라도 참가할 수 있었다. 1855년에는 미국에서만 대략 100만 명이 심령주의를 받아 들이고 있어 귀족이나 기업가등의 위·중류 계급, 작가나 과학자등의 지식인 등의 사회적 엘리트도 많이 포함되어 있었다[27].
심령주의
브라질의 종교는 가톨릭, 카르데시즘 외에, 아프리카의 요루바족의 신앙과 가톨릭이 결합된 칸돔블레가 있다[30]. 라틴 아메리카나 카리브에서는, 심령주의는 에스피리티즈모</b>라고 불리지만, 근대 심령주의에 미국 대륙의 선주민이나 아프리카인의 조상 숭배·트랜스 등의 전통이 결합되어 체계화된 것으로, 카르데시즘은 이것에 포함된다. 20세기 전반에 브라질에서 태어난, 칸돔블레에 카르데시즘, 가톨릭 등을 도입한 아프리카색의 진한 심령주의적 습합 종교는 움반다로 불려 이것도 넓게 신앙되고 있다[30][34].
심령주의
심령주의(心靈主義)는 유심론(唯心論, Spiritualism), 교령술(交靈術, spiritism)[1]의 번역의 하나로, 사람은 육체와 영혼으로부터 되어, 육체가 소멸해도 영혼은 존재해, 현세의 인간이 사망자의 영혼과 교신할 수 있다는 사상, 신앙, 인생철학, 실천이다. Spiritualism은 심령술(心靈術), 교령방법(交靈方法), 심령론(心靈論), 강신설(降神說)[2] 등이라고도 번역된다.
심령주의
정신적·붐 (2000년대 초두) 이후
19세기 철학
철학의 운동으로서의 실존주의는 정확히 20세기 철학에 해당하지만, 실존주의의 주요한 생각은 쇠렌 키르케고르와 프리드리히 니체에 의해 미리 제시되었다. 그 두 사람은 실존주의가 본격적으로 등장하기 이전에 긴 글을 썼다. 1840년대에 유럽의 강단 철학은 헤겔의 뒤를 따르고 있었으며, 그로 인해 거의 완전히 인간 개인의 삶과의 관계으로 부터 분리된 상태로 추상적인 형이상학 체계에 몰두하였다. 키르케고르는 철학에 소크라테스의 정신을 다시 도입하고자 했다. "주관성, 헌신, 신앙, 열정" 같은 것들은 인간 조건의 일부분이라는 것이다.
심령주의
신지학 협회는 기사회생을 노려 인도에 진출했다. 영국은 인도에서, 토착의 문화를 존중하면서 선주민을 내면으로부터 지배한다는 교묘한 정책을 취해, '바가바드 기타'의 영역 등도 행해지고 있었다. 그러나 기독교는 그 특수성으로부터 다른 종교와의 융화를 할 수 없기 때문에, 현지에서 알력을 낳고 있었다. 근대 신지학은 인도 사상을 교의의 핵심에 수중에 넣고 있던 적도 있어, 베다 (인도의 성전)을 중심으로 하는 종교 개혁 운동 '아리야·사마지' 등에서 환영을 받았다. 인도인의 신지학 협회 회원 등의 협력으로, 힌두교나 불교의 가르침이 받아들여졌지만, 이해에는 한계가 있어, 카발라나 신플라톤주의로 보충한다는 방법이 취해졌다[10].
심령주의
메스머주의는 1843년 경에, 인간의 성격이나 능력은 뇌의 기관에 근거하고 있어 머리뼈의 형상으로부터 그것을 판단할 수 있다는 골상학과 합체해 '골상 메스머주의'가 되어, 심령주의와 융합했다[10]. 골상학은 현재는 유사 과학이지만, 당시는 진정의 과학이었다.
올로프 팔메
스벤 올로프 요아힘 팔메(Sven Olof Joachim Palme, 1927년 1월 30일 - 1986년 3월 1일)는 스웨덴의 사회민주당의 정치인이다. 전세계적으로 유명한 스웨덴의 복지 시스템의 기틀을 마련한 인물로 부의 재분배에 앞장섰던 인물이다. 1986년 2월 28일에 아내 리스베트 팔메와 함께 스톡홀름 시내의 극장에서 영화를 관람한 후 집으로 돌아오던 중에 괴한의 총격을 받아 향년 59세의 나이로 타계했다.
심령주의
프란츠 안톤 메스머 (1734 - 1815)는 프랑스의 파리에서 동물 자기 최면치료법 (동물 자기 요법, 메스머주의)에 따라 일대 센세이션을 일으킨 오스트리아의 의사이다. 동물 자기 최면치료법은 후에 최면술이 되었다. 18세기의 유럽에서는 '암석자기', '우주 자기', '혹성 자기'라는 3종류의 자기력이 존재한다고 생각되고 있었다[19]. 메스머는 이러한 그 밖에, 인간이나 동물의 몸을 움직이는 4번째의 자기력이 있다고 생각해 '동물 자기' (animal magnetism)이라고 불렀다. 이 명칭은 animal의 어원인 라틴어의 animus (애니머스)에 유래한다. animus는 영어로 breath ('생명, 호기')를 의미하며, 메스머는 '생명, 호기'를 가지는 모든 생물은 '동물 자기'의 힘을 가진다고 생각했다[19], 동물 자기는 자기를 띤 유체이며, 전기나 인력과 같은 물리적인 힘이라고 한다[10]. 메스머는 동물 자기의 불균형에 의해서 병이 든다고 생각해 이것을 조작해 병을 치료하려고 시도했다[19]. 당시는 원시적인 정신요법이 점차 정신 분석으로 바뀌어가, 신앙 치료가 기독교 과학에 합류해, 고대의 미신이 심령주의나 초심리학과 융합하는 근처에 위치하고 있었다[19]. 동물 자기는 유럽의 자연마술의 문맥으로 연결되는 것이며, 마술적인 가상 실체와 물리적인 실체의 양쪽 모두의 요소를 겸비하는 것이다[10]. 메스머는 동물 자기 최면치료법으로 많은 환자를 치료해, 파리의 여론은 메스머을 위대한 의사·과학자라고 보는 것과 동물 자기는 유사 과학이며, 그는 사기 의사라고 생각하는 사람으로 2분되었다. 1784년의 과학 아카데미의 조사에서, 동물 자기가 존재하는 증거는 없다는 결론에 이르러, 이 요법은 불이 되었지만, 최면 연구의 단서가 되었다[19]. 19세기에는 메스머주의 (동물 자기설)에 의해서, 벌써 인간의 무의식의 현상이 발견되고 있었다[20]. 메스머주의 또는 최면술로 트랜스 상태가 된 피험자가 보이는 초상현상은 후의 심령주의로 영매가 연기하는 심령현상을 닮은 점도 많다[10].
스티븐 툴민
툴민은 자신이 가장 많은 영향을 받은 철학자로 비트겐슈타인을 뽑았다. 툴민은 케임브리지 대학교에서 비트겐슈타인의 수업을 들은 적이 있는데, 그 수업을 통해 기존에 관심을 갖고 있던 고전적 회의주의에 더 큰 관심을 갖게되었다. 이후 툴민은 고전적 회의주의에 대해 비트겐슈타인, 섹스투스, 몽테뉴에 관한 에세이를 썼다. 이들 셋의 공통점은 철학적 주제들에 대해 직접적인 답변을 하지는 않지만 주제에 대해 한 발짝 물러서서 어떻게 이러한 주제에 다다르게 되었는지 되묻는다는 것이다.
심령주의
심령주의는 영국에서 프랑스에도 비화했다. 남미에도 전해져, 1853년의 브라질의 리오데자네이루의 신문에 심령주의의 기사가 게재되어 다음달에는 시내의 부유층이 오락으로서 즐기게 되었다[28].
심령주의
근대 신지학에서는 프리메이슨이나 영국 장미십자회으로부터, 고대부터 전해진 영지를 선택된 인간에게 전하는 '미지의 상위자'라는 발상을 차용하고 있다. 이는 윌리엄 스테인톤 모제스의 지도영혼 임페레타를 제외하면, 당시의 심령주의에서는 거의 볼 수 없는 발상이다[10](블라바츠키는 모제스를 예외적으로 높게 평가하고 있었다). 근대 신지학에서는 '마하트마'라고 불려 그리스도도 마하트마의 하나가 되어 인격신도 부정했다[10]. 이 사상은 기독교에 충격을 주어 근대 신지학은 선교사의 혐오의 대상이 되었다.
심령주의
심령주의·신지학은 1960년대의 미국의 대항 문화를 배경으로서 1970년대 이후에 구미에서 퍼진 뉴 에이지 운동의 원류이기도 해, 일본에서는 뉴 에이지는 '정신 세계'로서 수용되어 1980년대에 퍼졌다. 심령주의 관계의 해외의 국역 등의 영향으로, 일본에서는 1980년대 중반부터 '사후의 세계 붐'이 학질[55][56], 1986년 즈음부터 사람의 수호영혼의 소리를 듣는다는 기보 아이코들이 영능자로서 텔레비전에 출연하게 되었다. 겨드랑이 장생의 문하 쿠와바라계선 (1921년 - 2013년)은, 겨드랑이의 사상에 영국의 영계 통신의 내용을 가미시키고, 신 유심론 (1985년-)을 만들어 냈다[54]. 또, 배우로서도 알려진 심령 연구가 탄바 테츠로에 의한 심령주의의 저작 '대영계 시리즈'가 1987년부터 출판되어 통산으로 250만 부에 이르러, 사후의 세계를 환상적으로 영상화한 영화 '탄바 테츠로의 대영계 죽으면 어떻게 된다' (1989년)는 속편 '탄바 테츠로의 대영계 2 죽었더니 놀랐다!!' (1990년)과 아울러 300만 명의 관객 동원수를 읽었다. 1991년에는 NHK가 임사 체험을 취재해 NHK 스페셜에서 방송되어 임사 체험이 일반 사회에도 침투하는 계기가 되었다. 이 방송은 종교나 오칼트의 문제라고 생각되고 있던 '임사 체험'에 NHK가 바로 정면으로부터 임한 것으로, 큰 반향을 불렀다[55]. 또 티베트 불교 닝마파의 사망자의 머리맡에서 독송 되는 경전으로, 전생으로 권하는 빛으로 가득 찬 사후의 세계가 그려진, 통칭 티베트 사자의 서도 1990년대에 주목을 끌었다[55].
루돌프 슈타이너
루돌프 슈타이너(, 1861년 2월 27일 - 1925년 3월 30일)는 독일계 오스트리아인의 학자이자 인지학(人智學, )의 창시자이다. 오스트리아의 독일인 철도원을 아버지로 두고, 현재에는 크로아티아에 해당하는 헝가리 지역에서 태어나 신비사상가, 건축가, 교육자로서 유명하다. 독일어권에서 처음에는 괴테 연구자로서 시작하였으나 1900년대부터 신지학협회에서 활동하였고 의견을 달리하여, 1912년에는 탈퇴하여 인지학협회를 창립하였다.
심령주의
19세기 전반에 천년왕국 사상을 신앙한 사람들은 천년왕국이 이 세상에 나타나기까지 현세를 가능한 한 개혁해 두는 것이 천년왕국을 기다리는 인간의 의무라고 생각했다[12]. 그 때문에, 천년왕국 사상을 믿는 여러가지 사람들은 사회 모순의 극복을 목표로 해 노예제 폐지나 여성의 지위 향상등의 사회 개혁 사상을 공유해 활동을 실시했다[12]. 천년왕국 사상을 가지고 있던 것은 유토피아적 생활 공동체를 형성한 그룹[23]이나 심령주의자였다. 유토피아적 생활 공동체의 멤버가 동시에 심령주의를 신앙하고 있거나 또, 천년왕국 사상을 가지는 기독교의 종파에 속하는 사람이 심령주의도 신앙하는 일이 있었다[12].
막스 뮐러
프리드리히 막스 뮐러(Friedrich Max Müller, 1823년 12월 6일 – 1900년 10월 28일)는 독일 출신의 영국 철학자이자 동양학자이다. 막스 뮐러라고 더 알려져 있다. 인도 연구에 관한 학문 분야를 서양에서 창시한 사람 중의 한 명이다. 뮐러는 인도사상에 대한 학술서적과 대중서적을 썼다.
심령주의
근대의 심령주의는 1848년에 아메리카 합중국에서 일어난 하이즈빌 사건에 의해서 큰 조류가 되었지만, 그 이전에 심령주의를 준비하는 여러가지 요인이 있었다. 심령주의의 배경에 대해 말한다.
성령론
성령론(Pneumatology)는 영적 존재와 현상, 특히 인간의 영적 측면 또한 인간과 하느님 사이의 상호 작용에 대한 연구이다. 프뉴마(πνεῦμα)는 비 물질적인 존재 또는 영향을 은유적으로 묘사하는 "호흡"에 대한 그리스어이다. 영의 연구로서의 성령론은 혼에 대한 연구인 심리학과 구별된다.
성령론이란 기독교 신학의 한 분야로 주로 인간의 구원의 주제들을 다루는 학문이다. 일반적으로 구원론과 동일한 내용이다. 성령은 삼위일체의 제 3위가 되시는 하느님으로 인간의 구원에 결정적인 역할을 하며 교회 공동체에 속한 그의 백성들의 구원의 완성을 이루는 사역을 감당한다. 성령론에 관련된 주제로 소명, 회개, 회심, 믿음, 칭의, 중생, 성화, 견인, 영화와 같은 것이 있다. 
이마누엘 칸트
서양 사상에 대한 칸트의 폭넓은 영향은 헤아릴 수 없는 정도이다.[19] 특정한 사상가에게 준 구체적인 영향을 넘어서, 칸트는 그가 살았던 시대에서부터 지금까지에 이르는 철학연구가 칸트 이전으로 돌아갈 수 없을 정도로 철학의 틀 구조를 바꾸었다. 달리 말하면, 그는 패러다임의 전환(paradigm shift)을 이루었다. 이러한 전환은 공리주의에서 후기 칸트학파의 사상에 이르는 혁신과 밀접하게 연관된 채로 철학과 사회과학, 인문학 분야 모두에서 유지되었다. 칸트의 생각은 그 전부 또는 일부가 이후에 각기 다른 주장을 펼친 학파들에게서 드러나고 있다. 독일 관념론, 실증주의, 현상학, 실존주의, 비판 이론, 언어 철학, 구조주의, 후기 구조주의, 해체주의가 그러한 예이다. 칸트의 영향은 사회과학과 행동과학에서도 나타나는 데, 막스 베버의 사회학과 장 피아제의 심리학, 그리고 노암 촘스키의 언어학을 예로 들 수 있다. 칸트가 패러다임을 철저하게 바꾸었기 때문에, 특별히 칸트의 저서나 칸트의 용어를 언급하지 않는 학자들까지도 칸트의 영향에서 벗어날 수 없었다.
스티그 라르손
칼 스티그엘란드 라르손(, 1954년 8월 15일 ~ 2004년 11월 9일)은 스웨덴의 언론인·저술가이다. 저술에서 그의 이름의 철자는 'Stieg Larsson'이었다. 스릴러 소설 밀레니엄 시리즈를 출간하기 직전 사망하였고, 그 후 이 책이 베스트셀러가 되면서 유명해진 인물이다. 인종차별, 극우파, 스웨덴의 여러 사회문제를 고발하는 잡지 ‘엑스포(Expo)’의 기자이자 반파시즘 투쟁에 앞장선 스티그 라르손은 평생 암살 위협에 시달렸다.
실재주의
실재주의는 아리스토텔레스를 시작으로 다양한 갈래로 나뉘게 된다. 중세에는 토마스 아퀴나스와 같은 스콜라 철학자들이 아리스토텔레스의 사상을 발전적으로 계승하였고, 근대와 현대에는 요한 아모스 코메니우스, 존 로크, 요한 프리드리히 헤르바르트, 버트런드 러셀 등이 실재주의에 기초하여 교육론을 전개하였다. 현대에는 로버트 허친스, 모티머 아들러, 해리 브로우디 등 인본주의 교육가들이 아리스토텔레스의 실재주의를 교육철학적 토대로 삼았다.[4] 실재주의는 크게 합리적 실재주의(rational realism)와 자연적˙과학적 실재주의로 나뉜다. 합리적 실재주의는 다시 고전적 실재주의(classical realism)와 종교적 실재주의(religious realism)로 구분할 수 있다. 고전적 실재주의는 아리스토텔레스의 철학을 직접적으로 받아들이는 데 반하여, 종교적 실재주의는 토마스 아퀴나스의 토미즘 철학에 기초를 두고 아리스토텔레스 철학을 간접적으로 받아들였다. 두 유형의 합리적 실재주의는 물질적 세계가 인간정신과 독립적으로 존재하는 실재라는 점에 공통적으로 인정을 한다. 하지만 전자는 우주가 피타고라스의 세계관에서 보는 것처럼 수학적인 아름다운 법칙에 의해 아름답게 조화를 이룬다고 주장하는 반면, 후자는 신이 물질과 정신을 창조하여 신의 전능한 힘으로 질서적이고 합리적인 우주가 존재하고 있다고 본다.[5]
심령주의
스베덴보리와 메스머를 합체 시킨 심령주의자로서 미국의 앤드류 잭슨 데이비스 (1826 - 1910)가 있다. 1847년에 메스머주의의 실험을 통해 체험한 사건을 정리해 '자연의 원리, 그 신적 계시, 인류에게의 소리'로서 출판했다. 이 책은 스베덴보리의 영계 사상과 푸리에의 사회주의가 혼재하는 것으로, 하이즈빌 사건 전에 출판된 책이지만, 미국 심령주의의 최초의 이론적 저작이라고 해진다[10].
필리프 피넬
필리프 피넬(, 1745년 4월 20일 - 1826년 10월 25일)은 프랑스의 의사이다. 현대 정신의학의 시초로 불린다.
조르주 소렐
조르주 외젠 소렐(, 1847년 11월 2일 ~ 1922년 8월 29일)은 프랑스의 철학자이자 혁명적 생디칼리즘 이론가이다. 그는 마르크스주의의 유물론, 프롤레타리아 국제주의에 대해 반대했고, 대신에 마르크스주의의 사회주의적 목적성과, 자본주의 비판에 대해서는 수용했다. 그는 사회주의, 국가주의, 민족주의, 반자본주의 등을 결합한 국민생디칼리즘의 창시자였고, 무솔리니에 의해 '파시즘의 가장 중요한 정신적인 아버지'라 불렸다. 무솔리니는 "내가 가장 큰 빚을 진 이는 바로 소렐이다"라며 그에 대한 흠모의 감정을 숨기지 않은 사실은 유명하다. 또 프랑스 파시스트당의 창립자인 조르주 발루아(Georges Valois)는 소렐이 파시즘의 정신적 시조로 간주하고 "파시즘의 진정한 지적, 감정적 기원은 소렐의 사회주의이다"고 지적했다.
아르투어 쇼펜하우어
쇼펜하우어의 이러한 사상은 철학의 주류보다는 비주류에 속한 사람들에게 영향을 많이 끼쳤다. 쇼펜하우어의 사상들은 문학이나 오페라 무대에 소재가 되어 자주 등장했으며 프랑스의 마르셀 프루스트나 앙드레 지드, 독일의 토마스 만 등에게 큰 호소력을 발휘했다. 프리드리히 니체는 쇼펜하우어가 윤리와 예술의 심층적인 문제를 다루는 진정한 철학자라고 평가했으며 솔직하게 표현한 보기 드문 사상가이며 멋진 글쓰기의 전형을 보여준다고 칭찬했다. 쇼펜하우어의 이러한 사상들은 근대 심리학자들에게 많은 영향을 주었는데 독일의 빌헬름 분트나 미국의 윌리엄 제임스가 대표적이고 알프레드 아들러는 쇼펜하우어가 헤겔에 대한 열등감을 지닌 좋은 사례로 보고 열등감이 유익한 방향으로 작용한 점에 주목했다.
폴케 스트룀
폴케 스트룀(, 1907년 ~ 1996년)은 스웨덴의 종교사학자로, 노르드 신화, 초기 기독교 등 고대 종교에 관한 연구에 천착하였다. 스톡홀름 대학교를 졸업하였으며, 룬드 대학교에서 교수로 근무하였다.
심령주의
근대 신지학은 종래의 심령주의에 대신해, 새로운 심령학으로서 인도 사상을 도입해 서양비교전통과 인도 사상의 업의 법칙과 재생의 원리를 도입했다. 고차의 자아 (진아, 령아)의 각성을 목적으로 해, 인간의 자아를 고차와 저다음으로 나누어 심령주의를 저다음 자아에게 관련되는 것에 지나지 않는다고 해 치웠다[10]. 마하트마와의 교신은 영매들에 의해서도 따로 진행되었지만, 이것은 후의 체널링과 공통되는 발상이다[10].
정신주의
정신주의 ()는 대체로 유심론과 같은 의미로 사용되어 심령주의, 심령술, 교령방법을 의미한다. 또는, 프랑스어의 (스피리티슴, 심령학)의 영역으로, 1857년, 프랑스인 알란 카르젝크 (본명은 이포리트 레옹 드니자르 리바유)에 의해서 출판된 '영혼의 책' (성령의 책)에 시작하는 교의, 신앙을 가리킨다.. 심령주의는 카르젝크에 의해서 감상주의와 합리주의를 특징으로 하는 일종의 종교가 되었다. 그 교의인 '재수육' (윤회전생)의 사상은 앵글로색슨 제국에서는 그만큼 받아 들여지지 않았지만, 당시의 평등주의나 유토피아 사상과 친화성이 높았다.
정신주의
알란 카르젝크는 물질주의 (유물론)의 대의어로서 이용되고 있던 스피리츄아리슴 (유심론)과 구별하기 위해, '영혼의 책' 속에서 정신주의 (, 심령학)라는 말을 이용했다.
폴 앙리 디트리히 돌바크
폴 앙리 디트리히 돌바크(, 1723년 12월 8일 ~ 1789년 1월 21일)는 18세기의 프랑스의 계몽사상가이다. 독일의 부유한 상인 집에 태어나 후에 프랑스로 귀화했다. 독일 이름은 파울 하인리히 디트리히 폰 홀바흐()다. 부친에게서 막대한 재산을 물려받은 그는 학문을 애호하여 파리의 자기 집을 살롱으로 삼아 유명한 철학자나 문학가를 초대했다. 주로 백과전서파 사람들이 모였는데 디드로, 엘베시우스, 콩디야크 등이 늘 찾아왔으며, 달랑베르·루소도 자주 출입했다. 그리고 자기 자신도 이러한 사람들의 사상적 영향을 강하게 받아 주저인 《자연의 체계》는 디드로와의 합작이라는 말을 들을 정도였다. 특히 디드로의 유물론, 콩디야크의 감각론, 엘베시우스의 이기주의의 영향은 확실하다. 주요 저서로는 《자연의 체계》, 《폭로된 기독교》(1756), 《종교의 관용에 관하여》(1769), 《사회의 체계》(1773) 등이 있다.
빌헬름 딜타이
빌헬름 딜타이(Wilhelm Dilthey, 1833년 11월 19일 ~ 1911년 10월 1일)는 독일의 배르닌 대학에서 헤겔 직(chair)의 교수이며, 역사학자이자 심리학자이고, 해석과 의미에 대한 연구를 하는 해석학 연구자이고 철학자이다. 그는 그간 경시되어 온 프리드리히 슐라이어마허의 해석학 연구로부터 영감을 받았다. 그들은 독일 낭만주의운동의 일부이자 경험주의자의 일부로 받아들여진다. 그러나 그의 경험주의적 주장은 독일의 문학과 철학적 전통에서 가져온 것으로 핵심적인 인식론적이며 존재론적 주장(assumptions)에서는 영국의 경험주의와 낙관주의(positivism)에 반드시 일치하는 것은 아니다.
루트비히 비트겐슈타인
루트비히 요제프 요한 비트겐슈타인(, 1889년 4월 26일 ~ 1951년 4월 29일)은 오스트리아와 영국에서 활동한 철학자이며, 논리학, 수학 철학, 심리 철학, 언어 철학 분야에 업적을 남겼다.
많은 사람들이 20세기의 가장 위대한 철학자로 손꼽는다.
쇠렌 키르케고르
키르케고르에게 영향을 받은 철학자와 신학자들은 다음과 같다. 한스 우르스 폰 발타자르(Hans Urs von Balthasar), 칼 바르트, 시몬 드 보부아르, 닐스 보어, 디트리히 본회퍼, 에밀 브루너, 마르틴 부버, 루돌프 불트만, 알베르 카뮈, 마르틴 하이데거, 아브라함 조슈아 헤셸, 카를 야스퍼스, 가브리엘 마르셀(Gabriel Marcel), 메를로 퐁티(Maurice Merleau-Ponty), 라인홀트 니부어, 프란츠 로젠츠바이크(Franz Rosenzweig), 장 폴 사르트르, 조셉 솔로베이치크(Joseph Soloveitchik), 파울 틸리히, 미겔 데 우나무노(Miguel de Unamuno) 등이 있다. 파울 파이어아벤트(Paul Feyerabend)의 과학적인 무정부주의는 키르케고르가 언급한 진리로서의 주체성에 영감을 받았다. 루트비히 비트겐슈타인도 키르케고르에게 막대한 영향을 받았다. 그는 “키르케고르는 나에게 멀고도 깊었다. 그가 지닌 영혼의 깊이가 좋은 결과를 나타내는 것이 아니어도, 그는 나를 당황하게 했다.”라고 주장했다. 칼 포퍼는 키르케고르를 “기독교 윤리의 위대한 개혁자, 당시 관료적인 기독교의 도덕성이 사실은 반(反)기독교적이고 비인간적인 위선이라고 폭로한 사람”이라고 언급했다.
카를 융
카를 구스타프 융(Carl Gustav Jung , 1875년 7월 26일 - 1961년 6월 6일)은 스위스의 정신의학자로 분석심리학의 개척자이다.
스웨덴 한림원
스웨덴 한림원()는 구스타프 3세에 의해 1786년에 설립된 스웨덴의 한림원이다. 구스타프3세가 프랑스 문화의 애호가였기 때문에, 프랑스 학사원을 본떠 설립했다. 스웨덴 한림원은 노벨 문학상 선정위원회를 겸하고 있다.
미국 철학
존 듀이 (1859년–1952년)는 피어스와 제임스의 뒤를 이은 실용주의자로서 오늘날까지 철학계에 영향력을 미치고 있다. 듀이는 헤겔 철학과 데이비드 흄의 경험주의를 바탕으로 실용주의를 크게 발전시켰다. 그는 일생동안 매우 많은 저술을 남겨 저술 목록만 125 페이지에 달할 정도이고, 철학뿐만 아니라 교육학, 사회학, 심리학 등에 많은 영향을 주었다. 듀이는 기능주의 심리학을 창시하였고 미국의 진보주의 교육을 이끌었다.
심령주의
요시무라 타다시화 저 '심령의 문화사-정신적인 영국 근대'카와이데 쇼보 신사, 2010년
기독교 철학
종교개혁 이후 계몽주의 시기에도 신학은 철학에 많은 영향을 받았다. 임마누엘 칸트의 은 그 이후의 신학에 엄청난 영향을 끼쳤다. 자유주의 신학의 아버지로 평가받는 슐라이에르마허는 낭만주의 철학의 영향을 받았다. 독일의 관념론 철학자 헤겔도 신학에 깊은 영향을 끼쳤다. 심지어 "신은 죽었다"고 선언한 독일의 철학자 니체도 사신 신학(death of god theology)과 포스트모던 신학의 발흥에 영향을 주었으며, 실존주의 철학자 키에르케고르도 Karl Barth를 비롯한 20세기 여러 신학자들에게 영향을 주었다.
심령주의
헨리 시지위크 프레데릭 마이어스 카를 융
칼 블롬달
칼 비르예르 블롬달(Karl-Birger Blomdahl, 1916년 10월 19일~1968년 6월 14일)은 스웨덴의 작곡가이자 지휘자이다. 스칸디나비아 현대음악을 대표하는 작곡자의 한 사람으로 최근 특히 주목을 받게 되었다. 스톡홀름 대학교 공학부에서 공부했으나 작곡가로 전향하여 덴마크의 명지휘자 베르디케 등의 조언도 얻어 1946년도의 ISCM현대음악제에 출품한 현악 3중주곡, 1950년의 12음 기법에 의한 제3교향곡 등으로 주목받기에 이르렀다. 위성선(衛星船)의 우주여행을 다룬 오페라 (1959)도 전자음을 소재로 채택한 오페라로 세계적인 화제를 제공하였으나, 이는 전통적인 수법의 파로디와 현대기법의 이모저모를 믹스한 작품과 같다.
스테판 말라르메
스테판 말라르메(Stephane Mallarmé ; 1842년 ~ 1898년)는 프랑스의 시인이다. 폴 베를렌, 아르튀르 랭보와 더불어 19세기 후반 프랑스 시단을 주도했다. 시인의 인상과 시적 언어 고유의 상징에 주목한 상징주의의 창시자로 간주된다. 고등학교 영어 교사 출신으로 에드거 앨런 포의 《갈가마귀》를 불어로 번역하기도 했다. 당대 파리의 문인들을 비롯 인상주의 화가들과 활발히 교류했으며, 폴 발레리, 앙드레 지드, 폴 클로델 등 20세기 전반 프랑스 문학계에 큰 영향을 주었다. 대표 시집으로는 《목신의 오후 (L'après-midi d'un faune)》(1877), 《주사위 던지기 (Un coup de dès)》(1897) 등이 있다.
심령주의
일본으로부터의 이민이 많은 브라질은 천리교, 세계 구세군 등의 일본의 신종교의 포교가 세계에서 제일 성공하고 있는 나라이다. 카르데시즘과 이들 일본의 신종교는 교의의 공통점이 많아, 브라질의 사람들에게 친해지기 쉬웠지만, 이것은 우연이 아니고, 모두 근대 심령주의의 영향을 받고 있기 때문이다[16].
막스 슈티르너
요한 카스파 슈미트(Johann Kaspar Schmidt) (1806년 10월 25일 – 1856년 6월 26일), 필명인 막스 슈티르너(Max Stirner)로 더욱 잘 알려진 독일 철학자이다. 그는 니힐리즘, 실존주의, , 포스트모더니즘, 그리고 아나키즘, 특히 개인주의적 아나키즘의 선구자로 간주된다. 슈티르너의 주저는 유일자와 그 소유(The ego and its own, 독일어:Der Einzige und sein Eigentum in German, 직역하면 유일한 자와 그의 것)이며, 이 책은 1845년 라이프치히에서 처음 출간된 이후 여러 판본으로 번역되었다.
스틸리아노스 아테쉴리스
스틸리아노스 아테쉴리스(, 또는 다스칼로스 (그리스어로 '선생님'을 뜻함) (1912년 12월 12일 ~ 1995년 8월 26일)는 기독교인 신비주의자, 심령 치료사이다.
요한 루드비그 루네베리
요한 루드비그 루네베리의 작품은 낭만주의, 핀란드 민족주의의 영향을 받은 것이 특징이며 본인이 핀란드의 시골에서 직접 경험한 내용을 반영하고 있다. 또한 요한 루드비그 루네베리는 핀란드어 루터교 찬송가를 근대화하는 과정에 참여하기도 했다. 1877년 5월 6일 핀란드 포르보에서 사망했으며 그 외의 작품으로는 이상주의 시 《큰사슴 사냥꾼》(Älgskyttarna, 1832년), 서사시 《피얄라르 왕》(Kung Fjalar, 1844년) 등이 있다.
심령주의
근대 신지학에서는, 다윈의 진화론은 인간의 영혼에는 적용할 수 없다고 생각했다 (이는 다윈과 대등한 진화론의 최초의 제창자인 과학자 앨프리드 월리스도 같고, 그는 심령주의가 영적 진화를 방증하는 것이라고 생각하고 있었다)[10].블라바츠키는 진화론을 업의 법칙과 재생의 원리로 해석해, 최종 국면으로서 인간의 영적인 완성을 상정해, 자조 노력으로 신에 가까운 존재에 가까워질 수 있다, 즉 스스로 자신을 완성시켜, 구할 수 있다고 생각했다. 이는 신이 천지창조 시에 인간을 신이 닮아 모습으로서 만들었다는 신화의 역이며, 또 인류는 육체를 가지지 않는 영적인 존재 (제일 근원 인종)였지만, 서서히 퇴화해 물질 세계에 매몰해, 원인이 되었다고 한다[10]. 근대 신지학에서의 영적 진화론은 다윈의 진화론의 역이다[10].
토마스 트란스트뢰메르
토마스 예스타 트란스트뢰메르(, 1931년 4월 15일 ~ 2015년 3월 26일)는 스웨덴의 시인, 번역가이다. 2011년 노벨 문학상을 수상하였다.
대표작으로 〈정오의 해빙〉, 〈사물의 맥락〉, 〈몇 분간〉, 〈비가〉 등이 있다.
심리학
1950년대 사르트르 등의 철학자가 주창한 실존주의의 영향으로 인본주의 심리학이 파급되었다. 주요 심리학자로는 욕구이론을 주창한 매슬로, 인간중심 심리치료를 주창한 로저스, 직관적이며 전체적 인지를 중시한 장 이론인 게슈탈트 심리학을 주창한 펄스(F. Perls) 등이 있다. (실존주의 심리학과 인본주의 심리학은 같다.)
얄마르 브란팅
칼 얄마르 브란팅(Karl Hjalmar Branting, 1860년 11월 23일 ~ 1925년 2월 24일)은 스웨덴의 정치인이다. 그는 스웨덴 사회민주당의 지도자(1907년–1925년)이며, 3번(1920년, 1922년~1923년, 1924년~1925년)에 걸쳐 총리를 역임하였다. 1920년에 권력을 잡았을 때, 브란팅은, 보통 선거를 통해 집권한 첫 스웨덴 총리였을 뿐만 아니라 유럽에서 사회주의자로 집권한 첫 정치인이었다.
김재권 (철학자)
김재권(金在權, 제이슨 킴, Jayson Kim(or Jaegwon Kim), 1934년 9월 12일 ~ )은 한국계 미국인 철학자이다. 브라운 대학교 석좌교수인 그는 심신수반론을 창시한 이로도 유명하다.