구약성경의 명칭은 옛 약속이란 의미인가요?
성경
구약성경(舊約聖經, Old Testament)의 명칭은 '옛 약속'이란 의미로, 문학 형태에서 보면 다른 고대 서아시아 문학과 같이 모세의 5서(토라)는 공동체의 질서를 유지하기 위한 법문서(法文書) 외에 구비(口碑)·실화(소돔과 고모라가 야훼의 징벌로 유황불에 타서 없어졌다는 이야기)·시가·통계·족보 등으로 되어 있고, 역사서도 롯기(記)와 에스더 등 문학적 소품과 영웅 기록(사울이야기, 다윗 이야기, 사사 이야기 등)·시가·우화(寓話)·통계·족보·연대기 등으로 되어 있다. 예언서 가운데 다니엘서·스가랴서 9장 이하는 묵시문학(默示文學)에 속한다. 문학서로 욥기(記)·전도서·잠언(箴言)이 지혜문학(智慧文學)이며 시편·아가는 시가(詩歌)라 할 수 있다. 구약성경의 내용은 기원전 13세기에서 기원전 2세기에 걸친 1천 년 이상의 고대 이스라엘 민족의 역사와 생활을 그 바탕으로 한다. 이집트와 메소포타미아의 2대문화 발상지를 연결하는 교량적 존재였던 이스라엘의 민족사를 담은 내용으로, 고금의 세계사에 영향을 끼쳐 왔다.
새번역 성경
한국 천주교 주교회의는 이 성경의 이름을 다른 수식어 없이 오직 성경이라고만 부르기로 결정했다. 하지만 다른 번역본과 구분할 때는 새번역 성경이란 명칭을 사용한다. 
판관기
판관기(判官記, , , ) 또는 사사기(士師記)는 원래 히브리어로 쓴 성경이며, 히브리어 성경(타나크, 유대교 성경)과 기독교 구약성경에 나타난다. 그 제목과 내용에 따르면, 판관기는 성경의 판관(현대의 재판관과 혼동되지 않기 위한 표현)과 그들이 고대 이스라엘을 통솔하는 동안의 역사를 기록한 책이다. 판관기는 공동번역성서와 천주교 성경의 표기로 표준새번역, 개역개정판, 한글개역판에서는 사사기로 표기되어 있다.
사도
사도(使徒)라는 말은 신약성경의 그리스어인 코이네 그리스어(이하 헬라어)의 '사신', '사절'을 의미하는 호 아포스톨로스()에서 유래하였다. 이 단어는 구약성경의 헬라어 번역본인 70인역을 번역하며 '파견된 자', '사자'라는 뜻의 히브리어 '샬리아'()의 번역 단어로 사용되었다. 기독교 형성 후 신약성경에서는 예수 그리스도의 중요한 12 제자들을 구분하여 칭하는 단어로 사용되기 시작했다. 라틴어로 성경을 번역하며 헬라어 단어를 라틴어식으로 음차하여 '아포스툴루스'()로 사용하였다. 기독교의 신약성경에서 사도의 자격은 성육신하여 역사인물로 살아간 예수 그리스도, 즉 역사적 예수를 만났고, 그분의 가르침을 배운 사람이기 때문에, 복음서에서는 예수의 직제자 12명을 사도(마가/마르코 3:16-19)라고 부른다.
하바꾹서
하바꾹서의 히브리어 이름은 ‘하바꾹’( חֲבַקּוּק )이다. 이는 칠십인역에서 ‘암바쿰’(Ἀμβακούμ)이라 불리며, 이후 불가타에서는 ‘Habacuc’, 영어성경에서는 ‘Habakkuk’, 그리고 중국어성경에서는 ‘哈巴谷書’이라 불린다. 신약성서에서는 하바꾹 1장 5절(행 13:41), 2장 3~4절(히 10:37~38), 2장 4절(롬 1:17, 갈 3:11, 히 11:1~12:2)이 인용된다. 사도 바울로는 의가 믿음으로 말미암는다는 것을 주장하면서 하바꾹을 인용한다. 
이 선지자의 이름은 오직 이 책의 표제와 시에만 나오며(1:1; 3:1) 별로 알려진 것이 없다. 하바꾹은 왜 주님의 정의는 이렇게 악하고 부패한 시대와 사회와 인간들에게 시행되지 않는가 묻는다. 야훼 하느님은 불의한 백성과 왕들은 반드시 벌을 주고 징계할 것이라고 대답해 주신다. 갈대아 사람들이 하나님의 채찍이 되어 범죄한 유대 민족과 왕들을 벌할 것을 가르쳐 주셨다. 하바꾹은 종교적 세계관의 중심 문제를 제시하고 있으며, 이에 대한 궁극적 대답은 의인은 믿음으로 살리라는 것이다(하바꾹 2:4).
타나크
구약성경의 바탕이 되는 유대교 성경은 거의 대부분이 히브리어로 저술되어 있어 '히브리 성경'이라는 말이 기독교의 구약성경에 대비되는 유대교의 '성경'을 지칭할 때 쓰이기도 한다. 참고로 거의 대부분이 히브리어로 써있는 가운데 다니엘과 에즈라의 일부, 예레미야의 한 구절, 창세기의 두 단어로 된 지명 등이 아람어로 쓰여 있다. 물론 히브리어 문자로 씌어 있다(히브리어를 표기하는 문자는 원래 아람어에서 유래하였다.).
성경
개신교에서는 구약 성경의 일부 문헌을 '외경'이라 부른다. 외경이란 Apocryphos라는 그리스어 형용사로서 그 본래 의미는 '숨겨진' 또는 '감춰진'이라는 뜻이다. 그러나 초대 기독교가 점차 정립되어 가면서 '숨겨진 것'은 "이단적 내용이거나 출처가 불분명하기 때문에 숨겨진 것" 또는 '거짓된 것'이라는 부정적 의미로 사용되기 시작했으며, 교회는 기원전 2세기경부터 기원후 1세기 사이에 널리 유포되어 있던 종교 문헌(구약성경) 중 경전에서 제외된 모든 서적들을 외경(Apocrypha)이라 불렀다. 예를 들면 구약 외경으로서 12성조(聖祖)의 유훈(遺訓), 헤녹서, 유빌레움, 므나세의 기도, 제3 에즈라서, 제3 마카베오서 등이 있으며 신약 외경으로서는 에피온인, 히브리인, 이집트인, 니고데모, 야고보, 베드로 등의 복음서를 비롯하여 각종 사도행전, 서간, 계시록 등이 있다.
기독교에서 하나님의 이름들
“아브람이 이르되 주 여호와여 무엇을 내게 주시려 하나이까 나는 자식이 없사오니 나의 상속자는 이 다메섹 사람 엘리에셀이니이다.”(창 15: 2)
“너희 모든 성도들아 여호와를 사랑하라 여호와께서 진실한 자를 보호하시고 교만하게 행하는 자에게 엄중히 갚으시느니라.”(시 35: 23)
“여호와여 내가 주를 바랐사오니 내 주 하나님이 내게 응답하시리이다 내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 전능의 하나님으로 나타났으나 나의 이름을 여호와로는 그들에게 알리지 아니하였고.”(출 6: 3)
히브리어 ‘아돈’은 ‘아단’(다스리다)에서 왔으며 다스리는 자, 심판하는 자로 번역된다. 창세기 15장 2절은 야훼와 함께(아도나이 야훼, 나의 주 야훼) 합성되어 나타난다. 시편 110장 1절(“여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수들로 네 발판이 되게 하기까지 너는 내 오른쪽에 앉아 있으라 하셨도다”)은 야훼와 대칭되어 사용되어 야훼의 보좌에 않아 있는 제 2의 구별된 분을 가리킨다. 즉 메시아 예수님으로 인용된다. 이 호칭이 자주 복수형으로 나타나 있는 것은 하나님이 만주의 주로서 지극히 높으심을 강조하는 강의적인 복수형으로 해석된다. 
회개
기독교적인 의미에서 회개라는 말은 이제까지의 잘못을 뉘우치는 것과 적극적으로 선을 행함이라는 이중의 의미를 지닌다. 구약성경의 용어로는 나캄(뉘우친다)과 슈브(돌아선다)가 있고 신약성경의 용어로는 메타노이아(마음의 변화)와 에피스트로페(행동의 변화)가 있다. 회개한 사람은 죄악된 삶을 벗어버리고 성령에 의한 변화된 삶을 살아가는 것이다(로마서 12장 1-2절).
불교 용어 목록/구
구역(舊譯)은 현장(玄奘: 600~664) 이전에 한역(漢譯)된 불교 경전과 논서를 통칭하는 말이다. 구번(舊飜)고번(古飜) 또는 고역(古譯)이고도 한다. 불경의 한역에 있어서 현장은 획기적인 한 획을 그었는데, 이에 따라 현장 이전의 번역을 모두 구역이라고 하고 현장의 번역과 그 이후의 번역을 신역(新譯)이라 한다. 구역의 번역어를 구역어(舊譯語), 신역의 번역어를 신역어(新譯語)라고 한다.(참고: 중국의 불교#불경의 한역) 구역어를 사용한 지론종섭론종천태종 등의 종파와 인물들을 구역가(舊譯家)라고 하고, 신역어를 사용한 법상종 등의 종파와 인물들을 신역가(新譯家)라고 한다.궤(匱)의 한자어 문자 그대로의 뜻에는 모자람 또는 결핍이 있으며, 이러한 뜻에서 번뇌의 동의어로 사용된다.
새 예루살렘
새 예루살렘(New Jerusalem, the tabernacle of God, holy city, city of God, celestial city, heavenly Jerusalem)은 성서의 어구. 요한의 묵시록 3:12, 21:2에 예수 그리스도로부터 요한이 받은 계시로서 말해진다.
야훼
야훼(야웨, , )는 구약 시대에 이스라엘인들이 하느님을 부르던 고유 명사로 ‘나는 있는 나다’라는 뜻이다. 그러나 사람들은 하느님의 이름을 함부로 부를 수 없어 ‘야훼’ 대신 아도나이(Adonai, 주님) 또는 엘로힘(Elohim)이라는 호칭을 썼고, 이 때문에 ‘야훼’는 자음자 ‘YHWH’로 표기하게 되었다.
새번역 성경
1988년 주교회의 추계 정기총회에서 가톨릭 구약성서 번역 사업을 성서위원회에 추진하도록 하였으며, 이후 임승필 신부를 성서위원회 총무에 임명하였으며, 1992년 6월 ｢구약성서 새 번역 1 - 시편｣을 시작으로 낱권 성서를 출간하였고, 1999년 12월 ｢구약성서 새 번역 18 - 마카베오 상하｣를 끝으로 구약성서의 새 번역을 마쳤다. 
베투스 라티나
베투스 라티나(Vetus Latina) 또는 옛 라틴어 성경은 불가타 이전에 있었던 기독교의 라틴어역 성경을 통틀어 일컫는다. Vetus Latina는 "고대 라틴어"라는 뜻의 라틴어이나, 베투스 라티나 성서들은 고대 라틴어가 아닌 고전 라틴어로 쓰였다.
복음서
복음서(福音書)란 고대 그리스어의 '좋은 소식'이라는 뜻을 가진 ‘유앙겔리온’(Ευαγγέλιον: euangelion, 라틴어 Evangelium)을 한자어로 풀이한 것으로서, 기독교에서는 문서나 구전 형태로 내려오던 예수전승(Jesus Traditional)을 복음서 저자들이 기술한 신학적 문헌들을 뜻한다. 흔히 신약성경의 마태오 복음서부터 요한 복음서까지의 네가지 복음서를 일컬어 사복음서라 하며, 요한 복음서를 제외한 세가지 복음서를 공관복음서라고 구분하기도 한다.
성경 사본
신약성경 파피루스의 목록 - en:List of New Testament papyri 신약성경 언셜체 사본의 목록 - en:List of New Testament uncials 신약성경 소문사 필사본의 목록 - en:List of New Testament minuscules 신약성경 성구집 사본 목록 - en:List of New Testament lectionaries 신약성경 라틴어 사본 목록 - en:List of New Testament Latin manuscripts
신세기 에반게리온
원어 제목인 ‘신세기 에반게리온’()은 일본어와 그리스어로 이루어져 있다. ‘신세기’(新世紀)란 ‘새로운 시대’, 또는 ‘새로운 세기’를 의미한다. 고대 그리스어로 ‘에반게리온’(εὐαγγέλιον)이란 ‘희소식’ 또는 ‘복음’이라는 뜻이다. 해외 배급시 제목인 "Neon Genesis Evangelion"(νέον γένεσις εὐαγγέλιον)은 가이낙스 측에서 직접 지은 제목이다. 다만 이 제목은 고대 그리스어 문법에 맞지 않다. "Neon"은 ‘새로운’이라는 뜻이며, "Genesis"는 ‘근원/원천’ 또는 ‘탄생/유래’라는 뜻이다. 성경의 첫 번째 낱권으로, 세계의 창조가 묘사되어 있는 창세기 역시 "genesis" 라고 한다. "Evangelion"(라틴어로 "Evangelium")은 ‘좋은’이라는 뜻의 "eu"(ευ)과 ‘사절(使節)’이라는 뜻의 "angelos"(άγγελος)이 결합한 단어이다.
언약
성경에서 말하는 언약(covenant)은 모든 아브라함의 종교들이 중요하게 여기는 성경적 언약이다.  언약의 원어는 '베리트'인데 '바라'(자르다, 끊다, 새기다)에서 왔다. 주로 모세 오경 또는 율법 이나 모세 오경인 처음 다섯 권 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기 및 신명기에서 발견된다. 다른 언약들이 하나님과 이스라엘 백성들 사이에 맺어진 것에 반하여 노아언약은 모든 인류에게 적용되는 유일한 언약이다.
예레미아 31:30:33은 새 언약을 약속하는데 바로 하나님이 이스라엘의 집을 세울것이라는 것이다. 
기독론 개론
그리스도에게 알맞는 이름이다. 이 말씀은 단순히 이사야의 말이 아니다. 하느님의 영이 하신 말씀이다. 그리스도는 불가능한 것이 없으신 전능하신 하느님이시다.구약성경은 예수 그리스도가 선재하신 하느님이며, 여러 구약의 여러 인물들은 신약의 그리스도를 예표하고 있다.
희생양이 되시는 사제, 예언자, 왕, 그리고 메시야로 나타난다.
말라기서
이 책의 이름은 한국 한글개역판과 공동번역성서에서는 말라기라는 이름으로 불려왔으며, 2005년 발간된 천주교 성경에서는 책의 이름을 말라키 서(書)라고 붙이고 있다. 히브리어로 말라기는 '나의 사자'를 의미한다.말라키는 히브리어로 '나의 사자'(messanger) 또는 '나의 천사'(angel)라는 뜻을 가지고 있어, 이 책의 저자를 지칭하는 이름인 '말라키'가 실제 이름이 아니라는 비평도 있다. 구약성경의 순서나 역사적인 순서로 볼 때, 마지막 예언자라고 할 수 있다.
성경의 경전
성서학자들마다 의견의 차이를 보이는데, 구약 성서는 유대교에서 율법 (토라), 예언서 즉, 예언자(預言者)들이 신탁을 받아서 전한 야훼의 말씀을 기록한 문서(느비임), 문서들 (크투빔) 등으로 삼대분하였다. 이 중 토라(모세 오경)가 가장 먼저 주전 15세기 어간에 정경으로 확정되었다고 보이는데, 이는 시내산 언약 체결시에 언약서가 기록되고 (출 20-23장), 다음에 오경의 나머지가 기록되어 다음 세대인들에 의해 정경으로 통용되기 시작했던 것으로 보인다. 다음에 예언서는 추방 이후 귀환시기와 그 이후 기원전 400년 전에 전부 기록되었고, 그 책들이 정경으로 인정된 것은 확실하게 말하기 어려우나 헬라어 구약 성경이 번역되기 전에 그러니까 기원전 250년 전에는 정경으로 인정을 받았을 것이다. 마지막으로 구약의 나머지 제책들은 문서들, 혹은 성문서도 예언서와 비슷한 시기에 정경으로 인정받았으리라 전통적으로 주장되어 왔지만, 일부의 성경 학자들은 최종적 확정을 기원후 2세기 경으로 더 늦춰잡기도 한다.
갈릴래아호
갈릴래아라는 이름은 ‘구역’을 뜻하는 히브리어 단어 ‘갈릴’에서 나왔고 구약성경과 신약성경에 모두 등장한다. 신약성경에는 주로 ‘바다’로 기록되어 있고 예수와 관련해 유명하다. 구약성경에는 킨네렛 호수(, 민수기34:11, 여호수아 13:27)로 나오고 신약성경에는 게네사렛 호수, 갈릴라이아스 바다, 티베리아스 바다 등으로 기록되어 있다.
성경
한편, 기독교에서 구약성경과 함께 경전으로 다루는 신약성경은, 예수를 따르던 사도들을 중심으로 생성된 기독교의 회중들 사이에, 예수를 직접 목시했던 사도들의 사후에도, 그들의 언행과 신앙 관련 내용을 정리한 내용을 후세에 잇기 위해 경전으로 정립한 것으로, 코이네 그리스어로 작성된 가장 오래된 사본을 필두로, 다양한 언어의 필사본들이 기독교의 팽창과 더불어 제작되었다. 382년에 로마 공의회에서 경전으로 정해진 이들 책들을 '신약(New Testament)'이라고 칭하기로 한 것은 397년에 있었던 카르타고 공의회에서였다.
성경의 경전
유대교 및 기독교에서 경전(經典) 또는 정경(正經)은 신앙의 규범이 되는 내용을 기술한 문헌으로, 고대 그리스어(헬라어) 및 라틴어 을 번역한 어휘이다. 은 곧은 막대기, 자 등을 의미하나, 상징적으로 규범을 의미하기도 했다. 교부들은 이 용어로 기독교에서 경전으로 인정받는 책들을 지칭하였다. 요세푸스는 Contra Apionem 1.42, 43에서 '정경이란 하느님(하나님)의 영감을 통해서 특정한 기간에 저술된 한정된 수량의 현존 문헌'을 가리키는 것이라고 했다.
회복된 기독교
구약전서와 신약전서의 교회의 회복에 대한 예언이 있다.
배도를 미리 내다본 하나님은 복음을 회복하기 위한 준비를 하였다. 사도 베드로는 유대인들에게 다음과 같이 말했다. “주께서 너희를 위하여 예정하신 그리스도 곧 예수를 보내시리니 하나님이 영원 전부터 거룩한 선지자들의 입을 통하여 말씀하신 바 만물을 회복하실 때까지는 하늘이 마땅히 그를 받아 두리라”(사도행전 3:20~21)
피터 엔스
1. 구약성경과 고대근동 문학: 왜 성경은 많은 부분에서 이스라엘 주변 국가의 문학 작품들과 유사한가? 구약성경은 정말 독특하고 고유한 것인가? 아니면 구약성경도 고대근동 문학의 하나에 불과한 것인가? 성경이 하나님의 말씀이라면, 왜 그렇게도 고대근동 문학과 잘 어울리는가?
약속의 땅
약속의 땅()은 히브리어 성경에 기록된, 하나님이 이스라엘 백성에게 주겠다고 약속한 땅이다.
피터 엔스
3. 신약성경 저자들의 구약성경 인용 방식: 신약성경 저자들은 왜 그렇게도 기묘한 방식으로 구약성경을 인용하고 있는가? 그들은 구약성경을 문맥과 관계없이 자의적으로 인용하는 것처럼 보인다.
구약학자 장세훈 교수에 의하면 피터 엔스는 이 책에서 구약의 신적인 측면과 인성적 측면을 예수의 신성과 인성에 비교하면서 복음주의 학자들이 구약의 인성적 측면 즉, 구약의 고대 신화적 맥락을 올바로 이해하지 못했음을 지적한다. 심지어 그는 구약의 고대 신화적 세계관을 인정하지 않는 복음주의자들의 입장을, 가현설에 비교하면서 구약의 신화적 맥락을 정확하게인식하여 균형 잡힌 성경관을 견지해야 한다고 역설한다.
반면에 비일(G. K Beale)과 같은 복음주의 신학자들은 엔스의 신학이 전통적인 복음주의적 입장에서 떠나버렸다고 단언한 후, 그의 사상이 복음주의 성경관을 약화시킨다고 우려한다. 결과적으로 피터 엔스는 그가 오랫동안 몸담아왔던 웨스트민스터 신학교에서 교수직을 사임하게 되었으며, 엔스의 신학 논쟁은 웨스트민스터 신학교를 넘어 복음주의 진영에서도 매우 중요한 신학적 이슈가 되었다.
언약신학
3. 신구약의 차이
새번역 성경
구약성경의 히브리말 부분은 스튜트가르트 히브리말 성경(BHS: Biblia Hebraica Stuttgartensia, 히브리말 본문을 출판하면서 판면 하단에 본문 비평의 각주를 덧붙인 성경)에 실려 있는 마소라 본문을 대본으로 삼았다. 
교회
신약성경에서 교회 뜻한 에클레시아(ἐκκλησία)는 보편적인 모든 믿는자 의미뿐만 아니라 지역 공동체에도 사용했었다. 또한 이 말은 총회나 종교적인 회중을(an assembly, a (religious) congregation) 의미한다.
역대기
역대기(歷代記, , , )는 히브리어 성경(유대교 성경과 기독교의 구약성경)의 일부이다. 마소라 원본(Masoretic text)에서, 역대기는 케투빔의 첫 번째 또는 마지막 책(또한 후반 배열에서 만들어진 유대어 성경의 마지막 책)으로 나타난다. 역대기는 사무엘기와 열왕기에 나타난 다윗 이야기와 닮아 있다. 이런 까닭에 역대기는 70인역 성경에서는 사무엘 상권과 하권, 열왕기 상권과 하권을 보충하는 "부록(Supplements)"이라고 불리기도 했다. 역대기는 두 부분으로 나뉜다(역대기 상권과 하권). 역대기의 상하권 분할과 구약성경의 기독교 정경으로서의 지위는 70인역 성경에 따른다. 한 "연대기 편자"(Chronicler)라고도 불리는 역대기 저자는 아마도 에즈라기부터 느헤미야까지도 기록하였으리라 본다. 역대기 저자의 업적은 바빌론 유수 이후의 이스라엘에 대한 중요한 정보원이다.
신약성경
신약 성경의 형태는 크게 두 가지다. 첫째, 같은 저자로 알려진 루카 복음서와 사도행전 및 마태오, 마르코, 요한 복음서 부분이다. 이 부분의 글들은, 예수와 사도들의 행적을 기록함에 초점을 맞춘다. 둘째로. 복음서 및 사도행전을 제외한 나머지 글은 편지 글로서, 이는 예수 승천 혹은 사후 예수의 제자인 사도들, 즉 이스가리옷 유다를 제외한 열두 제자 및 파울로스, 기타 권위있는 사람(히브리서의 경우)이 공동체에 문제가 생겼거나 복음을 정립할 필요가 있을 때 쓴 편지글들이다. 이 편지들이 성경으로 인정받기 전에도, '신앙을 올바로 전하는 글'이라 하여 참고문헌처럼 널리 읽혀졌다.
예후
유대교와 기독교의 경전인 구약 성경 열왕기하에서는, 예후가 이렇게 하나님의 명령에 따라 이스라엘을 바로 잡고 옳은 일을 하였지만 옛 여로보암 1세가 행했던 베텔과 단의 금송아지 숭배에서는 돌아서지 않았고 하나님의 율법에 따라 걷는 일도 충실히 하지 않아 문제가 되었다고 보았다.
구약성경
유대교 성서와 동일하게 구약성경의 가장 맨 앞에 두고 있다. 태초의 이야기부터 이스라엘 백성들이 가나안으로 들어가기까지의 이야기를 담고 있다. 모세가 저술했다고 하여 모세 오경이라고도 한다.역사서는 이스라엘 민족의 역사를 기록한 책들을 묶는 이름이다. 편의에 따라 두 부류로 세분화하기도 한다.
대예언서
대예언서(大豫言書, )는 기독교 구약성서의 선지자들이 기록한 주요 예언서들을 구분하는 방법이다. 이 책들은 전통적으로 저자로 여겨지는 선지자를 중심으로 하고있다. "대예언" 이라는 용어는 소예언서와 달리 장문(長文)으로 구성되었기 때문에 붙여진 명칭이다.
구약성경
확실한 것은 구약성경 목록 확정의 공식적인 증거 자료는 2세기 경에나 비로소 나온다는 것이다. 1세기 말 요세푸스의 아피온 반박에서 22권의 정경이 언급되었지만 세부 목록이 구체적으로 제시된 것은 아니며, 1세기 말 작성으로 추정되는 에스드라 2서에서는 24권의 현 타나크와 같은 책 숫자가 언급되지만 역시 문헌 이름들이 구체적으로 제시되지는 않는다. 2세기에 작성된 '바바 바트라'에서 타나크 24권의 목록이 전체적으로 처음 언급된다. 하지만 동시대에 사르디스의 주교인 '멜리토'가 당시 유대교 경전을 정리했다고 하는 '좁은 성경 목록' 22권과의 목록과의 상이성을 보면(에스더는 배제되고 지혜서가 포함된), 2세기 경 결정된 타나크 목록이 당시 유대인 사회에서 보편적으로 통용되었다는 주장에 대해 의구심이 제기될 수 있다. 한편으로는 멜리토 이전의 초대교회가 당시 유대교 정경 결정에 대해서 큰 관심을 두지 않았다고도 볼 수 있을 것이다.
마지막 아담
"마지막, 궁극의 또는 최후의 아담"은 신약 성경에서 예수에게 주어진 칭호이다. 또한 둘째 아담과 새 아담을 포함한 비슷한 칭호들도 예수를 가리킨다. 존 맥아더는 둘째 아담과 최후의 아담을 동일시했다.
교황
성경에는 반석에 관한 내용이 많이 나오는데 성경에서 말하는 반석은 험한 암벽으로 둘러싸인 천연 요새지를 말한다. 문자적인 뜻으로 쓰이기도 했지만[43], 대개는 힘, 확고부동, 안전하고 견고한 장소를 상징하는 말로 쓰였다.[44] 그래서 반석은 이스라엘 백성을 보호하는 신을 상징하는 용어로도 많이 사용되었다.[45] 신약 시대에는 구약 시대에 물이 없어 목말라 하는 이스라엘 백성을 위해 하느님이 반석에서 물을 솟게 한 사건을 예로 들며 영원한 생명의 물을 주는 예수를 반석에 비유하였다.[46] 이런 근거에서 예수는 시몬에게 “너는 베드로(반석)이다. 나는 이 반석 위에 교회를 세우겠다.”는 말을 할 수 있었다. 실제로 예수 자신이 바위였기 때문에 바위로서의 모퉁잇돌의 특성을 시몬에게 부여할 수 있었다.
오직 성경
루터란은 신 구약 성경은 하나님의 영감으로 된 것으로 신적 계시의 유일한 근원이라는 것이다. 오직 성경만이 믿음과 삶의 유일한 공식적인 원리이며 최종 권위인데 성경은 영감, 권위, 명료성, 충족성이 있기 때문이다.
신약성경
신약성경(新約聖經, , , ) 또는 신약성서(新約聖書)는 기독교의 경전이다. 구약성경에 대비하여 신약</b>이라고 부르며, 총 27권으로 구성되어 있다.
성경 사본
신약성경의 초창기 사본 가운데 가장 오래된 것은, 명함 크기의 파피루스에 요한 복음서가 기록된 것으로(레일란드 도서관 파피루스 P {\displaystyle {\mathfrak {P}}} 52(Rylands Library Papyrus P52)) 2세기 중엽으로 추측된다. 완전판의 신약성경 낱권 사본은 서기 200년 전후에 나타나며, 신약성경 전체의 완전본은 4세기에 작성된 시나이 사본( ℵ {\displaystyle \aleph } )이다.[22] 신약 성경의 각 낱권 별로 발견된 현존하는 사본을 다음 표에 정리한다.
복음
사도들이 선포한 복음은 주로 구원의 신비에 관한 것이기에 사도들이 알고 있는 예수의 지상생활과 그의 가르침은 복음의 핵심부를 차지하고 있다(사도 10:34-43). 이는 마르코의 복음서 첫 귀절 ‘하나님의 아들 예수 그리스도에 관한 복음의 시작’에 사용된 ‘복음’의 의미이며 ‘기쁜 소식’이 어떻게 예수 그리스도와 관련이 있는가를 보여 주고 있다. 신약성서에 씌어진 ‘복음’이란 용어는 '기록된 복음'의 의미로 사용된 것이다. 2세기에 이 용어를 책의 명칭으로 사용하기 시작했으나(Justin, Apol. 1:66, Dial 10:2) 초대 교회는 항상 오직 하나의 복음이 있을 뿐이라는 입장을 고수하였으며, 신약성서에도 ‘복음’을 복수로 쓰는 일이 없다. 그러므로 4복음서는 한 복음을 4가지 관점에서 쓴 데 지나지 않는 것이며 ,  등으로 이들 복음서의 자기 다른 성격만을 구별해주고 있다.
안식년 (구약성경)
구약성경의 안식년 (sabbath year, shmita שמיטה "풀어줌, 해방")은 안식하는 해(sabbatical year)로 불린다. 안식년(샤비트, שביעית, 문자적으로 "일곱 번째")는 이스라엘의 땅을 위하여 율법의 명령에 따라서 지켜지는 7년 농경주기의 7번째 해를 말한다. 오늘날도 유대교 사회에서는 이 안식년을 준수하고 있다.
위경
위경(僞經, Pseudographia)은, 기독교의 경전인 구약성서와 신약성서 중 현재 기독교 모든 종파에서 공식적 경전인 정경이나 신앙에 도움이 되는 공인 문서로도 인정받지 못하는 경전을 말한다.
구약전서
『구약젼셔』 1질(2책)중에서 제1책은 대영성서공회 발행본이고, 제2책은 미국성서공회 발행본이다. 표제지에는 『구약젼셔』라는 서명의 왼쪽 아래에 “죠선 경셩 대영셩셔공회 발간”, 그 뒷면 아래 부분에는 “BRITISH AND FOREIGN BIBLE SOCIETY”라는 발행자 표시가 있다. 미국성서공회 발행본은 흑회색 표지이며, 표제지에는 『구약젼셔』라는 서명의 왼쪽 아래에 “미국셩셔공회”, 그 뒷면 아래 부분에는 “AMERICAN BIBLE SOCIETY”라는 발행자 표시가 있다. 이렇게 두 본은 발행자는 다르게 표시되어 있지만 일본 요코하마의 후쿠인(福音) 인쇄합자회사에서 인쇄된 동일한 판본이다. 당시 미국과 영국의 성서공회에서는 각각 10,000부씩 발행한 것으로 알려져 있다. 이들의 구분은 표제지(Title page) 왼쪽에 있는 발행처 표시와 표지 색이 다른 것을 제외하고는 동일하다. 두 본의 판권기에는 조선 경성에 있었던 대영성서공회와 미국성서공회는 각각 민휴(閔休, H. Miller)와 방거(房居, D. A. Bunker)를 발행자로 명기해 놓았다.
기독론 개론
 2) 그리스도는 구약을 완성시키러 오셨으며, 구약의 예언은 일 점 일획이라도 폐지되지 않고 다 이루어질 것이다.
경륜 (신학)
경륜(經綸, dispensation)이란 신의 계획안에서 신의 뜻을 이루기 위한 신의 역사이다. 신학적으로는 하나님의 거룩하신 뜻(계획)과 다스림과 관련해, 세상 만물의 운행과 질서를 주장하시고 온 역사를 주관하시며, 인간 구원의 계획과 실행 등에 관여하시는 하나님의 거룩한 역사(섭리)를 가리킨다(엡1:9; 골1:25; 딤전1:4).
경륜’(經綸)이란 단어는 ‘오이코노미아’(οικονομία, ojikonomiva)란 헬라어를 번역한 것이다. 하나님을 경륜자라고 할 때, 경륜이란 하나님께서 의중(意中)에 있는 그의 목적 그리고 그의 목적을 이루는 방법 을 의미합니다.
구약성경은 언약을 통하여 특히 모세를 통하여 하나님의 경륜이 나타났다. 새 언약으로 신약이 바로 구약(옛 언약)의 성취된 경륜이다. 신약성경에서 바울은 하나님의 경륜(엡 1:10; 3:2,9; 골 1:25)은‘때가 참’으로 나타난 하나님의 계획으로, 주 예수 그리스도를 통해서 계시된 하나님의 은혜를 말한다.
십자가 위 예수의 말
예수는 성서를 성취하기 위해서, 이 말을 발표했다. 이는 , 혹은 의 성취라고 생각되고 있다. 이 말을 병사는 육체적인 갈증이라고 이해하고, 신 포도주를 가져왔다.
병사들이 보낸 신 포도주를 받은 직후에, 이 말을 말했다. 이는 구약 성서의 예언을 모두 성취하고, 속죄의 업을 완성했다는 의미이다.
토비트
토비트/토빗기(, , )는 구약성경(또는 히브리성경)의 코이네 그리스어 번역본인 칠십인역의 일부로 총14장으로 구성되었고, 이스라엘 납달리 지파 사람인 토빗과 그의 아들 토비야의 일대기이다. 이 책은 기독교 역사에서 여러 문헌에 인용되었는데, 로마 가톨릭과 정교회에서 구약성경의 제2경전으로 인정하나 개신교와 유대교에서는 외경으로 분류한다. 이 이야기​는 원래 아람어​로 기록​되었을 것​이며 기원전 3​세기​경​의 것​으로 추산​된다. 줄거리​에 담긴 미신​과 오류​를 볼 때 주님​의 영감​을 받은 것​은 아님​이 분명​하다. 그 줄거리​에 담긴 부정확​한 내용 중​에는 이런 것​도 있다. 즉 그 이야기​는 토비트​가 젊었을 때 북쪽 지파​들​의 반란—솔로몬​이 죽은 뒤(토빗 1,4-5) 기원전 997​년​에 일어난 일—을 목격​하였고 그 후 납달리 지파​와 함께 니네베​로 강제 이주—기원전 740​년​에 있었던 일—되었다고 알려 준다. (토빗 1,11-13) 그렇다면 그​가 257​년 이상​을 살았다는 말​이 된다. 하지만 토빗 14,1-3은 그​가 사망​할 때 102​세​였다고 말​한다. 사해문서 가운데 텍스트가 발견되었으며, 사본은 그리스어로만 되어 있었으나 사해문서에서 아람어로 된 것이 4개, 히브리어로 된 것이 1개 발견되었다. 토빗은 히브리어, 토비트는 그리스어. 아버지의 이름이 토비아인데 라틴번역 중에는 아들과 아버지 둘 다 토비아로 번역된 것도 있다. 칠십인역에서 제목은 인명인 "토비트"(Τωβιτ)이며 일부 사본은 "토비트"(Τωβιθ)라고 사용한다. 이는 히브리어 이름으로 "나의 선하신"을 의미하는 "토비"(טובי)의 그리스어 음차이다. 이 이름은 그의 아들 이름을 통해 의미가 파악되는데, 그의 아들 이름은 "나의 선하신 야훼" 또는 "나의 야훼는 선하시다"라는 의미인 "토비야"(טוביה)이다.
야 (기독교)
야(Jah 또는 Yah, יהּ Yah)은  야훼 יהוה, 신명사문자)의 축약어이다. 히브리어 성경에 나오는 하나님의 고유한 이름이다.
이 짧은 형태의 이름인 야(Jah)는 히브리어 성경에서 50회 나온다. 그 가운데서 할렐루야(Hallelujah)와 같은 단어속에서는 24번 나타난다.
기독교
“믿음”이란 단어는 그리스어 πιστις (pi'stis)에서 유래한다. 이는 신약성경에서 많이 사용되었으며,원래 그리스어의 완료시제로 동사와 명사가 혼용된 형태로 번역되는데 영문 성경에서 영문 명사로 사용된 이 단어는 그 의미가 충분히 적절하게 전달되지는 못한다. 동사형인 pi'stis은 pisteuo로, 영문 신약에서 ‘believe’(믿음)으로 종종 해석된다. 형용사형 pistos는 거의 대부분 ‘faithful’(충실한)으로 해석된다. 신약의 저자들은 Septuagint(그리스 구약)의 해석자(번역자)들을 따라 pi'stis-그룹의 단어들은 문맥이 의도하는 내용에 따라 가장 적합하게 해석되었다. 신약에서나 다른 그리스의 문헌에서도 “pi'stis(believe-믿음)”은 다양한 주체들(사람, 전통, 실행, 단체,목적, 사실이나 일)사이에서 확고함과 관련된다. 적당한 “pi'stis-believe(믿음)”에대한 해석은 자주 두 독립체의 관계가 “pi'stis-believe(믿음)”에 의해 연결된다고 본다. “pi'stis-believe(믿음)”류의 단어들은 그러므로 신약에서 충실함, 신의, 충성심, 약속, 신뢰, 믿음, 그리고 증명 등과 관련되어 해석되었다. 신약에서 “pi'stis-believe(믿음)”의 가장 적절한 이해와 해석은 특히 “pi'stis-believe(믿음)”이 예수와 직접적으로 관련되어 사용될 때, 그 의미에서 최근 논란의 문제이기도 하다.[48]
새번역 성경
2005년 주교회의 춘계 정기총회에서는 새 번역 성서에 ｢성경｣이라는 제목을 붙여 공용 전례 성서로 사용하기로 결정하되 3개월의 기간을 두고 우리말을 좀더 다듬도록 하였다. 이에 윤문위원회를 임시로 구성, 2005년 4월 7일부터 5월 24일까지 12차례의 모임을 갖고 신약 성경 전체와 시편을 검토하여 합본위원회에 수정 제안을 하였으며, 2005년 6월 27일부터 30일까지 합본위원회 위원들과 실무반이 같이 모여 최종 번역문을 확정하였다. 
그리스도
기독교의 영향에 따라 일반적으로 그리스도는 나사렛 예수와 동의어로 간주된다. 그러나 그리스도의 실제적 의미는 에서 온 단어로, '기름 부음을 받은 자'라는 뜻이다. 일반적으로 알려지지 않은 것은 그리스도는 기름 부음을 주는 자라는 뜻을 함께 가지고 있다. 예수를 하나님으로 여긴다. 예수가 타나크(기독교인들은 '구약'이라고 함)에서 예언된 그리스도, 또는 메시아라는 것을 믿는 종교인 기독교의 '기독'은 그리스도를 한자로 음역한 것이며, 기독교인을 뜻하는 말인 크리스천은 같은 뜻의 을 한글로 표기한 것이다. 대부분의 유대인들은 예수를 메시아로 인정하지 않고 언젠가 올 메시아를 기다리고 있다. 기독교인들은 대체로 예수가 언젠가 재림하여 남은 메시아 예언들을 실현시키리라 믿는다. 그래서 유대교와 기독교를 동일 종교로 보는 견해도 있다. 유대교에서 기다리는 그리스도와 재림예수는 동일할 것으로 보고있다.성부, 성자, 성령 이 세 존재는 위격으로는 개별적으로 구별되지 않으므로 동일본질인 한 분의 하나님이다.
성경의 경전
영지주의자인 마르키온은 기독교와 유대교간의 연관성을 부정하여 신약성서에서 마태오 복음서처럼 구약성서적인 배경을 가진 성서들을 배제하고 루카 복음서와 바울로의 서신들만을 정경으로 받아들였다. 이는 초기 기독교의 성경이던 구약성경을 부정하고 자신들의 취향에 맞는 일부 문헌만을 새로운 성경으로서 받아들인 것으로, 이에 기독교의 중심세력은 당시 유대교와의 노선 구분 및 내부 이단들을 극복하기 위해 정경을 결정해야할 필요성을 인식하였다.
얍복강
성경에 “얍복”에 대하여 나오는 곳은 다음과 같다.구약성경이 기록될 당시에 사람의 이름은 그 사람의 신앙적 정체성과  고백,삶의 방향을 나타내는 중요한 수단이다. 그러하기 때문에 구약시대 사람들에게 이름을 짓는 것은 굉장히 중요한 일이었다. 그런데 이러한 중요한 의미를 가지고 있는 이름이 중도에 바뀐다는 것은 그 사람의 삶의 방향이나 운명에 있어서 중대한 변화를 나타내는 것을 볼 수 있다. 더군다나 하나님의 신적개입에 의한 개명의 사건은 하나님께서 그 사람의 방향을 변화시켜가심을 나타내는 것을 보게 된다.
새언약
새 언약은 예수 그리스도가 언급한 구약의 핵심 계명인 하나님을 사랑하고 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라를 넘는 계명에 근거한다.  
아멘
유대교 성경과 기독교 성경에 나타나 있는 아멘 (; Greek: ἀμήν; , ʾāmīn ; "So be it; truly")이란 단어는 "그러하다, 긍정적이다, 확실하다" 등을 표현하는 의미를 담고 있다.[1][2]. 유대교에서 아멘이란 단어는 초창기 문헌에 등장한다.[3] 아멘이란 표현은 개신교 예배에서 받아들여졌으며, 기도가 끝나거나 성경낭독이 끝날때 주로 사용한다.[2] 이슬람교에서는, 기도(du `ā´)가 끝날때 주로 사용한다. 영어에서는 아멘이란 단어에 진심으로, 진정으로, 참으로라는 의미가 담겨져있다. 특히 구어체로 매우 강력한 의사표시를 할 때 사용된다. '믿습니다' 란 의미 또한 있습니다. [2] 예를들면, amen to that.[4] 으로 말하는 식이다.
기독교에서 하나님의 이름들
“내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 전능의 하나님으로 나타났으나 나의 이름을 여호와로는 그들에게 알리지 아니하였고.”(출 6: 3)
“모세가 회막에 들어갈 때에 구름 기둥이 내려 회막 문에 서며 여호와께서 모세와 말씀하시니.”(출 33: 9)
“하나님이 모세에게 이르시되 나는 스스로 있는 자이니라 또 이르시되 너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르기를 스스로 있는 자가 나를 너희에게 보내셨다 하라.”(출 3: 14)
“그의 날에 유다는 구원을 받겠고 이스라엘은 평안히 살 것이며 그의 이름은 여호와 우리의 공의라 일컬음을 받으리라.”(렘 23: 6)
“이르시되 너희가 너희 하나님 나 여호와의 말을 들어 순종하고 내가 보기에 의를 행하며 내 계명에 귀를 기울이며 내 모든 규례를 지키면 내가 애굽 사람에게 내린 모든 질병 중 하나도 너희에게 내리지 아니하리니 나는 너희를 치료하는 여호와임이라.”(출 15: 26)
이 명칭은 고유한 하나님의 이름이다. 히브리어 성경에 6000번 사용되었다. 그런데 여호와의 원래 발음을 지금 알 수가 없다. 유대인들은 레위기 24장 16절, “여호와의 이름을 훼방하면 그를 반드시 죽일지니라”라는 말씀을 두려워하여 이 이름을 ‘아도나이’나 ‘엘로힘’으로 대체했다. 
게할더스 보스(Geerhardus Vos)의 주장은 이름이 출애굽기 6장 3절, “하나님이 모세에게 말씀하여 이르시되 나는 여호와이니라 내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 전능의 하나님으로 나타났으나 나의 이름을 여호와로는 그들에게 알리지 아니하였고”라는 본문 이전에도 사용되었다고 하면서, 모세의 어머니 ‘요게벳’(여호와가 영광이다)에서 근원을 찾는다. 다만 이 이름이 가진 언약적인 성격을 족장들이 실제로 알거나 체험하지 못했다고 주장한다. 이 이름은 하나님의 독자성과 언약적인 주권을 나타낸다고 한다.
외형적으로 보아 이 이름은 ‘하와’(‘하야’의 고어 형태) 또는 ‘하야’(존재하다) 동사에서 온 듯하며 따라서 ‘그가 존재하다’를 의미한다. 즉 ‘스스로 있는 자’(출 3: 14-15)이다. 하나님은 언약과 관련되어 있기 때문에(출 33; 19) 스스로 존재하시고, 스스로 결정하시는 신실하신 언약의 하나님이시다.
여호와 하나님의 성품 가운데 불변성과 관련하여 출애굽기 3장 14절, “하나님이 모세에게 이르시되 나는 스스로 있는 자이니라 또 이르시되 너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르기를 스스로 있는 자가 나를 너희에게 보내셨다 하라”에서는 하나님 본질의 불변성이라기보다는 그의 백성들에 대한 언약 관계의 불변성이다. 하나님은 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이다. 이 명칭은 성부(시편 2: 7; 110: 1), 성자(사 6; 1; 참고, 요 12; 41), 성령(시 95; 7; 히 3: 7-9)에 사용되었다.
신약성경
2세기 중엽, 마르키온의 등장은 초대교회가 체제를 정립하는데 큰 영향을 미쳤다. 마르키온은 유대교(구약)와 기독교(신약)의 하느님은 전혀 다르다고 이해하여, 초대교회의 공식적인 경전(구약성경)을 부인하고, 루카 복음서와 몇가지 파울로스 서신들을 묶어 새로운 경전을 주장하였다. 비록 그의 주장은 이단으로 배척되었으나, 그의 시도로 말미암아 기존의 성경(구약성서)만이 아닌 독자적인 새로운 경전 즉 신약성경이 확립되는 결정적인 계기를 마련하게 되었다. 당시 초대교회 내부의 이단세력 발흥에 저항하여 보편교회의 직제를 창시한 이레네우스는 4대 복음서의 권위를 강조하기도 하였다.
성경 번역
표준새번역은 개신교 대한성서공회에서 현대어로 번역한 성경이며, 1993년에 완성되었다. 원어 번역 성경이다.[4]구약은 마소라 사본을 저본으로 한 히브리어 성경(Biblica Hebraica Stuttgartencia)를, 신약은 국제성서공회의 그리스어 성서 (Novum Testantum Graece)를 사용하였다.
성경 번역
1911년 번역된 구역을 개정하여 1936년에 출간된 구약성경과 1938년에 출간된 신약성경을 합쳐 성경전서 개역이라고 한다. 개정작업은 문어체 번역의 개정보다는 바뀐 한글 맞춤법을 따르는 데 큰 비중을 두었다.
기독교에서 하나님의 이름들
“예수께서 이르시되 또 기록되었으되 주 너의 하나님을 시험하지 말라 하였느니라 하시니.”(마 4: 7)
“주 예수의 이름으로 너희가 내 영과 함께 모여서 우리 주 예수의 능력으로.”(고전 5: 4)
“우리 주 예수 그리스도의 아버지 하나님을 찬송하리로다 그의 많으신 긍휼대로 예수 그리스도를 죽은 자 가운데서 부활하게 하심으로 말미암아 우리를 거듭나게 하사 산 소망이 있게 하시며.”(벧전 1: 3)
“주 예수 그리스도의 은혜가 너희와 함께 하고.”(고전 16: 23)
70인역에서는 ‘큐리오스’가 ‘야훼’에 대한 번역으로 일관되게 사용되었다. 신약의 저자들이 성부를 가리킬 때는 ‘데오스’로 표기했으나 예수 그리스도를 두고는 ‘큐리오스’를 사용하였다. 그들은 두 신을 믿는 신앙을 가르친다는 비난을 받지 않기 위하여 그렇게 했다고 한다. 70인역에서 하나님의 언약적 이름으로 사용된 ‘큐리오스’는 그리스도를 지칭하는 데 사용되었다. 이 말은 하나님을 법적인 권세와 권위를 가지신 전능자와 주님, 소유자, 통치자로 묘사하는 것이다. 여호와에 대한 근본적인 관념은 가끔 ‘알파와 오메가’, ‘지금도 계시고 과거에도 계셨고 장차 오실 분’, ‘시작과 끝’, ‘처음과 나중’이라는 말에서 나타나고 있다. 
아가
구약 성경은 이스라엘을  ‘여호와의 신부’(사 54:5,6;렘 2:2;겔 16:8-14;호 2:16-20)로, 신약 성경은 교회를 ‘그리스도의 신부’(고후 11:2;엡 5:22-25;계 19:7-9;21:9)로 묘사한다. 본서는 일차적으로 남녀간의 건강하고 진솔한 사랑에 관한 이야기이지만, 예표론적 측면에서 볼 때 그리스도와 교회의 신령한 관계를 시사한다고 볼 수 있다. 한편 축혼시 또는 결혼 노래로 알려진 시 45편은 종종 그 내용상의 유사성이라는 측면에서 본서와 비교 되는데, 이 시편 역시 그리스도와 교회의 영광스러운 연합을 예표하는 시로 유명하다.
성경 번역
성경 번역(聖經飜譯)은 원본이 히브리어, 아람어와 코이네 그리스어로 쓰인 성경을 수많은 언어로 번역하는 일 또는 그렇게 번역된 책을 의미한다. 초기의 번역은 히브리어 성경을 코이네 그리스어로 옮긴 기독교의 구약성경인 70인역 성경으로, 나중에 교회의 구약성경의 공인 본문이 되었고, 신약성경은 고대 그리스어인 코이네 그리스어로 작성되었다. 서방교회에서 13세기 이후에 널리 사용한 히에로니무스(348-420)의 라틴어 불가타(새 라틴어 성경)는 유대교의 정경에서 보존된 구약 성경의 히브리어 본문에, 신약은 코이네 그리스어 본문에 기반을 두고 있다.
새 계명
새 계명 (New Commandment)이란 예수 그리스도가 최후의 만찬을 마친 후에 제자들에게 교훈으로 준 "서로 사랑하라"(love one another)로 기존의 구약의 중요 계명을 넘어선 기독교인에게 새로운 명령이며 새로운 계명이다. 신약성경의 요한복음서(13장)에 등장하며 예수 그리스도의 제자가 되려면 실천해야 하는 사항이다. 
공동번역성서
구약성서의 원본은 루돌프 키텔(Rudolph Kittel)이 편찬한 히브리 성서 마소라 본문("Masoretic Text in Biblia Hebraica", 1937년 제3판)을, 신약성서의 원본은 유나이티드 바이블 소사이어티스(United Bible Societies)가 출판한 그리스어 신약성서("The Greek New Testament", 1966년 제1판)을 참고하였다. 천주교에서는 선종완 신부가, 개신교에서는 한국기독교장로회의 문익환 목사와 곽노순 목사가 번역 원고를 마무리하고, 기독교대한감리회의 이현주 목사가 맞춤법을 교정하였다.
코덱스 바티카누스
코덱스 바티카누스() 또는 바티칸 사본은 신구약 성경을 통틀어 가장 오래된 그리스어 성경 사본 가운데 하나이자 네 개의 대 언셜 사본(great uncial codices) 가운데 하나이다.
노아의 방주
노아의 방주(; 고전히브리어:"Teyvat Noaḥ", -方舟)는 히브리 경전 또는 구약성경에 기록된 내용으로, 아브라함 계통의 종교에서 전승되는 기록 속에 등장하는 직육면체에 문이 옆에 있고, 뚜껑이 위에 달린 물에 뜨는 구조물이다. 구약성경 또는 히브리 경전의 모세오경 중의 창세기에 실려있으며, 노아와 관련된 일련의 이야기 속에 등장하기 때문에 노아의 방주로 통칭된다. 주로 기독교 전승의 이해가 널리 알려져 있으나, 히브리 경전을 수용하는 종교들인 유대교, 이슬람교, 만다야교에서는 독자적인 본문 이해와 전승의 이해를 지닌다. 따라서 종교와 전승에 따라서는 받아들이는 해석에 조금씩 차이가 있다.
성경 사본
신약성경 본문 비평은 그리스어 사본이 주로 대상이 되는데, 이는 학자들이 성경의 원본은 그리스어로 저술되었으리라 믿기 때문이다. 신약성경 본문은 또한 다른 언어의 사본으로 번역된 형태로, 또는 초기 교회의 교부의 저술 안에서 인용된 형태로 발견된다. 그리스어 신약성서의 연구자료에는 일련의 약자와 접두사가 다른 언어판의 성경을 가리키는 기호로 사용되는데, it가 고라틴어, 개별의 고라틴어 사본은 소문자로, vg는 불가타로, sys는 시나이 팔림프세스트, syc는 큐레톤 복음서, syp는 페시타, co는 콥트어 성서, ac는 아크밈, bo는 보하이리어, sa는 사히딕어, arm은 아르메니아어 성경, geo는 조지아어 성경, got는 고트어, aeth는 에티오피아어, slav는 고대 교회 슬라브어를 의미한다.[19]
창세기
날(욤)을 어떤 기간으로 보는지는 여러 해석이 있다. 욤()은 구약성서에 나타나는 히브리어 단어로 "날"을 의미한다. 아랍어에는 이와 동일한 뜻을 가진 단어인 '욤'(, yawm, yōm)이 존재한다. 욤은 주로 "날"이라는 뜻으로 번역되어 사용되지만 욤이라는 단어는 여러 가지 문자적 정의를 가지고 있다:[8]
구약성경
구약성경(舊約聖經, , , ) 또는 구약성서(舊約聖書)는 ‘유대교 성경’ (Hebrew Bible, )을 기독교 경전의 관점에서 가리키는 말이다.
하나님의 백성
하나님의 백성이란 유대교와 기독교의 경전인 성경에 등장하는 개념으로, 하나님을 섬기는 자들로서 그에게 순종하는 사람들이다. 구약 성경에서는 이스라엘 민족을 가리키는 말이었고, 신약 성경에 이르면 신을 믿는 자들로 그 개념이 확장되가는 경향을 보인다.
구약성경
로마 가톨릭교회와 동방 정교회가 제2 경전이라고 부르고, 개신교에서는 외경이라고 부르는 책이 정경(正經)인가의 여부는 다른 요소들에 의해 결정짓게 되었다.
전례
전례 또는 예전으로 번역되는 liturgy는 백성을 뜻하는 헬라어 laos와 '일'이라는 ergon을 합친 말이다. 본래는 사역, 의무라는 뜻이 있으며, 70인역 성서(헬라어 구약성서)와 신약성서에서는 예배를 뜻하는 말로 쓰였다.
성경
신약성경은 코이네 그리스어로 씌어졌다. 예수님 탄생을 기점으로 구약성경과 신약성경으로 나뉘며 내용은 예수의 삶과 가르침을 해석한 복음서들인 마태복음에서 요한복음까지 4권, 예수의 하나님 나라 운동을 계승한 사도들의 이야기를 기록한 사도행전 1권, 바울이 목회와 관련된 질문에 답을 주기위해 교회에 보낸 목회편지(로마서에서 빌레몬서까지) 13통, 또 바울 이외의 편지(히브리서로부터 유다서까지) 8통과, 요한이 기록한 예언서인 요한계시록 1통, 합계 27권으로 되어 있다. 즉, 신약성경은 예수 그리스도의 사적(事蹟)과 교훈(복음서), 복음이 유대인으로부터 비유대인에게로 전파된 과정(사도행전), 복음의 의미와 그리스도인의 자세(서신서), 종말론적 신앙과 최후 승리(계시록/묵시록)를 집대성한 문서이다. 현재의 문서는 A.D. 50-150년(100년)에 걸쳐 성립되었다.
성경
영어의 ‘Bible’은 ‘책들’이라는 그리스어 ‘biblia’에서 나왔으며, 이 단어의 용법은 그리스도교회로 넘어가서 5세기경에 경전 전체를 가리키는 것으로 확대되었다. 《구약성서(Old Testament)》의 ‘구’는 그리스도 이전을 가리키고 《신약성서(New Testament)》의 ‘신’은 그리스도 이후의 내용이며, 약(約)은 인간에 대한 신의 구원의 계약을 의미한다. 라틴어 ‘testamentum’의 문자적 의미는 ‘의지’였지만 신약에서 ‘언약’을 의미하는 헤브리어 ‘brit’의 역어로 사용되었다. 그리하여 ‘testament(의지)’가 ‘covenant(언약)’로 변형된 것이다. 구약과 신약을 함께 성서라고 부른 것은 크리소스토무스(349~407)가 최초이다.
하나님의 나라 (기독교)
하나님의 나라(Kingdom of God in Christianity)는 마태복음에는 하늘나라로 표현되어있다. 신약성경에서 예수의 가르침들 가운데 중요한 하나이다. 이 사상은 구약성경에서 시작하여, 하나님과 인간의 관계를 보여주는 기독교적인 특징으로 하나님의 통치 개념을 포함하고 있다. 구약은 모든 사람들의 심판자 하나님이라고 언급하며, 모든 인간들은 궁국적으로 심판을 받을 것이다라는 개념은 기독교 가르침 가운데서 매우 중요한 요소이다. 신약성경의 많은 본문들로 작성된 니케아 신경은 심판의 임무가 예수에게 부여된 것으로 보여준다.
새번역 성경
구약성경의 그리스어 부분은 원칙적으로 괴팅겐 칠십인역 성경(Septuaginta: Vetus Testamentum graece auctoritate Societatis Goettingensis editum)을 대본으로 삼았다.
언약신학
흔한 오해는 인간 본질과 창조의 목적으로 인해 존재론적으로 언약적이라는 것은 간과한 데서 비롯된다. 그러나 언약은 아담으로부터 요한계시록의 천년왕국을 끝으로 천국에 이르기까지 모든 인격적 관계의 기저이다. 성경은 옛 언약과 새 언약이라는 두 언약을 말한다. 두 계약의 기본은 같다. 계약 당사자, 계약서 작성자가 같다. 그것은 하나님과 그 백성, 그리고 하나님 자신이다. 계약 성립과 시행은 계약 백성을 택하는 하나님의 일방적인 역사이다. 단지 그 관계의 중요성과 계약의 특성상 구약은 짐승의 피로 신약은 그 아들의 피로 그 언약 성립을 나타낸 것이다. 하나님은 모든 피조물의 존재의 근본이시다. 물론 그 백성의 생명의 근본이시다. 그러므로 창조주를 떠나는 것이 사망이다. 그러므로 언약은 생명의 피로 맺는 것이다. 신구약 공히 생명의 하나님께의 배약은 죽음만을 가져온다. 거룩하신 하나님과의 관계는 의가 없이는 불가하다. 그러므로 구약은 메시아, 신약은 그리스도 예수를 믿어 죄사함을 받아야 그 백성이 될 수 있다. "다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원 얻을 만한 다른 이름을 주신 적이 없느니라!"(사도행전 4:12)라고 외친 베드로의 설교는 진리이다. 구세주를 믿지 않고 하나님께 나아갈 수 있는 길은 없다. 그런 면에서 행위 언약 은혜 언약 운운하는 것은 깊지 못한 언사이다. 처음 아담은 의로운 사람으로 하나님을 믿고 섬기는 삶으로 생을 시작했기 때문이다. 그러므로 구약은 오실 메시아를, 신약은 오신 메시아를 의지하여 하나님께 나아갈 수 있을 뿐이다. 하나님 앞에 나아오면 거기에 언약이 있는 것이다. 아담과 옛 이스라엘은 첫 언약 즉 옛 언약 백성이다. 언약 차원이 같기 때문이다. 둘 다 육체적 차원의 계약 당사자이기 때문이다. 아담을 창조하신 것이나 타락후 메시야의 옛 백성에게나 신약 백성에게나 그 창조 및 구속의 목적이 동일하다(엡 2:10, 딛 2:14, 마 5:13-16). 그 언약의 말씀을 순종할 때 하나님께 영광이요 축복과 생명이 따르는 것이다. 에베소서 1:4~5절에서 보듯이 하나님의 선택은 거룩한 백성, 흠없는 백성을 얻는 것이 그 옛 창조와 새 창조의 동일한 목적이다. 그 결과는 오직 하나님의 영광이다.
사랑
신약성서 시대에는 사랑을 가리키는 말로 Agape, Philos 등이 있었다. Agape는 대가를 기대함이 없거나 기대할 수 없는 사랑이며, 하나님의 사랑을 표현할 때 주로 성경에서 많이 쓰였다. philos는 후원자와 후원받는 관계로 곧 내가 도운 만큼 대가를 기대하는 사랑을 뜻한다.
예배
전례적 예배는 일정한 예배양식 즉, 전례 또는 예전(Liturgy)에 따라 집전되는 기독교예배를 말하는데, 고대교회로부터 이어온 교회 전통이다. 그 실례로 고대교회에서는 성서독서(개신교에서는 봉독이라고 함, 구약성경, 사도들이 쓴 것으로 알려진 신약성서의 서신들, 복음서), 설교, 성만찬으로 이루어진 양식에 따라 예전적 예배를 집전하였으며,특히 성만찬은 마르코 복음서 14:22-25와 코린토인들에게 보낸 첫째 편지 11:23-25에 예수의 성만찬 제정문이 언급되고 있고, 교부시대문헌중에 예수의 몸과 피인 제병(빵)과 포도주에 성령이 임재하기를 기도한 성령청원기도문(에피클레시스)이 있는 것으로 보아, 고대교회에서는 성만찬을 예수가 제정하고, 성령이 함께 하는 성사로 이해한 것으로 보인다.
한국교회에서는 천주교회, 성공회, 루터회, 감리회, 정교회에서 예전적 예배를 드리고 있다.
공관복음서
공관복음(共觀福音, Synoptic Gospels)또는 공관복음서(共觀福音書)란 고대 그리스어의 "syn" (함께)와 "opsis" (봄)이 합쳐진 낱말 "Synopsis"를 한자어로 직역한 말이다. 구체적으로 기독교의 경전인 신약성경에서 마태오 복음서, 마르코 복음서, 루가 복음서를 일컫는다. 그 이유는 이 세 복음서의 진술이 거의 일치하고 있을 뿐만 아니라, 예나 지금이나 경우에 따라서는 복음서를 해석하는 데 서로 대조할 수 있는 장점을 갖고 있기 때문이다.
두 개의 계약 신학
두 개의 계약 신학(Two covenant theology)혹은 이중 언약(Dual-covenant theology)이란 그리스도인들이 구약성경 이라고 부르는 히브리 성경을 관련하여 주장한 것이다.
대부분의 그리스도인들은 구약성경이 대체되었거나 폐지되었으며 오늘날 유일한 신약성경인 새 언약으로 대체되었다고 주장한다. 대체주의 신학이라고 볼수 있다.
기독교에서 하나님의 이름들
“내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 전능의 하나님으로 나타났으나 나의 이름을 여호와로는 그들에게 알리지 아니하였고.”(출 6: 3)
“하나님이 그에게 이르시되 나는 전능한 하나님이라 생육하며 번성하라 한 백성과 백성들의 총회가 네게서 나오고 왕들이 네 허리에서 나오리라.”(창 35: 11)
복 주시는 하나님, 먹이시는 하나님, 채워주시는 하나님이시다. ‘사드’는 ‘젖가슴’을 의미한다. 창세기 17장 1-8절에서는 하나님을 아브라함을 복 주시는 ‘엘 샤다이’로 계시한다. 창세기 28장 3절에서 이삭이 야곱을 축복하고 번성을 기원할 때, 창세기 35장 11절에서 생육하고 번성하라고 할 때, 48장 3절에서 그로 생육하게 하여 번성하게 하여, 49장 25절에서 야곱이 요셉에게 복을 빌 때, ‘엘 샤다이’가 그에게 젖가슴과 태의 복으로 복 주시리라고 선언한다.
하나님은 숭고한 분으로서 피조물과 친교 관계에 들어가시기 위해 자신을 낮추시면서 이 이름을 족장 시대에게 사용하였다. 이 명칭도 역시 하나님의 위대함을 강조하는 것이지만 기본적으로는 하나님께서 그의 백성의 축복과 위안의 근원이 되신다는 사실을 나타내는 이름이다. 그것은 하나님께서 모든 자연의 힘을 지배하시어 그것들로 하여금 하나님의 은혜의 목적에 공헌케 한다는 사실을 보여준다.
기독교에서 하나님의 이름들
“그들이 여호와를 향하여 악을 행하니 하나님의 자녀가 아니요 흠이 있고 삐뚤어진 세대로다.”(신 32: 5) 
“어리석고 지혜 없는 백성아 여호와께 이같이 보답하느냐 그는 네 아버지시요 너를 지으신 이가 아니시냐 그가 너를 만드시고 너를 세우셨도다.”(신 32: 6) 
“너는 바로에게 이르기를 여호와의 말씀에 이스라엘은 내 아들 내 장자라 내가 네게 이르기를 내 아들을 보내 주어 나를 섬기게 하라 하여도 네가 보내 주기를 거절하니 내가 네 아들 네 장자를 죽이리라 하셨다 하라 하시니라.”(출 4: 22-23)
구약에서 이스라엘과 하나님의 관계를 나타낸다(신 32: 6; 시 103: 13). 이스라엘은 하나님의 아들이다(출 4: 22; 신 14:1). 하나님은 이스라엘 백성의 아버지요 그들을 지으시고 세우셨다고 한다(신 32: 6). 이스라엘 백성들은 하나님의 아들이며 장자라고 성경은 말한다(출 4: 22). 그런 경우 신정 정치적 관계를 표현하는 것이다. 이 ‘아버지’라는 명칭은 신약성경에서 언제나 동일한 의미로 사용되지 않았다. 신약에서 ‘창시자’, ‘창조자’(고전 8: 6, 엡 3: 15, 히 12: 9), ‘삼위일체의 제 1격’으로서 제 2위이신 아들 그리스도와 특별한 관계에 사용된다. 하나님이 그의 영적인 자녀들인 모든 믿는 자들과 맺으시는 윤리적 관계를 표현한다.
칠십인역
칠십인역(70인역, 七十人譯) 성경은 라틴어의 70(셉투아진타, septuaginta)을 의미하는 단어에서 유래한 "셉투아진트"(Septuagint)로도 불리며 LXX로 간략히 표기한다. "70인역"은 기원전 300년경에 번역되거나 집필된 고대 그리스어인 코이네 그리스어(헬라어)로 작성된 구약성경(또는 히브리성경)을 말한다. 현재까지도 그리스 정교회에서 공식 전례 본문으로 인용하고 있다.
새번역 성경
6. 히브리 말 ‘기름붓다’에서 나온 특수 명사 “기름부음받은이”와 예수님을 가리키는 칭호 “사람의 아들”은 고딕체로 표기한다. 
구 가톨릭교회
보통 구가톨릭교회 또는 복고가톨릭교회 등 큰 구분 없이 사용하며 한자로는 ALT 의 뜻에서 유래한 舊가톨릭敎會라고 쓰고 있으며 동 교파의 운동이나 주장에 유래된 復古가톨릭敎會라고도 쓰고 있다. 중국에서는 특이하게 Altkatolisch Kirche 중 ALT에 표현에 주목하여 老天主教會라고도 부른다.
OLD Catholic의 뜻은 original Catholicism이라는 뜻이며 이 표현은 1853년 로마 교황청의 영향으로부터 독립적으로, 초기 기독교의 모습을 되찾겠다는 데에서 썼던 말이다.
유명한 신학자로는 가 있다.
여호수아기
여호수아(여호수아記, , , ) 또는 여호수아기(-記)는 히브리어 성경 타나크와 구약 둘 다에 들어 있는 여섯 번째 책이며, 여호수아가 썼다고 여겨진다. 신명기에 뒤이어 고대 이스라엘의 역사를 기록한 책이다. 약속의 땅에 들어갈 때부터 바빌론 유수에 이르기까지의 이스라엘 왕국의 역사를 개괄하는 예언서 가운데 첫 번째 책이다.
새 계명
요한복음서에서 가룟 유다가 배신하려 자리를 비운 사이에 예수가 제자들에게 직접적으로 제자들에게 말한 전언이다. 자신의 제자들을 어린 자녀로 묘사하며, 어린 자녀가 아니가 진정한 제자가 되려면 실천해야 할 사안으로 '서로 사랑하라'(아가페의 사랑)을 전한다. 서로에게 아가페 개념의 사랑을 해야 할 이유는 예수 그리스도가 아가페 사랑을 실천해서이다. 
31 유다가 나간 뒤에, 예수께서 말씀하셨다. "이제는 인자가 영광을 받았고, 하나님께서도 인자로 말미암아 영광을 받으셨다.
32 [하나님께서 인자로 말미암아 영광을 받으셨으면,] 하나님께서도 몸소 인자를 영광되게 하실 것이다. 이제 곧 그렇게 하실 것이다.
33 어린 자녀들아, 아직 잠시 동안은 내가 너희와 함께 있겠다. 그러나 너희가 나를 찾을 것이다. 내가 일찍이 유대 사람들에게 '내가 가는 곳에 너희는 올 수 없다' 하고 말한 것과 같이, 지금 나는 너희에게도 말하여 둔다.
34 이제 나는 너희에게 새 계명을 준다. 서로 사랑하여라. 내가 너희를 사랑한 것 같이, 너희도 서로 사랑하여라.
35 너희가 서로 사랑하면, 모든 사람이 그것으로써 너희가 내 제자인 줄을 알게 될 것이다."
《성경전서 새번역, 요한 13:31-35》
이 계명은  신약성경에 열두 구절에서 열세 번 나타난다. 신학적으로 이 계명은 제자들이 그리스도를 사랑해야하는 이중적의미로 해석되어야 한다. 이 계명은 마지막 예수의 유언이다.
언약신학
신구약의 차이는 흔히 알고 있는 예레미야 31:31-33에 대표적으로 나타난다. 그런데 이 유명한 성구처럼 오해되는 성구도 없다. 계약이란 항상 의무조건과 권리약속조건이 필요하다. 그런데 성경 계시의 특성상 시대 상황마다 필요한 부분이 강조되고 나머지 부분은 기정 사실로 있다는 것이다. 예레미야의 이 새 언약에 대한 예언도 마찬가지이다. 최소한 에스겔 36:26~28절 정도는 같이 읽어야 오해를 덜 수 있다. 계약서상의 의무 조항의 범주 차원이 겉 사람 차원에서 속 사람 차원까지, 즉 마음에까지 심화확대된 것이다. 새 계약의 의무 조건인 계명들은 산상수훈과 신약성경에서 보듯이 구약과는 차원이 달라졌다. 하나님 백성의 의무조항이 육체적 차원에서 영적 차원까지 이르게 된 것이다. 그런 특성으로 인해 하나님은 여전히 육체를 입고 있는 언약 백성을 위해 구약과는 달리 성령을 주셔서 그 계약 즉 그 법을 실행할 수 있도록 새 언약을 보증해 주시는 것이 또 다른 신약의 특성이다. 새 연약은 성령의 도움을 받아야만 지킬 수 있기에 신약은 구약과 달리 그 백성에게 구하고 찾고 두드리라는 기도의 명령이 함께 하는 것이다.
새 미국 성경 개정판
구약성경의 개정판은 2010년 미국 가톨릭 주교회의로부터 공식 인가를 받았다. 이후 신약성경과 1986년 번역판과 2010년 인가받은 구약성경 번역판을 한 권의 책으로 묶어서, 2011년 3월 9일 새 미국 성경 개정판이라는 제목으로 출판하였다.
성경 번역
현대인의 성경: Living bible(TLB)의 한국어판이다. 생명의 말씀사에서 펴냈으며, 1977년에 신약이, 그리고 1985년에 신구약 완역본이 나왔다. 현대어 성경 (쉬운말 성경): 성서원에서 현대어 성경이 나왔다. 신약 (新約聖經)은 1978년에, 신구약 완역은 1991년에 나왔다. 2012년 개정판인 쉬운말 성경이 출간되었다. 쉬운성경: 아가페 출판사에서 출판. 일부 교회에서 교회학교 용으로 채택하여 사용하고 있다. 우리말 성경: 2004년 두란노에서 자체적으로 새로 번역한 성경으로, 온누리교회가 CGNTV를 통해 주로 사용하고 있다. 메시지 성경: 유진 피터슨의 영어 메시지를 한국어로 번역한 성경으로, 복있는 사람에서 번역하여 2015년 완역본을 출간하였다. 직역 성경: 故 허성갑 목사가 히브리어(구약)와 헬라어(신약) 원문을 직역한 성경이다.
헤렘
헤렘(히브리어:חֵרֶם)은 히브리어의 단어로, 현대 히브리어에서는 "파문", "추방", "몰수", "억제" 등을 뜻한다. 성경에서는 일반적인 용도로의 사용을 금하고 성별(聖別)하는 것, 봉헌된 것, 저주받은 것 등을 뜻한다.(Greenberg 1971:344) 어떤 것 또는 어떤 사람을 하나님께 “바친다”는 것은 뒤집거나 취소할 수 없다는 개념을 그 안에 포함하고 있는 까닭에, ‘헤렘’은 “궁극적인 봉헌”을 의미한다(Milgrom 1990:428).
그것은 어떤 물건을 아무런 조건도 달지 않고, 그리고 그것에 대한 일체의 권리를 포기한 채 하나님께 드리는 행동을 가리킨다.
또한 ‘하람/헤렘’이 구약성서 전체에 걸쳐서 몇 가지 다양한 의미들을 드러내고 있기는 해도, 신명기로부터 열왕기하까지의 모든 사례들을 종합해 보면 그 중심 개념이 전쟁과 파멸의 행동을 가리키고 있음을 금방 알 수 있다.출15:3절에서 주 하나님이 처음으로 ‘용사’로 불린다. 구약에서 전쟁은 냉정한 흡혈귀같은 전쟁의 신이 남녀노소를 무차별적으로 혹은 한 민족을 모조리 죽이는 것이 아니라 공의로운 하나님께서 세상을 공의로 심판하시고 의로운 자를 구원하시는 구속사적인 맥락에서 제시하고 있음을 볼 수 있다.
구속사
언약(言約, covenant)은 히브리어로 ‘베리트(בְּרִית)’로써 계약 당사자들이 상호 간에 동의하는 것을 나타낸다. 그러나 하나님과 하나님의 백성과의 언약은 하나님의 일방적이고 주권적인 언약이다. 왜냐하면 하나님께서는 창조주요, 인간은 그의 피조물로서, 본질적으로 하나님과 인간은 상호 동등한 존재가 아니기 때문이다. 그러나 라는 창세기 6:18 말씀에도 언약을 세우시는 분은 하나님이시고, 언약의 소유주도 하나님이시다.
성경의 경전
그래서 학자들은 얌니아 회의에서는 구약의 정경 문제가 아니라 전연 다른 관심사 곧 자신들의 입지를 크게 축소시키는 기독교와 연관된 사항들을 의제로 다루었다고 주장하였다. 즉, 얌니아 회의에서는 1) 헬라권 유대교에서 널리 통용되었지만, 유대교가 정경으로 인정하지 아니한 외경이라 불리는 책을 첨가부록으로 담았던 헬라어 구약 성서(70인역)를 배격할 것; 2) 자기들의 매일의 기도문에 (아미다 '항상 드리는 기도'라는 의미의 기도문으로 18개 항목의 기도문이므로 '쉐모나 에쉬레' [18]라 불리기도 한다) 유대교 입장에서 "이단들"(하미님; 주로 나사렛 사람들로 불리던 기독교 신자)을 저주하는 문구를 삽입하는 일 등을 주 의제로 다루었다. 이때 "이단들"이 읽는 외경의 예시로서 벤 시라(집회서)가 언급되어, 당시에 이미 기독교에서 집회서를 경전으로 받아들이고 있음을 추론할 수 있다.
아멘
그러할 지어다</b>란 의미를 가진 아멘이란 감탄사는 히브리어로 적힌 성경의 초판본에 주로 등장한다;[5][6] 하지만 기원에 대해서 더 오래 거슬러 올라가다보면, 아멘이란 말은 아람어나 시리아어등의 셈족의 언어에서 유래했다는 것이 좀 더 타당하다. 아멘은 그리스 초기교회 당시 유대교로부터 유입되었다.[1][7] 그후 아멘</i>은 그리스로부터 서양 각국의 언어로 흘러들어갔다. 사전의 어원에 따르면, 아멘</i>은 그리스어에서 라틴어로 그리고 라틴어에서 영어로 옮겨갔음을 알 수 있다.[8] 중세 프랑스시대 랍비학자들에 따르면, 믿음을 뜯하는 히브리어 emuna란 단어가 사실 아멘</i>에서 유래했다고 봤다. 하지만 영어학자들에 따르면, emuna와 amen은 동일한 고대 3자음 히브리어 단어인 aleph-mem-nun에서 유래했다고 본다.[9]
성경 번역
마르틴 루터가 평신도들이 성서를 읽을 수 있도록, 1522년과 1534년 번역한 구약성경과 신약성경을 출판한 성경이다. 독일어로 루터 비벨(Luther Bibel)이라고 한다. 번역 이후에도 몇번 개정판이 나왔다. 고지(高地)독일어를 사용하여,각 지역별로 다르게 사용되던 독일어의 표준(표준독일어)을 제시했다는 평가를 받는 성경이다. 감리교회 손성현 목사가 옮기고, 복있는사람에서 출판한 한국어판 로마서의 주석에 따르면, 개혁교회 신학자 칼 바르트는 1922년 로마서(제2판)를 출판할 때에 마르틴 루터가 번역한 독일어 성서를 인용했다. 현대어 성경 공동번역 성경: 개신교와 가톨릭과 함께 번역. 독일 가톨릭 출판사에서 나온다. 엘버펠트(Elberfeld) 성경: 독일서 성경 중에 가장 과학적인 번역이라고 평가받고 있다.
구약성경
이스라엘 민족의 역사적인 내용들이 기록되어 있다.바빌론 포로 귀환 후에 다시 쓰여진 역사서이다.문학서라고 불리기도 하며, 총 5권이다.이사야, 예레미야, 애가, 에제키엘, 다니엘 및 소예언서 12권이 이 범주에 속한다.
구약성경
기독교에서는 유대교의 '타나크'를 '구약'이라고 부르는데, 이는 382년에 로마 공의회에서 새롭게 정한 경전들을 '신약(New Testament)'이라고 부르기로 397년 카르타고 공의회에서 결정했기 때문이다. 초창기의 기독교는 유대교의 한 분파로서 역사에 등장하였고, 따라서 '신약성경'으로 분류된 문헌 안에서 언급된 "성경"이라는 모든 표현은 곧 '구약성경'을 의미한다. 그러나 기독교의 경우에는 그리스어 문화권의 디아스포라 유대인 세력과 이방인들을 중심으로 성장하였고, 따라서 디아스포라 유대인이 신앙을 유지하기 위해 히브리어 성경을 그리스어로 번역하여 사용했던 70인역이 그대로 기독교의 경전이 되면서 외경논란의 화근이 되었다. 내부적으로 높은 권위를 인정되던 주요 문헌들이 70인역의 것을 주로 인용하였기에 기독교의 호교론적 입장에서는 불가피한 선택이었다.