일본의 국가 종교는 무엇인가요?
일본의 종교
일본 정부는 종교의 자유를 보장하며, 국교를 인정하지 않는다.[2] 신토, 불교, 기독교를 비롯한 주요 종교들은 종교법인으로서 문부과학성 산하 문화청에 등록되어 있다.[2] 또 한 사람이 여러 개의 종교를 믿는 경우가 많으며, 신토나 불교, 기독교 등의 다른 종교들의 사상을 반영한 새로운 종교들이 매우 자주 발생하는데, 이러한 신흥 종교들은 기복 신앙을 바탕으로 하고 있다.[3]
일본의 내셔널리즘
고메이 천황과 매튜 C. 페리 제독과의 가나가와 조약의 서명은 일본의 민족주의 이데올로기 발전에 큰 기여를 했다. 이후 에도 막부(도쿠가와 막부) 시대에는 '외세 침략의 마지막'이라 하여 막부 내각은 오세이(천황의 최고 기관)를 추진하면서 일부 유명한 일본의 다이묘들은 일본 민족주의의 개념을 전파했다. 이와 달리 에도 막부의 쇄국령을 경계하는 사카모토 료마의 신정부강령팔책으로 변혁하며 에도 막부 붕괴에 따른 메이지 유신 시작이 주요 원동력이었다. 물론 이 일본 민족주의는 광범위하고 평등한 것이기 때문에 일본 열도 내의 모든 민족은 차별받지 아니했고 소수 민족까지 합하여 모든 민족까지 이 일본 민족주의 범위에 해당하였다. 후에 이러한 민족 단합력은 현대의 일본인의 단합 정신을 키우는 원동력이 되기도 하였다.
오스트레일리아
오스트레일리아는 국교가 없는 세속국가이다. 호주 헌법 제 116조에는 어떤 종교를 확립을 위해 종교의식 강요,종교의 자유를 억압하는 법률을 금지하고있다. 2011년 인구 조사에서 호주인의 61.1 %가 기독교인으로 간주되었다, 로마 가톨릭25.3 %와 호주성공회 17.1 %를 포함하여; 인구의 22.3 %가 종교가 없는 무종교인 이었고, 7.2 %는 비 기독교 종교와 이슬람교 (2.2 %), 힌두교 (1.3 %), 유대교 (0.5 %), 불교 (2.5 %)순이었다. 인구의 9.4 %, 나머지는 적절한 해답을 제공하지 않았다.[25]
참배
신사참배는 일제가 민족말살정책의 하나로 강요한 것으로서, 신사는 일본의 민간종교인 신도(神道, Shintoism)의 사원으로 일본 왕실의 조상신이나 국가 공로자를 모셔놓은 사당이다. 일제는 합방 후 신사사원규칙을 발표, 서울에 조선신궁을 세우는 한편, 각 지방에 신사를 세웠다. 조선인에게 신사참배를 강요한 것은 1935년경부터인데, 우선 각급학교 학생에게 신사참배를 강요했으나 기독교계 학교에서는 이를 거부하다가 평양 숭실학교·숭의학교 등이 폐교되었고 학생·선교사·목사들의 반대운동은 계속되었으며, 주기철 목사와 같이 적극적으로 반대하다가 투옥되어 순교한 일이 발생하였다.
일본
일본국([1], にっぽんこく), 약칭 일본(日本, , にっぽん)은 동아시아에 있는 국가다. 국토는 태평양에 있는 일본 열도의 네 개의 섬으로 이루어진 홋카이도, 혼슈, 시코쿠, 규슈를 중심으로 주변에 산재한 작은 섬으로 구성되어 있다. 총 면적은 37만 7835km2인데 이는 노르웨이(스발바르 제도와 얀마옌을 포함한 경우)보다 작으며 독일보다 크다. 면적 순으로는 세계 61위다.[2]
중화민국
종교로는 불교, 도교, 유교의 3대 종교와 기독교 등이 존재한다. 3대 종교 간의 구분은 극히 애매하며 이를 신앙하는 인구 비율이 93%를 차지해 압도적으로 많다. 성공회, 메노나이트, 장로교, 로마 가톨릭교회 등의 기독교는 4.5%, 기타 2.5%이다.
신토
신토(神道, )는 일본의 민속 신앙 체계로, 일본 고유의 다신교 종교이다.
드래곤볼
《드래곤볼》은 전세계의 많은 종교가 섞여있다. 죽은 뒤 천당에 가기도 하지만 환생하기도 한다. 《드래곤볼》의 이야기에 영혼이 있고 사후세계가 있으며 천당과 지옥이 있다는 점에서 기본적으로 기독교나 이슬람교와 같지만, 여러 신이 존재하며 사람이나 동물도 신이 될 수 있다는 점에서 우리나라나 일본의 토속신앙과도 닮았다. 수행을 통해 오래 살게 된 거북신선이나 모든 병을 치유하는 선두의 모습에는 중국의 도교적인 요소가 들어있고, 마인 부우가 죽은 뒤 지옥에 가지 않고 우부라는 착한 어린이로 환상하는 모습에는 인도의 힌두교적인 윤회관도 보인다. 거북신선의 누나인 점쟁이 바바는 유럽의 마법사와 같은 옷을 입고 곳곳을 볼 수 있는 마법구슬을 갖고 있으며, 이승과 저승을 마음대로 오갈 수 있다. 그리고 많은 동물들이 말을 하고 싸울 줄 아는데, 예로 지구전체의 임금은 사람이 아니라 개이며, 카린탑의 신은 고양이다. 비루스는 이집트의 아누비스를 모델로 해서 토리야마식으로 변형된 경우이다.
소수 종교
소수 종교는 신자들이 적은 종교를 말한다. 따라서 신자가 많은 종교라도 그 종교를 믿는 신자가 적은 나라에서는 소수 종교로 분류될 수 있다. 예를 들어 이슬람교도 서남아시아 지역에서는 신자가 많아서 일종의 주요 종교이지만 대한민국이나 일본 같은 나라에서는 신자가 적어 소수 종교로 분류된다. 또 사이비 종교 혹은 신흥 종교도 주요 종교와 비교해 신자가 적은 경우가 많아서 소수 종교로 많이 분류된다.
단일 민족 국가
앞서 기술한대로 민족국가와 관련한 민족주의에 대한 혐오감도 있으며, 일본을 단일민족국가라 부르는 것 자체를 비판하는 견해도 매우 강하게 존재하는 편이다. 이 경우는 소수 존재하는 비일본민족의 존재를 지적하여 '순수'한 의미에서 일본은 단일민족이 아니라는 주장을 전개한다(한편 인구의 대다수가 야마토 민족인 일본은 '실질적인' 의미에서의 단일민족국가로서 '순수'라는 개념을 적용하여 일본이라는 국가의 단일민족성을 부정하려는 것은 옳지 않다는 반론이 있기도 하다). 이 경우에 의제가 되는 것은 주로 아이누 및 오키나와의 류큐 문화의 존재이다. 재일한국/조선인의 문제도 이 경우 제기된다.
일본 로마가톨릭의 역사
세월이 흘러 이들 가쿠레다 기리시단들은 1857년 강제 개항된 일본에 입국한 프랑스의 로마 가톨릭 신부 앞에서 자신들이 로마 가톨릭 신자임을 밝혔으며, 탄압으로 소멸된 줄 알았던 일본의 기독교 신자들이 살아 있다는 사실은 세계 기독교계를 흥분시키기에 충분했다. 하지만 이 가쿠레다 기리시단이 완전한 종교의 자유를 얻는 데는 시간이 더 필요했다. 메이지 유신 정부는 신토 이외의 종교(불교, 기독교)를 금했기 때문이다. 특히 기독교는 일본 천황을 살아 있는 신으로 숭배하는 천황 숭배에 반대하였고, 이성교제를 하는 등 자유로운 사고방식을 갖고 있었기 때문에 천황주의자로부터 공개적으로 반대받고 배척받았다.
오우라 천주당
오우라 천주당(、))은 일본 나가사키에 있는 로마 가톨릭교회 성당이다. 일본 26위 성인 성당(日本二十六聖殉教者堂)이라고도 불리며, 1853년 일본 정부의 쇄국주의가 끝난 후에 곧바로 건립되었다. 일본의 국보 가운데 유일한 서양식 건물이면서 일본에서 가장 오래된 성당이기도 하다.
일본의 정치
천황을 국가원수로 보는 견해는 일본국 헌법의 규정에 근거한다. 우선 천황은 “천황은 일본국의 상징이며, 일본 국민의 통합의 상징”(헌법 제1조)이라고 규정되어 있으며, 각각 국회와 내각의 지명에 근거하여 행정부(내각)의 수장인 내각총리대신과 사법권을 행사하는 최고재판소장관을 임명한다(제6조). 또한 “국권의 최고 기관이며, 국가의 유일한 입법기관”인 국회를 소집(제7조 2호)·해산(제7조 3호)하는 등, 국정의 중요한 행위를 ‘국사행위’로 수행한다고 규정되어 있다(제7조, 다만 국사행위에는 내각의 조언과 승인에 의함). 또한 “전권위임장 및 대사, 공사의 신임장을 인증”(제7조 5호)하고, “비준서 및 법률이 정하는 기타 외교 문서를 인증”(제7조 8호)하며, “외국의 대사 및 공사를 접수”(제7조 9호)하는 등, 일반적으로 국가원수가 수행하는 외교상의 주요 행위를 천황이 실시한다고 정하는 등, 대내외적으로 천황을 국가원수라고 본다.
싱가포르인
싱가포르는 세계에서 가장 종교적으로 다양한 국가입니다. 싱가포르 인은 다양한 민족적 문화적 믹스로 인해 다양한 종교적 신념과 관행을 따르고 있습니다. 불교를 실천하는 인구의 33 %와 힌두교를 실천하는 인구의 5.1 %가 싱가포르에서 가장 높은 수의 신앙 종교를 가지고있다. 많은 싱가포르 인들은 또한 Abrahamic 종교를지지하고 있으며, 인구의 18.3 %가 기독교인으로, 14.7 %가 무슬림으로 분류되어있다. 싱가포르 사람들이 수행 한 다른 유명한 종교로는 도교 (10.9 %), 중국 민속 종교 및 시크교 (Sikhism)와 자이나교 (Jainism)와 같은 다른 종교가있다. 싱가포르 인구의 적은 비율이 조로아스터 교와 유대교를 실천합니다. 싱가포르 인 중 0.9 %만이 무신론자로 밝혀졌습니다. 싱가포르 국민 대부분은 중국계이다. 사실상, 싱가포르는 종교의 자유를 인정하므로 국교는 없다.
러시아의 인구
기타, 로마 가톨릭, 개신교나 이슬람교, 유대교, 불교, 기타 종교 등의 신도도 적지 않다. 이슬람교는 중앙아시아 지방의 제1의 종교로서 러시아 내에는 타타르인을 비롯한 소수집단이 신봉하고 있다. 러시아의 불교는 극동과 칼미크 공화국과 투바 공화국, 부랴트 공화국이 주로 믿으며 이슬람교는 북카프카스지역 체첸 공화국과 인구시 공화국, 세베로오세티야 공화국 등과 일부 투르크계 공화국 즉 추바시 공화국, 바시키르 공화국, 타타르 공화국 등이 주로 믿는다. 그 밖에 소수종교로 여러 기독교 분파들이 있다. 민속신앙이 기독교와 결합된 형태롤 남아있기 때문에 러시아인들의 신앙을 이중 신앙으로 본다. 유대교는 0.2% 떨어졌다(2002년의 조사에서). 러시아의 힌두교도는 크리슈나교 신자를 포함해서 10만 명 정도이며 대부분이 인도출신이나 일부 개종한 러시아인 신자도 약간 있다. 일부 러시아인들은 신흥 종교나, 다른 기독교와 이슬람교를 믿는다. 일부 민족(네네츠족, 아이누족 등)들은 샤머니즘/애니미즘을 믿기도 한다. 2002년의 조사에 따르면 58%가 러시아 정교회, 5%가 이슬람교, 2%가 무종교이다. 사회주의의 영향으로 무신앙도 많이 점하고 있다. 
종교 박해
통일 교회의 신자를 납치 감금해 기교를 강요하는, 통일 교회 신도의 납치 감금 문제가 계속해 발생하고 있다. 이 문제에 관해서는 국제인권 NGO인인권이 독자적인 조사에서 그 사실을 밝혀 내 일본 정부에 대응을 권고했다report%20 final%20 jap.pdf.
또, 대학에서의 신종교계 써클에 대한 비정상인 「컬트 대책」이 문제시되어 「헌법위반도 무슨 그와 신앙의 개인정보를 부형에게 밀고하는 히로시마 대학 직원」이라고 제목을 붙인 리포트가 잡지에 게재되었다html.
다호메이 왕국
다호메이는 애니미즘 신앙과 부두교 관습이 결합된 독특한 서부 아프리카 부두교를 믿었다. 구전에 따르면 아가자의 아내이자 테그베소우의 어머니였던 환질레가 다호메이에 부두교를 전파하였다고 한다. 다호메이는 나나-불루쿠가 세상에 복을 주기 위해 낳았다고 여겨지는 마우-리사를 숭배하였다. 마우-리사는 여성인 마우와 남성인 리사가 결합되어 있는 신이었다. 다호메이는 마우-리사가 하늘을 다스리고 신들을 통솔하며 다른 여러 신들은 땅의 이곳 저곳과 번개 속에 깃들어 있다고 믿었다. 이러한 우주관으로 인해 다호메이는 각기 다른 신들을 공경하는 사제들과 신도들이 공존하였다. 여성이 고위 사제직에 오르는 것이 흔했고, 대사제는 반드시 다코도노우 왕의 후손이어야 하였다.
한국의 종교
이런 여러 규칙에 따라 모든 종교 단체는 위축되어 쇠미의 일로를 걸었으나 기독교만은 예외였다. 또 총독부는 모든 국민에게 신사참배(神士參拜)를 강요하고 그 참배는 개신교의 몇 인사들에 의해서 거부되었는데 신사참배 문제는 한국에 강요하기에 앞서 일본 기후현(岐阜縣) 오가키시의 미노미션에 속한 한국교회의 목사 가족에 의해 야기되어 당시 그 사회를 놀라게 하였다. 이때 신사참배와 함께 덴노헤이카(天皇陛下)와 예수의 후미에(踏繪) 사건이 터졌던 것이다.
사우디아라비아
사우디아라비아는 이슬람교의 발상지이고 수니파 이슬람교가 국교이며 건국 이념에서도 "알라 외에는 신이 없으며, 무함마드는 그의 사도이다."인 것에서 알 수 있듯이 다른 종교는 존재할 수 없다. 라마단(禁食)이 엄격하게 지켜지며(이 때문에 1998년 아시안 게임에 불참하였다), 공항에서 술, 음란 잡지 등은 적발시 압수조치될 정도로 엄격하다. 종교 때문에 야구 등 시간 제한이 없는 스포츠보다는 축구 등 시간 제한이 있는 스포츠가 발달하였다.
제우교
제우교(濟愚敎)는 일제 강점기의 종교이다.
일본 정교회
그리고 일본 땅에 정교회가 뿌리를 박은 것은 에도 시대 말인 1858년(안세이 5년) 홋카이도의 하코다테에 러시아 영사관이 들어서면서였다. 이 영사관 경내에 임시 기도소가 설치되고, 2년 후에는 부속 성당이 완공되었다. 라는 이름의 성당은 지역 인부들이 건설에 참여함으로써 일본인에 의해 지어진 최초의 정교회 성당이 되었다. 또한 그 독특한 종소리로 인해 오늘날까지 지역 주민들로부터 땡땡절(ガンガン寺)라는 애칭으로 불리며 사랑받고 있다.
오모토
1892년 일본 교토부 아야베에 사는 가난한 과부 데구치 나오는 자식들이 광증에 걸리고 장남이 가출하는 등 우환에 시달리다가, 스스로를 간방의 금신이라고 주장하는 신이 갑작스럽게 나오의 몸에 내리는 일을 겪었다. 나오는 이 신의 말을 믿지 않고 19세기에 일어난 일본의 신종교인 금광교(金光教)나 천리교(天理教)를 찾아갔지만, 신격을 제압할 수도 없었고 그 정체를 밝히지도 못하였다. 나오는 자기 몸에 내린 신과 어찌어찌 공존하면서 인근의 병자들을 낫게 하여 "아야베의 금신(金神)"이라고 불렸다. 당시에 교세를 펴던 금광교는 나오를 끌어들여 교세를 확장하기로 하고, 금광교 아야베 교회를 세우면서 나오를 모셔왔다. 이것이 가능했던 이유는 금광교도 나오도 모두 똑같이 금신(金神)을 말했기 때문이다. 당시 금광교 아야베 교회는 나오가 말하는 간방의 금신을 금광교의 하위신격으로 모셨으나, 나오와 아야베 교회장이 충돌하여 나오는 결국 금광교와 연을 끊었다.
일본의 기독교
세계 가치관 조사에 따르면 일본은 가장 비종교적인 국가들 가운데 하나로 남아있다. 많으면 300만 명의 일본의 기독교인이 있을 수 있으나 일본의 기독교는 수많은 종파 가운데 하나로 갈라져있다. 일본 교회의 70%는 평균 착석률이 30명도 채 되지 않으며 등록된 성도수는 그 두 배 정도 된다.
인도네시아의 국장
금색 별은 인도네시아의 주요 종교인 이슬람교, 기독교, 힌두교, 불교, 인도네시아의 사회주의 이념을 의미한다. 금색 쇠사슬은 인간 세대의 연속을, 쇠사슬의 원형 고리는 여자를, 사각형 고리는 남자를 의미하며 들소는 민주주의를, 반얀은 인도네시아의 단결을, 벼 이삭과 목화는 인도네시아 국민들의 생활과 살림을 의미한다.
국민신당 (일본)
국민신당(, )은 2005년부터 2013년까지 존재했던 일본의 옛 정당이다. 2005년 8월에 우정본부 민영화 문제가 불거지자 자유민주당 출신의 와타누키 다미스케, 가메이 시즈카 등을 중심으로 하는 일련의 파벌이 독립해 결성되었다. 2009년 9월부터 민주당, 사회민주당과 함께 연립 내각을 구성해왔으며, 사회민주당이 이탈한 뒤에도 2012년 12월 26일까지 민주당과 연정을 유지해왔다. 경제적으로는 시장원리주의를 반대하고 공공투자의 확대를 주장하는 반면, 정치적으로는 외국인 참정권 인정과 아내가 남편의 성씨를 따르는 제도의 폐지에 대해서는 반대하는 중도 보수 노선을 유지해왔다. 그러나 2013년 3월 21일에 정당 대표인 지미 쇼자부로에 기해 정당을 해산한다고 밝혔다.
일본의 종교
일본의 종교(日本-宗敎, )는 일본인들의 종교 문화 및 종교 생활을 통칭하는 말이다. 일본은 다수의 종교적 전통이 상호 영향을 주고받으면서 공존해왔기 때문에 종교 생활의 양상이 매우 다양하다. 때문에 일본인들은 종교 생활을 신앙 생활이 아닌 생활 관습으로 여긴다.[1]
일본 천황
또한, 일본은 1947년이후 현재까지도 국제적으로 "일본국"(Japan)으로 활동하며, 정식국호에 자신들의 국가체제를 표현하는 왕국(Kingdom)이나 공화국(Republic) 등을 붙이지 않는 몇 안 되는 나라 가운데 하나이다.
비명을 찾아서
일본은 국내적으로 온건파 정권 이후 도우조우 히데끼가 1950~1960년대에 18년 동안 집권하고 쇼우와 유신 체제를 수립하며, 이후 육군, 해군, 공군 대장이 수상을 역임하는 통제 사회가 유지되고 있다. 국가보위법, 치안유지법, 방공법 등을 통해 국민들의 자유는 제한되어 있다. 황국신민증과 신민 번호를 전 국민에게 발급한다. 극장에서는 국가 연주와 제국 소식 상영이 이루어진다. 수상 직속의 국가보안처와 황군특무사령부는 사회 각계에 영향력이 있다.
성덕도
성덕도(聖德道)는 대한민국의 신흥 민족 종교이다.
일본 정교회
한편 일본전통을 존중하여 교회의 토착화도 진행되었다. 어떤 서양인은 일본의 한 정교회 성당을 방문하였을 때 신도들이 입구에서 신발을 벗고 들어가는 모습을 보고 깜짝 놀랐다. 일본인들은 집에 들어갈 때 항상 신발을 벗는다. 하물며 하느님의 집에 들어가면서 어찌 신발을 벗지 않을 수 있겠는가? 그러므로 신발을 벗는 것은 단순히 문화적인 관습이 아니라, 그들 나름대로 기독교 가치를 지닌 기독교 행위이며 교회 안에 살아계신 하느님을 가족적인 관계 안에서 친밀하게 느끼는 관계로 이해하고 있다는 사실을 말해준다.
태국의 문화
태국은 불교의 색채를 가진 나라이자 사원의 나라이다. 주민의 95% 이상이 불교 신자이나 국교가 해제된 지금은 다양한 종교를 인정하는 분위기이다.소승불교는 1997년까지 태국의 국교였다. 그러나 종교적 다양성을 인정하기 위해 국교를 해제했다. 아직은 달력, 풍습 등에도 불교적인 것이 많다. 실제로, 태국의 불교는 서서히 발전하여 동물숭배나 조상숭배로부터 기원된 지역 종교들을 포섭하였다. 국왕을 비롯하여 남자라면 일생에 적어도 한번은 절에 들어가 삭발하며 3개월 정도의 수도과정을 지내고 오는 것도 의무적이다. 이른 새벽이면 누런 법복을 걸친 탁발 승려들이 사원을 나서 행렬을 시작하고 신도들은 정성스럽게 이들에게 공양을 바친다. 태국의 승려들은 어느 나라에서보다도 사회적 지위가 높다. 태국에는 아름다운 왕궁과 많은 사원들이 있는데, 차크리 왕조의 수호사원으로서 에메랄드 사원과 수코타이 중심부에 있는 최대사원인 왓 마하탓, 유서깊은 절 왓 아룬 등 3만여개에 달하는 크고 작은 사원은 아름답기 그지없다. 
일본 로마가톨릭의 역사
하지만 교회에 대한 환영은 잠시 동안이었고, 바오로 미키를 위시한 26명의 순교자가 나가사키에서 발생하는 등 탄압의 길을 걷게 되었다. 물론 조선인 기리시단도 탄압에서 자유로울 수는 없었다. 개신교 국가인 네덜란드에서 온 상인들이 에스파냐와 포르투갈을 식민주의 세력이라고 선동했고, 시마바라 봉기(1638년)라고 불리는 가톨릭 교도들의 농민 반란이 벌어져 막부에게 가톨릭교는 일본의 국가 체제에 전면 배치되는 위험한 체제로 여겨졌기 때문이다. 그래서 일본은 개신교 국가인 네덜란드 이외의 로마 가톨릭 국가와는 거래하지 않았으며, 가톨릭 신자들은 ‘기리시단들은 사회 기강을 흐리므로 금한다.’라는 내용의 〈기리시단 금지령〉 발표(1612년), 청동으로 만든 예수의 성화를 밟게 하는 후미에 실시, 로마 가톨릭에서 성인으로 공경하는 성모 마리아에 대한 모독 강요 등의 탄압을 받자, 불교 예불로 가장한 로마 가톨릭미사를 드리거나, 이불(異佛)이라고 불리는 불상을 가장한 성모 마리아의 성상을 사용하면서 몰래 신앙 생활을 하였다. 이러한 수난사는 그 자신이 독실한 로마 가톨릭 신자였던 엔도 슈사쿠의 신앙소설 《침묵》과 《여자의 일생》에 잘 언급되어 있다.
일본
일본에서는 헌법 3장 20조에 따라 종교의 자유가 보장되고 있기 때문에[139] 특별히 지정된 국교(國敎)는 존재하지 않고, 국가의 행사 또한 종교와는 전혀 관련이 없다. 따라서 학교에서도 강제 종교 교육을 하지 못하도록 되어 있다.
일본 제국
1868년 1월 3일 메이지 유신(왕정복고의 대호령)에 의해 메이지 정부가 설립되고 1947년 5월 3일 일본국 헌법이 발효되기 전까지의 79년간을 가리키며 천황을 국가 원수로 받드는 제국주의 시대였다. 급속한 서구 문명을 받아들이는 개방 정책인 메이지 유신을 통해 아시아에서 가장 부유하고 군사적으로 강한 나라로 만들자는 부국강병의 기치 아래 근대화와 발전을 이룩하였다.
근로감사의 날
농업국가였던 일본은 옛날부터 신들에게 오곡의 수확을 축하하는 풍습이 있었다. 국가의 입장에서도 그 해의 수확물은 앞으로의 1년을 위한 중요한 저축이 되기 때문에 곡물의 수확은 중요한 것이었다. 이에 대해 감사하는 행사로서 아스카 시대의 고교쿠 천황 시대에 시작한 신상제(新嘗祭)의 날이 제2차 세계 대전 후에 GHQ의 점령 정책에 의해 천황행사와 국가행위를 분리하는 데서 비롯된 것이 '근로감사의 날'이다.
쇄국정책
이에야스는 당초 무역 이익을 중시하고 있었지만, 개신교 국가 네덜란드는 “기독교 포교를 수반하지 않는 거래도 가능하다”고 주장하고 있었기 때문에, 이에야스에게 적극적으로 선교사와 기독교를 보호할 이유를 없게 했다. 또한 1612년의 오카모토 다이하치 사건을 계기로 다이묘와 막신들에게 기독교 금지령을 통지하고, 이듬해 1613년에 기독교 신앙의 금지가 명문화되었다. 또한 일본 내 기독교인의 증가와 단결은 도쿠가와 막부에 매우 위협이 될 수 있었다고 생각되는 것도 일반적이다. 그러나 그 후에도 이에야스의 대외 정책에 무역 제한의 의도가 전혀 없기 때문에 이 금교령이 쇄국과 직결되었던 것은 아니었다는 지적도 있다.
일본의 국기
1945년 9월 2일 제2차 세계 대전 패전으로 주권을 박탈당한 일본 제국은 1947년 5월 3일 일본국 헌법의 시행을 통해 새로운 국가인 일본국(日本國)이 법적으로 성립되었으며, 1999년에 시행된 〈국기와 국가에 관한 법률〉에 따라서 일장기와 기미가요에 법적 근거가 부여되었다.
한국의 종교
이외에도 관음신앙과 밀교(密敎)의 다라니(陀羅尼)가 널리 민간에 보급되어 일반상식화되었다. 이런 민가적 불교신앙과 함께 학문적으로 불교는 깊이 연구되었고 일본에 전교되기도 했다. 그러나 한편 전래된 유교는 삼국의 일반민중을 신앙적으로 이끌어 주지 못했다.
종교 박해
거기에 앞서, 정부는 국체(천황제)를 수호하기 위해서, 공산당 등의 결사를 금지하는 것 등을 목적으로 한 치안 유지법을 제정했지만, 그것을 확대 해석하고, 기독교 중에서는 정부의 지도에 의해서 태어난 일본 기독교단에 통합된 제6부회(일본 성인의 가르침회), 제9부회(맑은 교회), 종교 결사 동양 선교회 맑은 교회의 교회의 목사들 96명을 체포하기에 이르렀다. 최종적으로는 체포자는 133명에 달했다. 직접적 이유는 그러한 목사가 그리스도의 재림을 성서로부터 설교했던 것에 있다고 여겨지고 있다. 일본 기독 교단통리 토미타 미츠루 목사는 일본 기독 교단을 지키기 위해, 이 목사 서에 사직을 권고했다.
말레이시아
섬네일|150px|코타키나발루의 이슬람 사원 말레이시아 헌법에는 이슬람교를 국교로 하지만, 종교의 자유를 보장하고 있다.[120] 2010년 인구 주택 총 조사에 따르면, 민족과 종교가 꽤나 밀접한 관련이 있음을 보여준다. 인구의 61.3%가 이슬람교를 믿으며, 19.8%가 불교, 9.2%가 기독교, 6.3%가 힌두교, 1.3%가 유교, 도교 등의 전통 중국 종교를 믿는다. 0.7%가 무교이며, 1.4%가 다른 종교를 믿거나 자신의 종교에 대해 밝히지 않았다.[96] 수니파와 샤피파가 말레이시아 이슬람의 지배적인 세력이다.[121][122]
일본의 역사
이리하여 천황을 정치적·종교적 중심으로 하는 중앙집권의 율령국가(律令國家)가 형성되었다.[12] 다이호 율령은 이후에 후지와라노 후히토 등에 의해 누차 손질되어오며 10세기까지 일본에서 최고 법전의 지위를 유지한다.[7] :56
군종 (병과)
대한민국에서는 감리교 신자였던 1951년 이승만 전 대통령에 의해 개신교, 천주교, 불교 군종 제도가 실시됐으며, 현재는 원불교도 포함한다.
전문기술과 지식을 가진 병을 선발하는 육군 특기병의 주특기 번호는 4311이며, 각 종교별로 개신교는 D6, 천주교는 D7, 불교는 D8로 구분된다.
일본 정교회
일본과 정교회의 만남은 1696년(겐로쿠 9년) 덴베에(傳兵衛)라는 오사카 출신의 상인이 러시아 캄차카 반도에 표류하면서 시작되었다. 당시 러시아의 황제 표트르 1세의 칙령으로 상트 페테르부르크에 설립된 일본어학원의 교수로서 일본어를 가르치기도 하였던 덴베에는 러시아 정교회에서 가브릴(Гавриил=가브리엘)이라는 이름으로 세례를 받아 최초의 일본인 정교회 신자가 되었다.
일본의 개신교
모든 주요 전통 개신교파
모로코
이슬람 문화가 주축하고 있다.
이 나라는 수니파 이슬람교를 국교로 취급하고 있지만, 이슬람 원리주의는 테러리스트들의 사상이라 하여 허용하지 않고 있다. 기독교(로마 가톨릭, 개신교, 베르베르인들의 토착 교회)는 소수 종교로 간주되어 모로코 사회에서 차별받고 있으며 자국 국민들을 대상으로 한 선교 활동도 금지되어 있다.
종교의 자유
조선은 유교를 국교로 삼았으나, 불교, 도교, 무속신앙 등 다른 종교도 예외로 신앙할 수 있는 종교의 자유가 있었다.
천황제 폐지론
역사적으로 일본 천황은 신토와 밀접한 관련이 있어 왔다. 그런 천황이 일본의 사실상의 국가원수라는 것은 종교적 관점에서 볼때 현대의 민주국가와 어울리지 않는다는 견해이다.
일본의 정치
일본의 정치는 일본국 헌법에서 정한 내용에 의해 이루어진다. 일당우위제 국가이며 사법과 행정에 대해서는 헌법과 국회가 정하는 법률 등의 명문화 된 법령에 의하여 행해진다. 따라서 일본은 법치주의에 기반을 둔 국가라고도 할 수 있다.
일본
닛폰과 니혼 양쪽 모두 ‘태양이 떠오르는 땅’이라는 뜻을 갖고 있다. 이러한 명칭은 중국 수나라 시대 이후부터 사용되었는데 이처럼 니혼과 닛폰이라는 명칭이 사용되기 전까지 일본은 주변국으로부터 멸시적인 의미에서 왜(倭) 또는 왜국(倭國, 왜나라)이라 불려왔고 히미코 여왕이 통치하던 때에는 ‘동해희씨국’(東海姬氏國), ‘동해여국’(東海女國), ‘여자국’(女子國)이라고 호칭하기도 하였으며 ‘부상’(扶桑, )이라고도 하였다.[11][12] 주로 서양권에서 부르는 명칭인 ‘저팬’, ‘재팬’()은 중국 원나라 시대에 동아시아를 순례했던 이탈리아의 탐험가 마르코 폴로가 고대 중국어의 한 갈래인 우어(吳語, 오어)로 일본을 뜻하는 단어인 ‘지팡구’(Gipangu)라는 단어로 일본을 소개하였고 이것이 수세기 동안 여러 변형을 거친 데서 나온 것이다. 이 때문에 자퐁(Japon)이라는 표기를 사용하기도 하였다.[10] 일본에 우편물을 보내기 위해 쓰는 국가기호는 JP이다.
일본의 내셔널리즘
1936년에 발표된 개정된 일본제국헌법에서는 극우적인 민족적 사회주의(파시즘과 유사한) 이념을 따르는 국가임을 공표하였으며, 제 4조 칙령에서는 국가의 머리는 천황, 해군이라는 것이 성립되었다. 사실상 그간 다당제가 허용되었던 일본제국은 이 헌법으로 인해 대정익찬회라는 제국주의 일당제가 성립되었다. 또한 1937년 중일전쟁을 성공적으로 수행하기 위해 식민지 내 타 민족에게도 교화정책을 펼쳐야했다. 대한민국이 역사에서는 일제강점기 당시 일본의 민족말살정책 또는 민족병합주의적인 회유정책을 예로 들 수 있다.
밀교 (불교)
일본의 진언종은 밀교를 불교의 최고 진리라 천명하고 즉신성불(卽身成佛)의 사상을 강조하였다. 종교의 실천적인 면에서 일본의 진언종은 밀교의 방법을 더욱 중시한다. 또 "국가의 안정을 수호"하며 "재앙을 없애고 복을 쌓는 것"을 경서를 읽고 불사에 종사하는 목적으로 간주하였다.
인간선언
미국이 원자폭탄을 일본의 히로시마와 나가사키에 투하하고 소련이 만주를 침공함에 따라 일본이 더이상 전쟁을 벌일수가 없었던 것을 알고 히로히토 천황이 직접 결단을 내려 1945년 8월 15일 라디오 담화를 통해 무조건적인 항복 선언을 하였다. 1945년 9월 2일 도쿄 만에서 연합군 측과 천황 측이 공식적으로 항복 문서에 서명함으로써 일본은 패전하였다. 1946년
1월 1일에는 인간선언을 하게되면서, 제 2차 세계대전 끝나기 전에는 신성불가침의 존재인 천황이었다가, 인간선언을 함으로써 인간의 탈을 쓴 신인 아라히토카미(あらひとかみ)라는 일본의 상징적인 천황으로 전락하고 말게 된다. 그리하여 쇼와 천황은 미국 등 강대국 등에 떠밀려 인간선언을 공표함으로써 천 년 이상 황위를 이어온 ‘만세일계(萬歲日計)’혈통의 신성성을 부정하는 것은 그동안 천황을 신의 현신인 아라히토카미(現人神)로 여기며 충성스럽게 숭배했던 일본 국민들을 충격에 몰아 넣었고, 1년 후, 미국의 계획 정책에 따라 새로운 일본국 헌법을 새롭게 공포함으로써 천황을 일본의 상징적인 존재로 규정했다. 일본국 헌법 규정상 천황은 국가의 통치에 관여할 수 없고, 다만 내각의 조언과 승인하에 제한적으로만 국사를 볼 수가 있다. 쇼와 천황은 새로운 일본국 헌법을 순순히 응하였고, 이때부터 1989년 1월 7일 사망할 때까지 헌법 법규를 성실히 준수하며 일본의 상징적 존재인 천황에게 요구되는 국사를 이행하는 삶을 살게 된다.
일본 정교회
일본 정교회(日本正敎會)는 일본에 있는 동방 정교회이며, 현재 러시아 정교회의 산하에 있는 자치교회이다. 정식 명칭은 일본 그리스도 정교회()라고 한다.
야마토 시대
야마토 정권이 정확히 언제부터 시작되었으며 언제부터 주변 부족들을 제치고 일본을 대표하는 위치를 얻었느냐에 대해서는 항상 논란이 있어왔다. 현재까지 고고학, 역사적으로 연구한 바에 따르면 4세기 초에 긴키내(近畿內)의 야마토를 중심으로 통일국가가 생겼다. 이후 야마토 정권은 기타규슈 시(北九州)를 포함해 점차 지배권을 넓히기 시작했다. 5세기에는 일본 대부분을 지배하였다. 이 때부터 세습제를 확립해 국호를 야마토로 하고, 현재 일본 천황의 전신인 오키미(大王)가 군림하였다. 오키미 밑에는 귀족계급이 형성되어 성(姓)을 부여받고 광대한 토지와 백성을 소유하였다. 6세기부터는 일본 내에서 절대적으로 우세한 위치를 점했다. 7세기 쇼토쿠 태자는 한국과 중국의 제도, 문물 등을 수입하여 국내의 제반 체제를 혁신하고 아스카 문화를 꽃피었다. 이는 640~650년대의 다이카 개신의 기초가 되었다.
일본 천황
그에 비하여 제2차 세계대전 종전 이후의 일본국 헌법의 천황의 지위는 “주권을 가진 일본 국민의 총의에 기한” 것으로, 국민주권의 원리가 강하게 반영되어 있다. 따라서 천황제는 절대적인 것이라거나 불가변의 것이라고 할 수 없고, 국민의 총의에 기하여 가변될 수 있는 것이다. 또한 전체적인 내용면에서도 ‘신의 자손’으로 특별히 보는 규정은 없다. 권한의 면에서도 천황은 형식적이고 의례적인 “국사에 관한 행위”, 이른바 국사행위만을 행할 수 있다.[7]
로힝야족
2014년 인구조사 기준으로 국민의 87.9%가 불교 신자인 미얀마에서 이슬람교(4.3%)가 주류인 로힝야의 종교는 주류의 탄압을 받는 원인이 되었다. 종교 문제는 대부분의 인구가 무슬림인 로힝야족에게 매우 중요한 문제이다. 모스크와 종교 학교들이 대부분의 마을에 들어서 있다. 전통적으로 남자들은 집회에서 기도를 하고 여자들은 집에서 기도를 한다.
덴무 천황
도교에 관심을 두고 신토(神道)를 정비하여 국가 신도를 확립, 불교를 보호해 국가 불교를 추진했다. 그 외 일본 토착의 전통 문화의 형성에 많은 영향을 끼쳤다. 또한 '天皇'을 칭호로 삼고 '日本'을 국호로 정한 최초의 군주로 알려져 있다.
일본 철학
에도 막부에 의해 금지되었던 기독교는 다수의 메이지 지식인들에게 영향을 주었다. 우치무라 간조는 전통적 무사도와 기독교 정신을 통합하기 위하여 "두 개의 J"를 개발하고, 이것이 "일본(Japan)"과 "예수(Jesus)"를 다룬다고 믿었다. 우치무라는 무교회주의를 주장하였고, 교육에 관한 칙어에 도전하였으며, 러일 전쟁에 반대하였다. 니토베 이나조는 퀘이커교도였으며, 일본의 문화와 기독교를 통합하려고 노력하였다. 그는 일본의 문화를 해외에 소개하고 국제 연맹의 사무총장이 되었다. 니시마 조는 미국에서 신학을 공부하고 도시샤 대학을 교토에 세웠으며 기독교적 인격 수양에 매진하였다.
일본
전통적으로 일본은 지리적으로 가까운 동아시아 각국과 깊은 관계를 유지해 왔고 메이지 유신 이후에는 서양을 비롯해 세계 각국과 국교를 텄다. 일본은 전 세계 국가와 우호 관계를 맺고 있는데 현재 일본은 맹방인 미국과의 외교를 가장 중요시하고 있다(일본과 미국 간의 상호 협력 및 안전 보장 조약 참조).[29] 태평양 전쟁 이후 체결된 조약에 따라 일본에는 미군이 주둔하고 있으며 2006년까지 미국은 일본의 최대교역국이었다. 하지만 하토야마 내각 이후 미일 관계는 각종 마찰이 일어나고 있다.[30][31][32] 이웃한 대한민국, 중화인민공화국, 중화민국을 비롯하여 동남아시아와 오스트레일리아, 서유럽 각국과의 관계도 깊다. 다만 대한민국, 중화인민공화국, 중화민국, 러시아 등과 영토 문제 및 역사교과서 왜곡 문제로 인해 계속 마찰을 빚고 있다.[33][34][35] 특히 중화인민공화국과 중화민국과는 센카쿠 열도(조어도 제도), 러시아와는 쿠릴 열도 남부에 있는 4개 섬(이투루프 섬, 쿠나시르 섬, 시코탄 섬, 하보마이 군도), 대한민국과는 독도를 둘러싸고 영토 문제를 안고 있다. 1965년에는 대한민국과 한일기본조약을 체결하여 국교를 회복하였으며 경제의 고도 성장을 거치면서 국제적 지위가 점차 높아지는 반면 동남아시아에서는 반일 운동이 일어나는 등 마찰이 발생하기도 하였다.[22]:532
파라과이
종교는 로마 가톨릭이 국교였으며 90%가 믿는다. 그러나 정치와 종교 분리 원칙이 있는 민주주의 나라이기 때문에 종교 선택이 자유롭다.
싱가포르
국교는 없으며 불교, 기독교, 이슬람교, 힌두교, 유대교 등 다양한 종교를 믿는 인종들이 같이 살고 있다. 종교의 자유가 있지만 제한도 있는데, 예를 들어 여호와의 증인 활동을 1972년부터 금지하는 등이 있다. 강력한 정부 권력에 의해 다른 국가에서 볼 수 있는 정치적 종교 관여나 종교 분쟁은 찾아볼 수 없다. 통계자료에 따르면 불교 33%, 기독교18%, 이슬람교 14%, 힌두교 5%, 전통종교 1%, 그 외 종교가 11%이고 무종교가 17%를 보이고 있다. 국가 공휴일을 보면 하리라야하지, 석탄일, 디파발리(힌두교 음력설), 하리라야푸아사(라마단), 크리스마스 등 다양한 종교의 휴일이 국가 공휴일(Bank Holiday)로 지정되어 있다.
아와시마 신사
인형사(人形寺)가 아니다. 사찰(寺刹. 절)이 아니다. 신사(神社)이다. 일본에서 신사와 사찰은 엄연히 다르다. 신사는 일본의 민속 신앙, 민속 종교, 민족 종교로서의 사원이고, 사찰은 불교 사원이다.
일본의 정치
일본국 헌법은 국가 원수에 관한 규정을 마련하지 않았다. 천황이 원수인가에 대해서는 찬반 양론이 있다.“천황은 일본국의 상징이며 일본 국민의 통합의 상징”(헌법 제1조)이라고 규정되어 있으며, 국정에 관여하는 권능은 없다(헌법 제4조 제1항). (자세한 내용은 "일본 천황"을 참조)
종교 박해
옴진리교의 신자라는 이유로, 가장 기본적인 인프라인 전기·수도·가스의 개전조차 거절되어 소매점으로는 신자에 대한 물품의 판매를 거부, 관공서는 주민표의 수리를 거절, 공립 학교는 신자의 아이의 수락을 거절하는 등, 기본적 인권을 유린하는 행위를 해 컬트 교단의 신자라고 이러한 기본적 인권의 보장조차 실시하지 않는 대응은 구미를 시작으로 하는 해외에서는 놀라움을 가지고 보도되어 일본은 경찰 국가라고 비판되는 일이 되어, 결과적으로 옴진리교에 대한 파괴활동방지법의 적응은 보류되는 일이 되었다.
천모교
천모교()는 일본의 타이완 식민지배기간 동안 타이완에서 발생한 신토계의 신흥종교이다. 
일본의 정치
일본국 정부의 공식 견해로는, ‘천황은 국가원수’라고 한 1990년 5월 14일의 참의원에서의 내각법제국 장관의 답변이 있었다. 또한 천황을 ‘나라의 상징이며, 또 일정 부분의 외교 관계에서 국가를 대표하는 지위’에 있는, 한정된 의미의 국가원수로 표현했다. 천황 플래카드 사건에서 도쿄 지방재판소는 ‘국가원수인 천황’이라고 표현하여 천황을 국가원수로 표현했다.
진언종
일본의 진언종은 구카이가 중국(당나라)의 장안으로 건너가 청룡사에서 혜과로부터 배운 밀교를 기반으로 하고 있다. 일본의 진언종은 밀교를 불교의 최고 진리라 천명하고 즉신성불(卽身成佛)의 사상을 강조하였다. 종교의 실천적인 면에서 일본의 진언종은 밀교의 방법을 더욱 중시한다. 일본의 진언종은 또 "국가의 안정을 수호"하며 "재앙을 없애고 복을 쌓는 것"을 경서를 읽고 불사에 종사하는 목적으로 간주하였다.
일본 신화
일본 신화()는 일본의 주류 민족인 야마토 민족에 의해 구전 또는 글로써 전승된 신화를 총칭하는 말이다. 현대 일본 신화로서 전승되는 것의 대부분이 고사기, 일본서기와 일본 각 지방의 신앙에 관해 서술한 풍토기에 기술된 것 즉 다카마가하라(高天原)의 신들을 중심으로 하는 신화가 대부분을 차지하지만, 그에 대해 상세히 기술한 문헌은 많지 않다.
힌두교
힌두이즘이란 말은 서양에서 종교를 포함한 인도 문화의 특질을 총칭한 표현이다.[2] 따라서 가장 넓은 뜻의 힌두교는 인도에서 행해지는 모든 종교가 포함된다.[2] 그러나 일반적으로 힌두교라고 말할 경우에는 외래 종교인 이슬람교조로아스터교(특히, 파시교)기독교 등이 제외되며 또한 인도 고유의 종교 중에서도 불교자이나교 등이 제외된다.[2] 가장 좁은 뜻의 힌두교는 불교와 자이나교의 진출로 한때 후퇴하였던 베다 힌두교 전통, 즉 브라만교가 8세기경에 새로운 종교적 형태로 대두한 것을 의미한다.[2]
종교 교육
종교 교육(宗敎敎育)은 광의에는 일반적인 종교의 교의, 의식, 습관, 개념, 역사 등을 교수하는 것. 협의에는 특정의 종교의 주장을 사실인 것 같이 가르치는 것. 혹은 특정의 신앙을 갖게하는 교육. 미국이나 유럽에서는 자주 부모에 의한 아이에의 종교 교육의 시비가 논의가 되지만, 통상, 종교 교육의 논의의 중심은 공적인 교육기관에서의 종교의 취급이다. 유네스코가 1960년에 채택한 교육에서의 차별을 금지하는 조약은 그 제5조로 종교 교육을 받을 권리와 그 보호자의 선택 권리, 및 자기의 신조와 양립하지 않는 종교 교육을 강요 당하지 않을 권리를 보장하고 있다.
대일본제국의 무렵에 종교 교육은 공립 학교에서 금지 되었지만, 역사 뿐만이 아니고 국어나 수신 등의 과목도 황국 사관에 입각한 교육을 해 세계 정세의 악화와 함께 강화되었다. 1940년에 외국인의 기독교 선교사가 종교 교육 연구회를 설립해, 「현대의 정교 분리를 공격한다」라는 활동이 시작되었지만, 이것은 그러한 흘러에 대항하는 수단이라고 말할 수 있다. 공립 학교의 교과서에 기독교의 내용을 넣도록 하는 운동도 있었지만, 태평양전쟁의 개전에 의해 그 활동이 끝났다.
일본에서는 헌법 제20조 및 교육기본법 제9조로, 종교는 존중되어야 할 것이지만, 나라 및 국립의 기관은 종교 교육 그 외 종교 활동을 해서는 안 된다고 규정하고 있다. 따라서, 일본의 공립 학교에서는 종교는 사회나 공민, 지리, 역사의 시간에 학문으로서 철학이나 사상의 일종으로서 가르친다.
사격 (신토)
사격()은 일본 고유의 신앙 체계인 신토의 종교 시설인 신사를 분류하는 체계이다. 제정 일치에 따라 조정이나 국가에서 신사의 사격을 결정하였다. 태평양 전쟁 이후 국가에서 관리하던 신사가 종교 법인화되면서 사격 제도는 폐지되어 현대에는 존재하지 않는다. 주로 국가가 관리하는 관사(), 지방에서 관리하는 제사(), 정부의 공인을 받지 못한 무격사()로 나뉜다. 이중 관사는 황실과 관련된 이를 받들어 모시는 관폐사()와 황실과 관계되진 않으나 국가에 공헌을 한 이를 모시는 국폐사()로 다시 나뉜다.
신토
일본 사람들 사이에서 자연스레 발생된 전통적인 민속 신앙 및 자연 신앙을 기반으로 하여 호족층이 다스리던 중앙 및 지방 정치체제와 관련되면서 서서히 성립되었다. 신토는 다른 종교와 달리 명확한 교리나 경전이 없으며, '고지키', '니혼쇼키', '고고슈이(古語拾遺)', '센묘(宣命)' 등의 '신전(神典)'이라 불리는 고전들을 그 규범으로 삼는다.
라오스
남방상좌부 불교가 60%, 애니미즘이나 그 외의 종교가 40%이지만, 불교와 애니미즘이 혼합되어서 믿는 경우도 있다. 그러나 몽쪽은 다른 민족과 달리 유교이다. 그 외 라오스 남부에서는 기독교를 소수 믿는다. 공산주의 정권의 집권 이후 종교의 자유를 탄압했지만, 1991년 헌법에 종교의 자유를 인정한 이후 남방상좌부 불교를 중심으로 종교 활동이 다시 활발해졌다. 기독교에 대한 탄압도 2003년 미국과의 협정 이후 현지 교회의 예배가 자유로워지는 등, 조금씩 완화되고 있다.
일본의 정치
일본국 헌법의 전문에서는 “주권이 국민에게 있음을 선언”하고 있으므로, 국민 주권의 원칙을 기본 이념으로 명시하고 있다. 따라서 일본은 주권이 국민에게 있는 국민 주권을 원리로 하는 일당 우위 정당제 의회민주주의 국가이다. 일본국 헌법에서 주로 사용되는 3대 원리는 국민 주권의 원칙, 기본적 인권의 존중, 평화주의이다. 일본의 정치는 이 세 가지 원리와 그 근본에 위치한 개인의 존중(인간의 존엄성)을 기조로 하여 행해진다.
이즈모국
율령국가 수립 이전, 일본 안에서 이즈모 국이 가졌던 영향력은 오늘날 일본 신화 여기저기에서 보이고 있다. 특히 일본 창생신화 대부분이 이즈모나 그 주변을 무대로 하고 있는 것을 들어 그 정신적 영향력은 거의 절대적이었다고 한다. 그러나 야마토 조정과의 경쟁 끝에 결국 야마토에 복속되었고, 이것은 오늘날 '나라 넘긴 신화'로서 《고지키》나 《니혼쇼키》등에 기록된 것으로 보인다. 오오쿠니노누시노 미코토가 천손 호호니니기노 미코토에게 나라를 내놓는 조건으로 건립되었다고 전하는 이즈모타이샤는, 오늘날까지 일본 각지에서 참배객들이 줄을 잇는다. 이즈모 다이샤의 제사를 거행하는 이즈모노 구니노미야쓰코(出雲國造)를 아마테라스 오오미카미의 차남 아메노호히노 미코토(天穂日命)의 예손으로 칭하는 집안 전승이 남아있는 것도 고대 이즈모가 지녔던 역사와 전통의 깊이를 짐작하게 한다.
일본의 종교
일본에 기독교가 처음으로 들어온 것은 1549년으로, 가톨릭 수도사들이 모인 예수회의 프란치스코 하비에르가 규슈에 처음으로 들어와 선교 활동을 한 시점으로 보고 있다.[6] 기독교도의 수는 17세기 초에 75만명에 이르렀으나, 에도 막부의 탄압으로 외국인 선교사들은 모두 추방되고 기독교는 금지되었다.[6] 메이지 시대에 일본 정부가 미국, 유럽 각국과 교류하기 시작하면서 다시 선교사들이 들어왔다.[6]
일본 천황
역대 일본 천황 팔굉일우 남조 (일본) 북조 (일본) 남북조 정윤론(ja:南北朝正閏論) 군국주의 전체주의 국사행위 고쿄(황거) 일본 제국 일본제국 헌법 천황기관설 일본국 헌법 일본의 전쟁 범죄 국가원수 일본 궁내청 일본의 역사 천황배 쇼와 천황의 전쟁책임 천황제(ja:天皇制) 천황제 폐지론 천황제 옹호론 상징 천황제(ja:象徴天皇制) 기쿠 터부(ja:菊タブー) 오니즈카 히데아키(ja:鬼塚英昭) 일본의 황위 계승 순위 황위계승문제(ja:皇位継承問題 (平成)) 함구령(en:Gag rule) 천황배 전일본 축구 선수권 대회
요시노 사쿠조
중학교 시절에 기독교로 개종했으며 일본의 기독교 사회주의 운동의 지도적 인물이 되었다. 1910년~1913년 외국에서 공부하고 귀국하여 도쿄제국대학의 교수가 되었고, 일본에서 가장 영향력 있는 의회 정치 주창자의 한 사람이 되었다. 그는 국민이 필요로 하는 바가 곧 정부의 기본 목표라고 주장하면서 민본주의를 요구했다. 이를 실현하기 위해 보통선거권, 민간에 의한 군대의 통솔, 귀족원의 민선기구로의 전환,사회주의 국가의 점진적 설립 등을 주창하였다. 그밖에 요시노는 '반(反) 제국주의'자로 일본의 제국주의 체제에 강한 비판적인 태도를 가졌으며, 제1차세계대전 이후 국제질서가 평등한 국제적 민주주의로 이동하고 있다고 전망했고 일본이 군비통제에 적극 참여할 것을 제안했다. 아울러 식민지 한국을 비롯해 여러 아시아 국가의 독립운동과 중국의 혁명운동에 적극지지를 표하기도 하였으며, 일본 제국으로 하여금 식민지에 보다 광범위한 자치를 적용할 것을 주문했다.
일본 정교회
이윽고 다음해 2월, 마침내 러일 양국은 국교를 단절하고 러일전쟁이 일어나고 말았다. 이로써 일본에서의 선교사역은 큰 위기에 봉착하고, 니콜라이 주교의 정치적 입장이 무대에 올랐다. 그러자 주교는 "우리 그리스도인들은 또 다른 조국을 가지고 있습니다. 그 조국은 바로 교회입니다. 교회 안에서 우리 모두는 하늘에 계신 아버지의 자녀로서 한 가족을 이루고 있습니다. 제가 여러분을 떠나지 않는 이유가 바로 여기에 있습니다. 여러분은 나의 형제자매이며, 저도 여러분의 가족입니다."라고 선포하고 일본을 떠나지 않은 채 자신의 자리를 지켰다. 더 나아가 예수 그리스도도 그의 조국 이스라엘에 대한 애국심에서 예루살렘을 향해 눈물을 흘렸던 것을 상기시키면서 일본의 정교도들도 그들의 조국 일본을 위해 기도하고 충성할 것을 지시하였다. 그리고 정교회에 대해 편견을 가진 일본인들을 의식해서 일본정교회가 그리스와 중동의 정교회들과도 교류하고 있다는 사실을 들어 정교회란 세계만인의 보편적인 신앙이지 러시아만의 특유한 전통은 아니라고 주장하였다.
아라키 유코
일본 신흥 종교 “행복의 과학” 신자이다.
일본서기
또한 진구기(神功紀) ・ 오진기(應神紀)의 주석에 인용된 《백제기》에는 "신라가 귀국(貴國)을 받들지 않아 귀국은 사치히코(沙至比跪)를 보내어 치게 하였다." 등 왜국을 '귀국(貴國)'이라 부른 기술이 있는데[3], 야마오 유키히사(山尾幸久)는 이 단어를 종래의 일본 사학에서는 2인칭 대명사로 '당신의 나라'라는 뜻으로 해석해 왔으나, 《일본서기》 본문에는 제3자의 상호간 대화에서도 왜국을 '귀국'이라고 부르고 있는 부분이 있는 점을 들어 '귀국'이란 '가시코키 스메라미코토(可畏天皇)', '히지리노 오키미(聖王)'가 군림하는 '귀한 나라', '신의 나라'라는 의미라고 해석하였는데, 이처럼 일본을 '아라히토카미(現人神)'가 지배하는 신국(神國)으로 인식하는 것은 이 백제삼서에 기재된 '일본', '천황' 등 호칭의 출현과 같은 덴무 천황의 시대의 일이며, 《백제본기》가 다룬 6세기 후반의 시대는 물론 일본 최초의 역사가 편찬되었던 스이코 천황 때에도 이러한 '신국' 사상은 존재하지 않았다고 주장하였다.
국가사회주의 일본 노동자당
국가사회주의 일본 노동자당(, , 약칭 NSJAP)은 나치즘 또는 네오나치 사상을 추종하는 일본의 우익 단체이다.
후쿠자와 유키치
1897년 이후에는 메이지 유신의 국가주의적, 군국주의적 개혁 정책에 대한 비판적인 논조의 강연, 칼럼 등을 기고, 발표하였다. 시사신보의 한 사설에는 메이지 정부의 국가주의적인 서구화 정책, 근대화 정책에 대한 비판 칼럼을 발표하고, 민정일신이나 메이지 유신 이후의 일본 사회보다 구 막부 쪽이 좋았던 것은 아닐까 라는 견해를 역설하기도 했다. 1897년 9월 4일자의 시사신보 칼럼에서는 기독교를 비롯한 종교들에 대해 "종교 안에는 다양한 종파가 있지만, 그 차이는 보통 차와 홍차의 차이 정도이고, 두 차를 마셔도 큰 차이는 없다"며 일부 종교들의 독단성과 독선을 비판하기도 했다.
인도네시아
인도네시아는 국교가 따로 없고, 헌법 29조에 의해 6개 종교(이슬람, 개신교, 로마 가톨릭, 힌두교, 불교, 유교)의 신앙의 자유를 보장한다. 다만 주의할 점은 무신론자는 공산주의자로 간주되기 때문에[25] (혹은 반대로 공산주의자는 무신론자로 간주되기 때문에) 사실 여부는 차치하고서라도 신분증에 반드시 신앙이 명시되어야 한다. 물론 21세기 들어 이것이 전근대적인 발상이란 비판도 나오고 있지만, 지금도 유지되고 있다.
일본의 개신교
일본의 개신교는 수치상 509,668명이며 이는 일본 전체 인구의 약 0.4%를 차지하는 소수 종파로 이루어진다. ()
일본의 종교
일본에 불교가 처음 들어온 시기는 백제 성왕 때인 538년경으로, 도장(道藏)이 불상과 경전을 가지고 일본으로 건너가 성실종을 세웠다.[5] 이후 혜총, 도림, 담혜, 혜미 등 백제의 승려들이 건너가 불교를 전파했으며, 쇼토쿠 태자의 불교 장려책으로 불교는 일본에서 하나의 종교로 위상을 굳혔다.[5] 나라 시대에는 각 율령국을 대표하는 절을 두는 고쿠분지 제도가 시행되기 시작했으며, 중국의 화엄종을 비롯한 6종파가 성행했다. 헤이안 시대에는 당나라 유학 승려 출신인 사이초와 구카이가 각각 천태종과 진언종을 성행시켰다. 이 때까지만 해도 불교는 귀족들을 중심으로 퍼졌으나, 가마쿠라 시대 이후 교세가 농민들 사이에서도 퍼져 센고쿠 시대에는 잇키를 주도하는 사찰도 생겼다.[5] 불교는 에도 시대 이후 정치적 밀착으로 비난의 대상이 되어 쇠락했다가, 메이지 유신 이후 승려들의 주도로 쇄신 운동을 벌였다.[5]
미크로네시아 연방
종교는 대개가 기독교이며, 가톨릭과 개신교가 대체로 절반 정도이다. 개신교는 바하이교, 여호와의 증인, 재림교, 몰몬교, 침례교 등 다양한 교파가 있으며 타 종교는 소수의 불교 신자와 이슬람교 신자가 있다.
도쿠가와 히데타다
기독교에 대해서는 유교사상을 국가의 통치 이념으로 공표하고, 기독교 금령을 평민들에게까지 적용하여 배척하였다. 이를 위해서 도쿠가와 바쿠후는 평민들이 마을의 절에 시주하게 하고, 절에서는 시주를 낸 이들의 명단을 내도록 했다. 또한 장례와 제사도 승려가 대행하게 했는데, 사람이 죽으면 화장후 유골을 절에 모시는 일본의 전통은 여기에서 유래한다. 이러한 기독교 배척 정책은 사상을 일치시키기 위한 것이었다.
일본의 국가
1945년 제2차 세계 대전 패전 이후 공식 국가가 없어졌으나 1999년에 제정된 「국기 및 국가에 관한 법률」(이른바 「국기-국가법」)에 의해 법적으로 기미가요가 다시 국가가 되었다. 그러나 기미가요 법제화에 반대한 좌익 성향 일본인들도 일부 있었다. 지방교육의원회가 입학식이나 졸업식에서 기미가요 제창을 지지하면서 이에 대해 거부하는 어느 학교장이 곤욕을 치르는 사태가 일어나기도 했다.
안도라
안도라의 국교는 로마 가톨릭교회이며(96%), 그 외에 개신교와 유대교등의 기타 종교를 믿는 소수의 사람들이 있다.
미치나
주요 종교는 상좌부 불교와 침례교이고 그 밖의 종교로 애니미즘, 힌두교, 이슬람교과 있다. 미치나는 정부의 허가 없이 외국인들이 자유롭게 방문할 수 있다.
오키나와현
오키나와 지역의 전통 신앙은 혼슈 섬을 중심으로 발달한 신토의 원형인 애니미즘 신앙을 바탕으로 하고 있다. 류큐국 시대 이전부터 불교가 들어왔지만, 왕족이나 일부 상층 계급 사이에서만 믿었을 뿐이며 백성들에게는 깊숙히 보급되지 못한 채 장례 풍습 등에 융화되었다. 무덤은 자연의 구멍 등을 사용한 암음묘()나 벼랑을 판 굴입묘()로부터 중국의 영향을 받은 귀갑묘()로 바뀌어 현재는 파풍묘()가 일반적이다. 전통적으로 풍장이나 세골 등으로 장례를 치르다 현대에는 화장으로 장례를 치르는 일이 많아졌다.
신사 (신토)
신사()는 일본의 신토신앙에 근거해 만들어진 종교 시설이다. 전쟁 전에는 이른바 '국가 신토'를 단지 신사라고 불렀다.
일본
일본의 역사는 보통 일본 열도의 역사와 동일시되지만 엄밀히 ‘일본’이라는 국호는 8세기 전반에 성립한 것이기 때문에 일본의 역사와 일본 열도의 역사를 명확히 구분해야 한다는 논란이 있다.[13]
일본의 종교
현재 일본의 기독교 신자로는 가톨릭 신자가 약 95만명, 장로교 등을 모두 포함하는 개신교 신자가 약 43만명이다.[6]
바누아투
종교는 장로교 36.7%, 성공회 15%, 가톨릭교 15%, 전통 신앙 7.6%, 신흥 종교 6.2%, 그리스도의 교회 3.8%, 기타 15.7%이다. 문화적으로는 파푸아뉴기니의 영향도 받았으며, 전통적인 부족 문화도 이 나라에 강하게 남아있다. 영국과 프랑스의 공동 식민 지배의 영향으로 다른 오세아니아 국가들에서는 찾아 볼수없는 문화도 약간 있다.
일본의 문화
[[파일:Kunisada Sumo Triptychon c1860s.jpg|200픽셀|섬네일|왼쪽|[[우타가와 구니사다]]의 스모에 관한 우키요에(1860년)]]
일본의 전통 씨름인 스모()는 고대 [[일본 신화]] 시대부터 전해지는 운동으로 일본 신화에서는 신들끼리 이러한 형태의 씨름으로 승부를 겨루었다는 이야기가 전해진다. 이러한 스모는 고대 이후 단순히 체육으로서만이 아니라 농업 생활의 길흉(吉凶)을 점치고 신과 소통을 한다는 종교적인 목적에서 치러졌다. 그러다가 6세기 이후에는 종교적인 행사에서 유희를 목적으로 하는 체육 활동으로 변모하였다.
일본의 종교
신토 (), 혹은 신도</b>는 일본 지역에서 발생한 애니미즘 신앙을 바탕으로 한 토착 신앙이다. 초기에는 자연물과 자연 현상 등을 신처럼 섬겼으나, 점차 조상이나 스가와라노 미치자네, 죽은 천황 등의 실존 인물들 또한 신으로 모시기 시작했다.[4] "신토"라는 용어는 《일본서기》에 처음으로 등장하였는데, 처음에는 종교 의식이나 신, 신들을 모시는 장소인 신사(神社)를 통틀어 일컫는 말이었다.[4] "신토"라는 용어가 현재와 같은 '일본 고유의 애니미즘 신앙'을 가리키게 된 건 12세기 이후의 일이다.[4] 에도 시대 이후 들어온 주자학 사상과 만나 교리가 체계적으로 정립되었으며, 메이지 시대 이후에는 국가의 주도로 신토의 교리를 학교에서 가르치기도 했다.[4] 제2차 세계 대전 이후 GHQ의 민주화 정책에 따라 교리 교육은 폐지되었고, 현재의 신토는 지역의 신사를 중심으로 종교 행사를 치르는 신사 신토로 남아 있다.[4]
일본의 종교
국가신도 고쿠가쿠 일본의 불교 일본의 기독교 일본의 개신교 신불습합 신불분할 후미에
일본
일본에서는 2개 이상의 종교를 믿는 사람들도 많기 때문에 신앙 마찰이 발생하기도 한다. 옴진리교의 도쿄 지하철 사린 사건이나 신흥종교인 통일교도 납치 사건 등이 대표적인 사례이다.[143][144]
구당서
또한 당시 일본열도에 대해 「왜국전」(倭國傳)과 「일본국전」(日本國傳) 두 열전이 입전되어 있는데, 「일본국은 왜국의 별종이다. 그 나라가 해 뜨는 변두리에 있으므로 나라 이름을 일본이라고 하였다. 또는 왜국이 스스로 그 이름이 아름답지 않음을 꺼려서 일본이라고 고쳤다고도 하고, 일본은 예로부터 소국이었는데 왜국의 땅을 병합하였다고도 한다.」고 되어 있다. 이 기록은 송대 초기의 《태평어람》(太平御覧)에도 인용되었는데 이 기록에 대해서는 편찬과정에서 존재했던 일본의 존재에 영향을 받았다고 여겨지기도 한다. 다른 설도 존재한다. 예를 들어 일본의 모리 기미유키(森公章)는 「일본」이라는 국호 성립 이후에 최초의 견당사(遣唐使)가 파견되었던 702년 이후에도 국호변경 사유를 일본측에서 특별히 밝히지 않았을 가능성을 지적하였고, 오오바 오사무(大庭脩)는 이를 간단히 편찬 과정에서의 실수라기보다는 「왜국전」과 「일본국전」의 왜국(일본) 관련 기사의 중절된 시간대에는 백강구 전투 및 임신의 난이 있었으며 당시의 중국측에는 임신의 난에 의해 「왜국」(덴지 천황의 정권)이 무너지고 「일본국」(덴무 천황의 정권)이 성립되었다고 보는 견해가 존재했기에 이에 대해 확실하게 결론을 내지 못한 채 이설로써 모두 병기했을 가능성을 지적하고 있다.